第004讲神的存在_否认神存在的不同立场-当代对神错误的观念

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_文字:ZJY(CGY)姐妹

那士莱马赫是第一位自由主义的神学家,他是一位泛神论者。那今天因为有些的后现代文化的影响,蛮多的比方香港的同学就很喜欢士莱马赫,但是士莱马赫是一位泛神论者,怎么样叫泛神论?泛神论就是神就等于自然,就等于宇宙,宇宙是上帝。

所以这个泛神论虽然是在十七、十八世纪,有他们斯宾诺莎主张然后到了1800前后士莱马赫相信。到了今天21世纪,泛神论的最重要的是以新纪元运动出现,神就是宇宙宇宙是上帝。神就是我、我就是上帝。

今天中文世界里面翻译的三本书都叫作《与神对话conversations with God》.你不要以为那三本书是告诉你怎么与耶稣就建立美好关系的,它里面那个上帝不是圣经的上帝。第一卷写的最后都已经说了:在你里面,你的里面,你就是上帝。所以你的性生活怎么搞都可以的。他讲到第一卷最后已经完全当让人作上帝、人决定怎样生活。所以外面有很多书讲上帝的,不是我们的讲的上帝、圣经里面有讲到上帝。所以一般你假如去书店、英文书店,是这样分的,有哲学、学西方哲学。然后,有宗教或者神学。那一般来说,现在这些书店也蛮诚实,他把基督教分开,基督教神学,包括天主教的。但这不是基督教的宗教那个范围内就一大堆的书,可能在基督教前面,那些书讲的神那不是圣经里的神,神就是宇宙。

好,我们来读。泛神论把自然界和超自然界,成为一体。他把有限的,跟无限的,混为一体。他常常会受到上帝最隐秘的、是现象界的实体或者是hidden ground,是在后面那个根基。但是并不认为上帝是有位格的,并不认为上帝是有知识、有理性、有旨意的。他们会很直接了当的宣告宇宙就是上帝,因此那就把上帝膨胀,我们才能得到太多的上帝。因为这种的上帝也包括了宇宙里面一切的邪恶。但是他肯定排除圣经那位上帝。因此泛神论者归根究底是无神论者。

假如宇宙一切都是上帝的话,那包括你做的邪恶吗?对不对?好,斯宾诺莎,英文的打多了一个字么,Spinoza。斯宾诺莎是迷醉于上帝的一个思想家,那个他的上帝肯定不是我们的基督徒所敬拜的上帝。

当然我们不怀疑,宇宙里面有一些所谓理论上是无神论者。当休谟(David Hume1711)他说他怀疑宇宙里面有没有、世界里面有没有教条式的无神论者的时候,一位法国的贵族,Baron d’Holbach就回答说,my dear sir, you are at this moment sitting ata table with seventeen such person,让我解释一下:休谟是英格兰人,这位Baron d’Holbach是法国人。休谟说:宇宙里面有没有真的是很武断地说是无神的无神论者啊?这位法国的,就是这位就是因为唯物论者,他就说:先生,你目前是与17位这种的武断的无神论者一起在吃饭的。所以法国的大18世纪的却有很多武断教条式的无神论者的。

其实有一些不知论者,他跟这种教条式的无神论者,好像在说法里面有一点不同,但是最后他给我们的是没有……他们没有给我们一个上帝的。最后他们没有供给人类一个敬拜的对象。

好,上面我们刚才讲的是绝对否认神的存在,就是说有些人认为不信神存在,或者神不存在是合理的,但是更多的是认为没有足够的证据证明神存在。

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下面这段的很有趣的,就是其实现代的神学就是新派的神学,给我们的往往都是一个假的神,就等于是无神的。所以自由派的神,不是圣经的神。难怪梅钦 (Machen, J. Gresham 1881)梅花的梅,钦定的钦。他写了一本书,原著《“Christianity and Liberalism”》。中文的第一版翻译本书名是《基督教与新神学》。第二版本,最近的几年台北的改革宗中翻译是再版的时候,定一个新的书名,《基督教真伪辨》基督教真伪辨。

这么多讲什么的呢?梅钦是威敏斯特神学院的创办人,他是1929年被逼离开长老会的普林斯顿神学院,在1929年那就创立了威敏斯特神学院。到了1936年他被赶出美国的联合长老会,所以他是当年就创办了正统长老会,笃信圣经长老会这种正统长老会分出来的。那梅钦这本的可《“Christianity and Liberalism”》这本的书,它的要点就是说自由主义不是基督教,自由派神学与基督教,这里诗文没有的,我多加了一段:自由派神学的神是另外一个神,自由派里面的圣经是另外一本圣经。自由派所讲的耶稣基督是另外一位耶稣基督、自由派所讲的救恩是另外一种的救恩。自由派和讲的信心是与圣经完全不一样的信心。所以他一点一点地讲自由派与圣经信仰的两种不同的信仰。他们的神、他们的圣经、他们的基督、他们的信心、他们的救恩都是与我们不一样的。

那下面这段,我们就可以看到一点的证据,就是过去200年的神学,是怎样演变的,好叫我们看到不信的、不信圣经的自由派,其实他们的上帝,根本就不是圣经的上帝。当代的神观有各种各样都否认有神论的上帝和的都否认圣经的上帝。

首先泛神曾论。对于自然神论取相反的方向,上帝就是这个世界。这句话什么意思?我们来干什么叫自然神论,然后我们来看什么叫泛神论?

什么叫自然神论呢?自然神论就是宇宙里面有一位上帝,他创造了宇宙,但是他创造宇宙之后他就任凭宇宙按照自然定律来运作,上帝不再干涉,所以宇宙里面不可能有神迹,也不再谈论人有罪,所以将来只有天堂没有地狱。人类彼此相爱就好了,你知道上帝创造了世界,你爱你的邻居,将来就有天堂,完了。这是自然神论。没有堕落、没有神迹、没有地狱。

自然神论,相信有神,但这个神是不来管理这个宇宙的。泛神论就采取另外一个方向,干脆说这个世界就是上帝。干脆说这个上帝就是这个世界,这个世界就是上帝本身。所以没有一位上帝,在泛神论者认为没有一个宇宙分出来的、在宇宙以上跟宇宙不同的耶和华上帝,没有的。宇宙就是这么多了,没有一个在宇宙以上的上帝的。

士莱马赫的神学是写在、是在自然生自然神论之后出现的。士莱马赫,记得哈,第一位自由派神学家。他说上帝与世界是连续的continuous。就是说他就是泛神论者。所以论你叫那个无限的是什么,你叫他做神,也可以。你叫作宇宙、自然界,都可以。随便你。总之宗教的本质就是人主观地深深的感觉到他依靠宇宙里面一个无限的。再说一次,宗教的本质就是人深深的感觉到自己的依靠宇宙里面一个无限的。

无限的什么呢?哦,你叫他上帝,也可以。你叫他宇宙,也可以。叫他自然,也可以。或者就是什么什么精神都可以,religion is means feeling or consciousness or is depend on the infinite in the universe。宗教的本质就是人意识到他依靠宇宙里面一个无限的。上帝就是世界。所以人通过自己的经验、通过自己的感觉可以认识上帝,或者认识这个宇宙。跟东方的禅宗的宗教打坐,去悟出一个什么东西来的,是换汤不换药。不过士莱马赫没有叫人去打坐就是了。

士莱马赫完全忽视了那个超越的神,神就是可以透过人的经验可认识的。当神在基督徒的意识中自我显示的时候,他就在Absolute Causality,但是绝对的因,绝对的成因。 to which the absolute dependence co-response都是说人会感觉他绝对依靠这个什么东西,绝对的成因意,这个无限限的么东西。所以我们教会基督教说神有那些的属性的,这些都是象征的话,来说明这种的依靠的感觉的不同的层次,Symbolic expression of the most various models of feeling of dependence.人感觉到他依靠宇宙里面一个比他更大的什么东西。那神的什么信实、慈爱、圣洁、公义那些东西,怎么无所不在、无所不知,只不过感觉到他感觉到他依靠宇宙,这个感觉的不同的层面。Subjective idea of any co responding reality事实上是不存在的,这个上帝跟这些属性是不存在的。是人有这种感觉而已。

好。那早期的士莱马赫,跟后期的士莱马赫是不是有一点不一样呢?有一些解释士莱马赫的神学家,他们对士莱马赫前后是不是符合,都不一致的。布伦纳,(Brunner)布伦纳是谁呢?布伦纳是跟巴特同时是新正统,但是跟巴特又不一样的。不一样在哪里?布伦纳相信有普遍启示,巴特不相信。

布伦纳说士莱马赫他把宇宙就用来取代了上帝,虽然还是名字还是叫上帝。士莱马赫相信上帝与宇宙是同一码事identical with the universe,也就是宇宙背后那个一unity behind the universe。所以士莱马赫有时候说上帝、有时候说宇宙,只不过是一个的唯心的、一个主观区分。就是说宇宙是一,一二三的一。宇宙又是众,这个都要从唯心主义来看。所以上帝是谁?上帝就是宇宙universeum,或者welt out,就是世界的一切。所以上帝是没有位格的、没有性情的。

那里听来听去是很悬,对不对?什么上帝就是宇宙,就是welt out, world all,世界的一切。是的,当任何人除去、排除圣经的那位有位格的神的时候,他肯定要制造一个抽象的观念来取代的。所以说来说去都什么什么人的感觉、宇宙的一切,上帝就是宇宙。你听来听觉得很抽象,你听到抽象就对了,因为他不符合圣经那个上帝,他排除圣经上帝,造出来的肯定是抽象的。

士莱马赫这些的观点,就是说上帝与宇宙连续,就是上帝跟宇宙是一块、一块的,同样的东西。是19世纪神学的主题,而巴特是要抗衡这些自由主义的,但是你不要以为巴特他抗衡自由主义,所以仔就是保守的福音派的。不是的,巴特是创造一个新的自由主义来抗衡自由主义,这个新的自由派神学,称为新正统。名字都很好听,新正统,其实是新新派,新的自由主义的意思。

好,前面那我们讲了一个临在的,临在的说他跟宇宙同一码事,但是是没有位格的上帝。

现在我们来讲一个有位格的,但是有限的上帝,有限的上帝。上帝是有限的,我先讲一讲在今天过去20年。30年,西方的哲学家包括犹太教的犹太人的、基督教的。神学家,面对着一个充满着苦难的世界,往往他们对神这个观念,他就采取一个神是有限的。

比方说有一位犹太教的拉比,他写了一本书,“when bad things happen to good people”当苦难临到好人时。他的结论就是上帝这有限的,是有限的。

基督教呢?IBP校园出版社1994年出版的《the openness of Good》两位浸信会的牧师,一位是加拿大人Clark Pinnock,一位是美国的,Gregory Boyd,他们对这个《the openness of Good》敞开神论的说法就是说神也是有限的,神不是无所不知的、比如说你牧师,你去探望一位有癌症的,他快要死了。那这位垂死的病人,对他来说明天是有很多未知数。There are a lot of things I don’t know about tomorrow,那敞开神论的牧师就会说:神与你同行,耶稣与你同行,你是脆弱的,明天对你是不明了的。那讲的好听一点的,美其名约是敞开的,敞开都不知道嘛。很多事情,关于明天,上帝也不知道。那这个是敞开神论。

openness of God,神是至敞开的,就是说明天未来的事情,有一部分神也不知道,在叫敞开神论。就是这个我们在讲有限的神,就是不是无所不知的了。那你说这个美国人了,我们华人还没有的。真的吗?911那天,2001年9月11号,杨牧谷牧师,已故的伟大的华人神学家,刚好在纽约市,离开911很靠近的。他在中国海外宣教会那里作讲员。

当天他灵修的时候读到创世纪第22章。事后,他发表了很多次同样的论调,在不同的报纸。他说今天早上我灵修读到创世记22章神试验亚伯拉罕。神不知道亚伯拉罕还会怎么回应,所以神试验他、考验他。那这个跟我们前面讲到的犹太人拉比、跟敞开神论中同样的说法。我们圣经里面的神是无所不知的,但杨牧谷就直接说神不知道亚伯拉罕你会怎么样,会顺服还是不顺服,所以神考验亚伯拉罕。那这种的就是一种有限的神的一些的观念。

我预测未来的十年二十年,这种有限的神的观念,所谓福音派里面会越来越流行、越来越流行。

好,我们来看有限的神。有限的神,不是一个新的观念,不是敞开神论或者是杨牧谷想出来的。就跟多神论是一样那么古老的。因为这可能跟宗教多元化是非常的符合的。

有神论者,有神论, theism一直来认为神就是一位绝对的、有位格的存有。他有无限的完美的。但是到了19世纪,一元论的哲学开始兴起,就是士莱马赫之后,士莱马赫是第一个神学里面的一元论者。那既然有了士莱马赫的自由派神学出来,神学家的往往那就把圣经的神或者神学神和哲学里的绝对,the absolute,就等同了。

这种的做法,在历史上有很多其他的例子的。把神学里的基督教的上帝等同於哲学里的绝对性,absolute。首先,自从圣经写完之后,新约圣经写完之后,游斯丁,(殉道者游斯丁 Justin Martyr 100),Justin Martyr殉道者游斯丁他就创始了一种的罗格斯基督论(logos Christology),或者道的基督论的罗格斯神学论,logos theology,logos 罗格斯,道这个字,是希腊哲学里面很多知识分子很喜欢用的一个词。他们听到logos这个字眼睛会亮。所以游斯丁就把logos 等同于约翰福音第一章第一节的那个logos,太初有道的那个道。而这样一来,就把耶稣基督和的圣子,就说成一个在哲学里面的一个观念。

同样的当我们把老子里面道德经的那个道,说成是耶稣基督、说成是太初有道那个道的时候,我们就把三位一体第二位等同于一个异教、道教道家里面的一个最高的观念。我们把圣经里的神与天、中文的天或者道等同的时候,表面上我们在做一些剪贴游戏cut and paste这边是天,这边是中国的、这边是耶和华、这边是道,这个圣灵耶或者稣基督,或者道是耶稣基督,仁义道德的仁就是圣灵等等。这种的剪贴游戏已经做了很多年的,所以最近这几十年,特别过去20年,中国大陆研究基督教的知识分子总称为,或者这个不好的名字,总称为文化基督徒。他们在很多的期刊跟书籍里面发表了很多这一类的文章只不过是香港台湾背景的所谓基督教的学者在自从自从50年代发表的文章的一些的翻版而已。

再追溯、追溯下去,你会追到大概1890年代的丁伟梁跟李提摩太,就是当时的在中国的宣教士,一些很聪明的宣教士,他们就要把基督教删除西方的文化外衣加上儒家的中国的文化,就搞成一个中国化的或者世界性的宗教。

每次我们把圣经里的神,与哲学,不论是东方哲学,天、道、太极太阳,或者西方的哲学,罗格斯或者是纯存有,pure being,不论我们是把圣经里的上帝与西方和东方的观念,最高的那个观念等同的时候,结果就是离经背道,结果就是一些完全与圣经相反的神学信息的。

而19世纪,就是有神与绝对这样子的等同。我的老师范泰尔他写的第一篇的论文,就是讲神与绝对性,他从哲学家里面学到关于绝对新的观念,然后他身为一位正统的基督徒,就要重新的宣告圣经里的神,不是哲学的绝。但是才是真正的那一位绝对的、超然的自主、自存、至正的宇宙的主宰。

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