第25集）第019讲问题解答2神的可知性
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：ZJY(CGY)姐妹
林慈信：好，我们就来分享和提问。
男学员：牧师，我想问一下想问一下就是说昨天你讲到就是说理性和信心，我想听一下您对这个理性和信心的定义是什么？
A：问得好！
理性是人的灵魂的一个层次，理性、感情和意志都是人的非物质的层次的不同层次。人有物质跟非物质，非物质的层次有理性、有意志、有感情，感情是最靠不住的，所以用感情来与神交通，可以，也应该也需要。但是的理性是最稳定的那个层次。我特别不用部分，部分那就把它分隔了，都是重叠的。
理性在神创造人的时候是，没有罪污染的，所以理性所想的、所理解的都是正确的。理性在人堕落之后，被罪污染了，这个是福音派常常忘记强调的一点，我们以为：哦，理性的有限的，那就完了。不是的，理性是被罪污染的，所以重生得救的时候，圣灵再造我们、重生我们。然后在成圣的过程里面，这个已经重生的理性的，需要学习被圣灵和他的话来管理，直到第四个状态，就是在荣耀中理性就完全认识神。
再来，第一在创造时是能够认识真理的。二，堕落后是被罪污染了。所以认识所有的事情都会错的，都会扭曲都会自主、从自己的自主出发。第三，重生的。重生就是理性的改变、理性、感情、意志的改变。但是重生还需要加上不断的成圣，所以我们的领袖需要不断的心意更新的变化，直到第四见主面。
信心，信心和悔改和遵守神的话，信心、悔改和顺服，信心、悔改和好行为，这都是同义词，好行为跟顺服、跟遵行神的话是同一件事情。信心、悔改和顺服神，是人面对神的话语、面对他的救恩、面对他的律法，面对他的约的应有的回应。或者说，信心悔改和遵行神的话，把圣经里面吩咐人要做的就可以归类在这三个类别之内。神所吩咐人的，不外信心、悔改和遵守他的话语。
那但是信息和悔改，跟顺服一样的是个过程。那我们先不讲重生之前，我们假设我们都是半途信的，那在重生里的信心呢，就是起步、抓住神的应许。然后抓住、接受耶稣基督、信靠耶稣基督。这个信心，就是起步的那个信心，肯定有理性、情感、意志的部分。然后一生的跟随主的过程里面的信心，也是有理性、情感和意志的不同的层次的。
所以，信心既然是人生面对神的话的一个回应的一个总结词，信心、悔改、顺服是总结了人，面对神的吩咐应有的回应。那他当然就含有人的每一个层次，需要人的身体、人的理性、人的意志和情感。
我暂时回答到这里，请你继续。
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男学员：那就是说昨天你所提的这个问题里面，这个信心和理性，实际上就是信心已经包含理性的？
A：信心包含了理性的正确地运用，理性是人的功能之一嘛，信心是需要……我们用理性来信、用感情来信、用意志来信。用意志来信，就是降服的意思，投降在神的面前。理性的意思就是说信心需要明白、相信、抓住神的话，感情就这样爱慕神的话，这就是信心的部分。
男学员：那我想问一下您提的这个信心和理性跟经院主义所提的那个信心跟理性有什么不同？
A：经院主义……（笑）可能我误导了你们好几天。
经院主义是在天主教的大前提之下，天主教的大气氛之下兴起的，所以天主教对信心的看法，首先有理性的部分，但他合理性不投降在在神的话语之下，他是降服在在天主教的权柄之下。信心就是相信天主教教会教你什么，你就信什么，叫作“默信”，implicit faith。而天主教经院主义所讲的所谓理性，因为他可以靠理性证明神的存在的，可以建立自然神学的，所以这个理性不经过重生成圣，都在什在认识神的事情上了，可以有真正的得到真正的知识。所以经院主义的理性是自主的、没有经过重生跟成圣。经院主义的信心的对象的错误的，是信教会而不是信神的话跟基督。在这个大前提之下，他们讨论信心和理性的关系。
男学员：那我们可不可以讲说你所谈的信心和理性是指的基督徒的信心和理性（是的）那个经院主义的信心和理性是指的非基督徒的信心和理性。可以这样分吗？
A：可以。一般神学院的课堂里面讨论这个问题的时候不去分，也没有人在问。还有因为一般人学院的都很泛泛讨论哲学跟神学的关系，理性跟神学的关系、理性跟信心的关系，最重要的是一般福音派神院没有看到理性堕落了，所以理性坚持自己的自主，而重生的意义，就包含了理性、感情、意志的降服surrender。所以讨论来讨论去没有结果的，除非我们看到理性在状况二、在罪人的生命中是自主的、是背叛的。然后理性需要降服在神，神的话、神的儿子的权柄之下，理性才有可能开始心意更新而变化。
很多时候我们在意志上、在我们祷告里面已经奉献一切给主用了，但是我们没有意识到我们的理性需要刻意的、有意识的降服在神的话跟圣灵的带领之下。结果是什么呢？结果就凭我们的感觉走，然后也跟着我们固有的中国传统文化也好，怎么传统，加上世俗的，不论是哲学、心理学，对金钱、对时间的看法等等人生观、价值观，我们里面有一大堆的不合乎圣经的观念跟价值观。这些都一般都不讨论的，所以讨论的很抽象。为什么抽象？因为他的出发点不合乎对经。怎么不合乎圣经？没有意识到理性的自主需要打破、人需要在神面前降服，然后那个需要不断地学习圣经教导我们怎么用理性，也就是怎么看哲学、心理学、金钱、感情、家庭、祷告、传福音等等。
男学员：那我想问就说昨天您提出了一个说法，是说理性是信心的起点，（是的）那这个说法是建立在基督徒的理性和信心上还是建立在……
A：可以是正在经历重生的这个经历或者是一般的基督徒。所谓理性是信心的起点的意思乃是说信心不可以是盲目的，“我知道我现在是谁”，保罗说，说这个知道，就是听道，听道，信道是听道而来的。听到道理了，明白了。而且理性吗？所以理性是信心的开始，不是说能用哲学去去辩论辩答赢了，不是。就是说你听到圣经的道理，说：这个很深的。然后感情说：我爱慕这个、我需要这个。意志说：我愿意委身于这个、我降服下来、我顺服神的话。
所以理性的意思，听到、明白神的话。那当然这个也是要有圣灵的光照，从这个角度来看，重生的第一步是圣灵光照理性以致于扎心自罪，在这个是有特定内容的所谓理性，
男学员：那实际上就是我觉得说这句话再理解一下的话，可不可以理解为，说：理性是感性和意志的起点？但是……
A：是我们可以说理性是带动意志和情感的。
男学员：那他们整个合起来才是一个信心。
A：合起来就是灵魂，信心需要整个的，信心需要用上理性、意志和感情的。理性、意志和感情加起来就是灵魂就，是人的非物质那个层次。信心只要整个人信的，当然就要用上理性、用上意志降服下来、用上感情爱慕神、亲近主。
男学员：好，谢谢。
A：各位，要不要跟进这个问题，明白吗？人是有我们的理性、意志、情感都要降服在神的面前。
女学员：我想提问的问题就是你昨天在讲的那个不可知论的其他的形式，（是）可能也跟他这个有一点点的延续了，（Okay).他的第四个你比如会说他说：我们所有的知识都是与认知主体的对象有关，第九页。（谁说的？哦，伯克富说的）那个他说根据这种情况嘛。
A：哦，这个是某一种的论调。第四种论调，好好。
女学员：这种论调就会把我们的信仰搞得比较的主观，（是）搞得比较的主观。
A：是，我先打断一下，这个很重要很合时的，这个恰恰就是后现代对认知的说法，刚才他讲到这个地方的，你看伯克富的那个反驳，你说他当中有一些错误的观念，他是一个改革宗的那种实验主义的。（我有这样说，是的。）对吗，这个？那
你昨天有说过一句说：他这个有一个错误，您说他没有建立一个基督教的知识论，（嗯，对的。）就是我想问一下这个基督教的知识论，就当然也延续他刚才那个问题就是我们的思想、我们的理性、我们的意志、我们的情感其实是一个全面的一个降服。
A：很好，你一个月一字不漏，吓死我了。你继续讲清楚你的问题，你多讲一次你的问题的重点。
女学员：我的问题的重点，就是当我们对某一个信仰的时候，如果对认识这个主体的对象有时候会把信仰搞得非常的主观。对吗？很主观，那么你对那个伯克富他有个错误的观念就是改革宗的实验主义（是）实验主义，你昨天有讲到一个因为他没有建立一个基督教的知识论，（对）我现在就想问这个知识论，怎么样去建立基督教知识论。
A：你三句话，我每一句都回答。你从头来过，你一句我们所有的知识都是认知，和主体有关。
这句话是对的。但是我们要放在神的主权的角度来理解。当然我在认识某样东西跟我个人有关，所以每一个人除了上帝以外，应该这样说，所有的知识都是主观的，意思就是说，都是那个认知者在思想、在认识。当然是嘛，那所以我们的知识就是相对的、就是有限的，就是主观的喽。是的，唯有神的那个主观，神自己认识自己呢，是主体，而不相对，是绝对的。
好，那这个就暂时放在那里，你你说这句话带来什么问题？
女学员：会把信仰搞的很主观。
A：是的。所以我们的信仰、信心有理性客观的那面，圣经的教义。也有主观圣灵的感动那一面，两者不可弃其一等。圣灵客观地把圣经的道理、圣经客观的道理，内住的、内在的来教导光照我们。再给我们一个主观的，他的见证、我们的回应悔、扎心自罪，这个主观的。认罪悔改是主观的，是我在我里面心中的回应。所以信心就一定要用主观客观的话，有客观真理的那个层次，因为我们要认识真理、回应真理，当然有主观的，因为讲到扎心自罪、良心的神面前破碎让他重整等等，当然都是主观的。但是主观的来，不能离谱，要按照客观的圣经真理来审核今天在我心中发生了什么事。不能随便说：哦，圣灵又给了我异梦等等。究竟发生了什么事？是不是圣灵在我心中，让我扎心自罪，有主观的那个层次。
女学员：就是最后一个问题是你昨天说……
A：没有，三个的，你现在才讲了一个。
女学员：一个。
A：第二个是伯克富，我说伯克富有一个改革宗的实验主义的那个错误。好，就讲这一点，然后再来最后那个是基督教的知识论点。
我说伯克富有一个好像改革宗实验主义empiricism，就是洛克那种的。因为他这样说的在的，在第9页，他说：in so far as we have any real knowledge of things,我们在什么程度上对事物有真正的认识呢?真正的认识的话，那个真正的知识肯定是相对于那个客观的事实的。就是说我们认识一件事情，真的认识他吗？那肯定认识这件事情，这个客观的真实存在的事情。因为perception认知和思维的定力不是随意的，乃是与事情的本性相配搭的。就是说我们一般的认知的过程里面的都根据这个定律来走的，就是说你看到了，就是看到了真的那个事情，但他没有告诉你为什么这样说，因为这个好像是你你可以说是一个实验主义、唯实主义，什么主义都好啦。
为什么这样子呢？就说非基督徒就可以反驳这句话，他没有给一个理论的根据。所以比较天真，你可以说他是实验主义、或者你不同意，你扣另外一个名字上去，都不要紧的。
最后我说他却把一个基督教的知识论，那句话是来自我在回应另外一句话，我看在哪里，他有一句话的，也就是我问你们心情与理性的问题之前最后的一句，伯克富。
我这样回答你好了，很多时候我们传福音，特别是用证据派的证据，我们只不过给人一个合理相信上帝的可能性。就是可能是合理的，相信上帝这个合理性的可能性很高，99%。
女学员：就是你昨天说的或然率。
A：对，都建立在或然率。但是一个从范泰尔讲的基督教，就是合乎圣经的知识论是真正的认识神。这个真正，首先有神的启示、有圣灵的光照或者重生，然后有人信心的回应，这样子不是靠我的自主的理性在看那个充满着或然率的世界所结出的一个或然率的结论。乃是我知道我现在是谁，我知道圣经说什么、神说了什么，我可以读得到，我也相信。
女学员：这就像你跟当时画那个图，基督徒的延伸和否定，那个方块的，不是基督徒的……
A：都有关，一个不合乎圣经的知识论和一个不合乎圣经的延伸跟否定，是一件事情的两面。不合符圣经的延伸和否定，就是不合乎圣经的形而上学，你要搞到最高的真理是什么。不合乎圣经的所谓知识论，就是知识论那边，而形而上学跟知识论是息息相关的、是哲学讨论的两个问题，所以是一件事情的两面。
女学员：对，那么现在就是来到第三个问题，建立基督教的知识。（是）这个如果能……就说当然我们说这个大框是有了基督教的那种知识论的框架，是这样的一个形式或者方式了，就是能不能具体地讲一讲，比如说我们在服事当中，怎么样算是基督教的知识论、就是我们怎么样去实际架构这个？
A：我给你一个生活上的一个例子。
我下面这一段想了好几十年的，好几十年的。那我们在这里讨论都是很天这麽大的名词、什么真理、知识论、宇宙、形而上学，我们来讨论一个听起来一点都不像哲学的名词好吗？实际。够实际了吧，讲实际本身。Okay.请记得我的出发点是基督徒的知识，也就是基督徒的价值观呢，一定要是建立在圣经的真理上的。我们华人基督徒传道人，长之门，我们对什么是实际，往往是很世俗的。我们对实际的标准很世俗的。
我举一个西方的例子，我专门挖苦我所观察到的人，我说我们华人餐馆的那些自助餐厅，就随你吃的那一种，有两套的空调系统，一套是电动的，另外一套是人动的。每一次那个自助餐厅的龙虾味的螃蟹腿出来的时候，那个就发动了，一批人就去了。所以“我给的钱，我不要吃亏，我也要我要把所有龙虾都吃掉。然后纸餐巾，能够拿回家的14张、18张，我就拿。除了需要两张这个擦干嘴巴的，我还得用六张、八张，对不对？我给了钱了嘛，我比较吃亏。那真的是一种，不要吃亏这是最实际的，好像明天联合国就宣布全世界家里就没有纸餐巾，那你快快拿16张、18张一大叠。是不是？我承认我去麦当劳也拿四张的。这个人之长情，为什么？要维、要抓，这个叫实际，不吃亏。
还有另外就是望子成龙，对不对？孩子的教育是最实际的，第三经济的安全感。那我们基督徒往往从来没有摆脱这些非常属世，世俗的，什么叫实际？就人生什么叫最实际的？不要吃亏，不论是在去餐馆、在买东西的时候，用最便宜、最低的价钱买到最好的东西。结果我们跟犹太人、苏格兰人和荷兰人、印度人的都可以比较，全世界最会讨价还价的人，中国人的差不多办理不过的由头。有的时候输过印度人就是了，因为他们发明零的，印度式发明零这个数字的一个国家。
好，我们是讲价还价的，不要吃亏。第二，经济生活上有安全感，从上一代的不要饿肚子，因为有饥荒、有战乱的到今天的要有房子才结婚、先同居总是要有房子在这行礼，这个国内的结婚的方法对不对？第三就是孩子们，这是最实际的，上一代我们没有的，现在都通通都给他。每一件都是两样三样是讲美国的最极端的做法是从十月份百货公司开的减价到圣诞节每天给孩子买一份礼物，买到圣诞节。不夸张，真的有母亲这样做的。
好，圣经是怎么说的呢？圣经所讲的人生最实际的是敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。第二耶说：你心里面那盏灯、那个光，是不是黑暗的呢？那耶稣在讲什么？马太福音6：20，恰恰就是在整个登山宝训的中间，耶稣就是在讲钱。你前前后后后看一看，就是在讲你的财宝在哪里，你的心就在哪里。那你里面的灯是亮的还是黑的？所以耶稣在讲的是我们要重新的考虑我们对金钱的看法。不论我们口袋有多少钱。没有什么钱的人、条件很差的人，给我50块我就满足了。我每个月多付几十块钱我会租多一间的卧房或者厨房，不需要跟别人分，一起用等等。
全世界最有钱的Donald Trump他也只需要五多个就多了。不得五块钱，多五个行公司、多五个酒店给他拥有就够了。你要50块他要五个航空，一样的。每个人都差一点点就够的。再问下去，对不对？你要一点点，五个50块、有五个100块，他要五个酒店。
金钱代表什么？金钱对没有钱的人代表安全感，那金钱对那些已经赚够的人又代表什么呢？他不是不安全感了，他现在有这方面的了，当然他也没有安全感，因为没有可能满足的，象征着在别人面前的地位。
两个都不合乎圣经，两个都不符合客观事实。客观事实是金钱是交换的媒介，只是钞票跟铜板，它本身没什么价值的，是人权赋予价值给他的。第二，金钱是要投资在神的国度里面的工具之一。另外还有时间、我们的才干等等。
所以耶稣说：你的财宝在哪里，你心就在哪里。所以假如我们说什么的标准？当然就是十一奉献嘛。哎呀你说有讲旧约，我们现在新约了。好，你要讲旧约是律法，新约是零，是吗？好，旧约的犹太人他们把所有的过节、献祭等等加起来，他大概贡献了32%到33%。所以假如什一，根本不在话下，根本那些钱不是我的、是属于神的。还有有人会问是扣税钱还是扣最后的十份之一，对不对？那就问问这种问题的人肯定不是扣税前十份之一的，是扣税后才会问这个问题。扣税前的人当然就不需要问了嘛，最好的10%是属于上帝的。然后从11%到32，才可以勉强配得上叫作自由奉献。你讲33%才跟我讲甘心乐意。你懂我意思吗？
你要做你要把旧约的律法跟新约的自由对比一起吗？好，你奉献33 percent，你才跟我讲出自内心的,前面的是理所当然的,犹太人都这样做的.当我们真的懂得金钱或者我的安全感不属于我的时候，我们还会好像耶稣说：你的里面的灯就亮起来了，那些真的奉献很大笔、大笔钱的，世界上的基督徒的有钱人，往往没人知道他们在奉献的。美国有很多基督教家庭的基金会，有的很有名的呱呱叫的，有的一声都不出的，给了钱还告诉你：你不可以告诉别人谁给你的钱。好像我们华人的都很好的优美的传统一样。
那这些捐很多钱的基督徒，我想他们的眼睛亮了之后，他们就在教会的圈子、神的国度里面、基督的工厂里面呢，他们做一个受教育的捐献者。就是说他要去研究一个一个的宣教机构去研究一个一个神学院去研究，一个个是什么慈善机构去研究，他会去拜访那些地方，跑到印尼的婆罗洲、跑到非洲什么地方，艾滋病的地方，他去看。他也不是看艾滋病多么严重，她在看这个机构是怎么运作的、这个机构的总裁他的领导的形式是什么、他看到厨房里面炒菜的那些倒垃圾的的工人，他们是属哪一个教会的、他们心里在想什么、他们怎么看这个机构等等……真的有这种人的、
他看到这些小功能在做的事呢，他看他太认识他们了，比总裁的就更多。他们眼睛明亮了，他就知道奉献钱之后，这个耶稣基督大家庭就是他的、也是他的家庭，他就会去看那些真真实实、积极的需要。时时记得怎么样才是最战略性的做神的工作。也就是说当我们把我们的名、名声，把我们不完的经济上的安全感，都奉献了，我们就释放了。
对很多人来做这个的金钱，对传道人，你看我们根本就没有钱，我是穷传道，那么你可能要工钱另外一些其他的东西，可能是做服事的职位上的那个安全感，那个头衔、职位上的安全感，你把它奉献给主耶稣了，你就懂得什么是实际了，你眼睛就开了，很多事情我们看不到，因为我们在人群中打滚。很多人是因为全的缘故，看不见。有的人是因为名或者是别人喜欢不喜欢我，看不见。那人生什么最实际呢？就是眼睛打开了。
女学员：这个就回应你那天我们的吃饭时候那个讨论，你说你把你的安全感从华人教会里面拿回来。
A：没有，我把我的安全感送还给华人教会。
女学员：送还给华人教会，但是拿回了我的自由。
A：拿回了我的自由和呼召感，我拿会我的使命感、呼召感和自由度。
女学员：这个也是一个你刚才讲的那种的转变，
A：同样的，对。有的人的挣扎是钱，有的人的挣扎是安全感，或者职业上的成功感。
女学员：嗯嗯。我要说职业上的，就说你那天讲到那个自然科学，自然科学。就是说你说那个……
A：我讲了很多自然，自然启示、自然哲学、自然宗教。
女学员：对对，你讲的那个是，应该怎么讲？
A：你的问题是……
女学员：就是我说从那个你不是刚才说科学的角度这个知识论的改变吗？一个真正的科学家，你说必须从事实中去找到定律。
A：哦，所有的科学家都是从事实中找定律的。问题是事实跟定律之间，除非你先相信一位宇宙里面有位格的神，不然的话事实跟定律之间的关系肯定是随意的、是不稳定的。
女学员：嗯，你说的对那个自然科学。
A：那是自然科学。
女学员：然后你就整天那个真正的科学。
A：真正的科学是先相信神是万物的创造者。
女学员：这些都是在那个基督教的知识论里头的一个？
A：没有错，这个就是指基督教知识论，关于科学方面的。但是我讲的，基督教的知识论，关于实际怎么看钱，怎么看名利？基督教知识论怎么看心理辅导？基督教知识论怎么看这个那个。不同的层次、不同的范畴，所以我说：圣经不仅仅是教导如何得永生，与耶稣有没有关系。这个显然是圣经的核心，但是耶稣基督还要管我们这么多其他的事情的。如何做智慧的人，怎么看金钱、看名誉，怎么看科学。
女学员：还有一个你讲过那个巴刻，他说他认识了神所启示的，还认识神自己是隐藏的神，就是巴特的那个不可知论，……
A：不是巴刻、是巴特。
女学员：巴特巴特。
A：巴刻没有这么离谱。巴特是很离谱的。
女学员：就是还不认识神啊。
A：对对对。神了，还不认识他的。越启示，他越隐藏。
女学员：嗯，越隐藏。（是）那么那个范泰尔，对他说他是一个自我启示，它是一个动态的神，是吧？他是一个动态的神态，（是）他只讲神的动性作为，没有讲、不讲神的本质。（对对对）对，不讲神本质。
A：我们指动态主义activism，就是我们只认识神的作为，我们认识到我们认识神，只限于认识他的作为，或者他的动、他的行动。
女学员：对，范泰尔他很具体地说，就是：上帝是具体的在这个世界当中的一个启示，不仅在信心当中。
那么这个我刚才看到那个威斯敏斯特信仰问答，告白这几个字，我想：威斯敏斯特信仰问答说我们的特殊启示，是对救主与他的救恩的历史的一个启示（是，是）就说在这点，就是说应该说这个巴特，巴特的他这个就是有点光是救恩的作为。
A：首先巴特的那个超历史，不是真正的我们所讲的救赎历史，这第一。他那个信心层次是虚构的、比我们一般祷告里面的主观更主观，根本不存在的。首先，他讲那个信心的那个所谓超历史的层次的。
女学员：我对这个比如说他们俩，但是我自己的理解就是：当我们对于这个特殊启示的认识就是不仅要对这个特殊启示的认识，就是不仅要对救主，对他的救恩史的一个认识，要对救主的这样的一个平衡。
A：当然耶稣基督是整个救赎历史的中心、主角，所以从旧约的救赎历史我们看耶稣基督，从新约看耶稣基督，而我们看的救赎历史是真正的历史，就是过去那3000年发生过的事情发生过的事情或者4000年所发生过的事情。而不是巴特所做的那个虚无的那个超历史，或者他也称那叫作救赎历史国，用德文Geschichte那个不是我们讲的救赎历史。
女学员：对，我昨天看到这是给我自己信仰的一个反思，不过你刚才解释了巴特的这个根本与我们无关。我明白了。
A：是的，是的。
女学员：好，谢谢牧师。
A：哪一位，哪一位，还有哪一位？
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