第52集）第042讲可传递的属性_概论弗莱姆-认识人的知识论-神盟约的主
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：ZJY(CGY)姐妹
第一章神盟约的主。
我先再讲一次啊，神所启示给人类的他的诸般的属性，按照傅兰姆来说，神所启示给人类最重要的属性，就是这个Covenant Lordship，盟约里的主权。我们所追求要认识的这位神究竟是谁呢？圣经用不同的方式来形容他，比方说磐石、高台，各种各样的方式，牧人。我们若只仅抓着其中一项，认为它比其他项目更为基本或者更重要，是很危险的。
然而，为要总结圣经的教导，如果不使用神的主权来作为我们的出发点，就更糟了。又说不要抓住一点，那种要抓住一点嘛，什么点哪？就是神是主或者说神就是神。主，Yahweh，耶和华，是神在他与以色列开始立约的时候，用来介绍自己的名字，self-identification。这个名，希腊文作Kurios，主，也是赐给耶稣基督的名字，是耶稣基督作为新约的元首、作为他所救赎教会的元首的名字。新旧约圣经最基本的宣告，就是神是主、基督是主。神施行大能以至我们知道“我是耶和华”或者知道“我是主”。在救赎历史的关键时刻，神宣告我就是主、我就是耶和华、我就是那位。这些经文中不但强调耶和华主，也强调这个动词就“是”，也使我们想起出埃及3：14那个名字的启示。
耶稣在介绍自己的属性与职分的时候也经常引用“我是”，对耶稣的神性的见证中一个最值得注意的就是他与他的门徒如何把他与出埃及记第三章耶和华等同。
再来一次，主耶稣基督在他的门徒中间呢或者说与他的门徒、使徒们呢，把主耶稣与出埃及记第三章的耶和华是等同的，也就是我所说的所有耶和华所是的，主耶稣都是。一个与神如此紧密关联的名字，是犹太人曾经一度甚至连念这个名字都不敢的。总结这些要点，在整个救赎历史中神……不应该说“试图”哈，神“多次”，好了，神没有试图的，因为他试图都没有失败的。啊……这个翻译者不是改革宗的，神多次向人宣告他是主，而且教导且向他们说明此观念的意义，神是主，这就是旧约的信息，耶稣基督是主，这个是新约的信息。
A：圣经中的主权观。那什么是神的主权呢，从耶和华、Yahweh，’Adonai或者希腊文的Kurios。这个词的词源学，可以获得的知识是少之又少的。首先这个词源是不确定的，特别是Yahweh。此外词源学，并非经常是可靠的词义指南。那这个是伯克富之后到了傅兰姆就是30年代到70年代之间哪，神学家的不同，这些字义研究已经被很多学者质疑了。那这个傅兰姆也不例外的说：是的，这些词汇的研究是有一点的不那么确定。比方说英文的nice这个字，很nice啊，源自拉丁文的nescius，意思就是无知。看来这个人很nice，不等于说他无知嘛。（大家笑）这两个意思差别太大了！字词的意思、意义是透过研究他们的用法而发现的，而这样的研究的确证实了研究圣经中主权的用词呢，有很大的效果。
好，再来一次。我们在这里强调的不是圣经这些词、这个字根是什么意思，乃是圣经怎么用，Yahweh，主，Kurios，这些字。这样去研究，就很有效果了。我自己的研究，傅兰姆说：可以这样总结。第一点，Lordship and Covenant，神的主权与神所定的约。首先，主权是一个盟约的观念。
我在这里停一下，我说了又说、说了又说，改革宗神学加尔文主义不仅仅是讲神的预定、神的很抽象的绝对的主权的。那没有错，我们当然相信神是自有永有的、在永恒里掌管一切的、也预定一切的主。但是主权，你只要从创世记看到启示录，很明显的主权是一个盟约的观念。主是神身为摩西之约的头，给他自己的名字，就是Yahweh，也是耶稣基督作为新约的元首所得到的名字。
那刚才我没有读这几十段的经文，前面的很多很多经文的，我们都略过了。
因此我们可以将神的主权定义为盟约的元首地位，盟约的元首Covenant Heardship这个是很关键性的。盟约的元首，就是比方说一个一队军队把一个民族打败了，那那个打败那些就是臣属，上面那个就是盟主，主仆的关系。神与他的子民的关系，就是作盟约的元首的地位。
盟约，Covenant或者约，可以指同等地位的人之间的一种的合同或者协定，指主人。或者呢，第二种是很不一样的意义，就是主人跟仆人之间的关系了，圣经中神与人的关系的盟约，当然是主仆的关系、不是打合同、不是协定。不是跟上帝讨价还价，订了一个折中方法，不是的。是主仆关系。
在圣经中最明显的几个约里面的，神身为盟约之主，就是立约守约的主，从地上万国中拣选了一个族群，作为他的子民。上帝以他的律法来统治他们，根据此立法所有顺服的人会蒙福，而所有不顺服的人都蒙咒诅。
再来哈，神立约、神颁布律法，守约的，蒙福；背约的，受咒诅。但是这个蒙悦纳，也不仅仅是律法，也是恩典。这个是神的恩典，或人不配得到的好处。盟约之民藉着这个约得以被拣选、或者藉着这个恩典得以被拣选。而由于每个人都是罪人，所以任何约的祝福都纯粹是因为神的恩典。就算是灭亡之子，那些没有领受祝福的、没有得救的人，也是恩典的器皿、是神用以完成他充满恩典的目的的途径。罗马书9：22－23。
广义来说，神对被造物所行的一切，本质上都是盟约性的。那刚才我们讲的是用摩西之约作一个例子，守约的、守律法的蒙福。背约的，受咒诅。但是呢，约不单单是讲律法的，也是讲恩典。所以旧约的主题就是约，约里面有恩典，也有律法。新约里面讲的是约，约里有恩典，也有律法。
现在呢，傅兰姆那就把这个约呢，从摩西之约到新约呢再扩大，到创世记第一章。广义来说，神对宇宙中被造物所行的一切，那个关系呢，都是盟约性的Meredith Kline，克兰，还有其他的学者曾经指出，创世……这个克兰是一个非常有创意的旧约学者。创意到一个地步呢，他上的课很少人懂的。要读他的书才懂，也就慢慢地读才懂。不过大致抓到一两个重点就okay了，就够了。克兰也曾经在威敏斯特教过旧约，跟威敏斯特、加州神学院都教过旧约的。克兰曾经指出创世记第一章和第二章的记载哪，有很重要的方面是与其他描述盟约的设立与叙述是平行的。在创造的那个星期里面所有的东西就是植物、动物、人，都被指定为盟约的仆人，要遵守、要遵守神的律法，并且成为他充满恩典的目的的器皿，正面或者负面的。
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因此所有事物跟每个人都与神有盟约的关系，参照以赛亚书24：5，所有地上的居民已经背了永约。那克兰这种的旧约学者呢，他们会这样来表达他们的对旧约的或者是整本圣经的理解，他说：神创造宇宙、创造日月星辰、花草树木动物等等，这个自然界、这个宇宙就是他的宫庭palace，就是他的圣殿，temple就是他在这里拣选或者是指定他的仆人们与他立约的地方，就是他的圣殿，也是他的宫殿。就是他是王、他是君王、他是盟约之主。就是他们是这样来看整本圣经的，从头开始神就是主、就是君王、就是盟约之主。
虽然创世记第一章、第二章没有用“约”这个词，“约”这个字第一次是在创世记9：6用的，但这个9章所用上的词汇呢，都很像第一、第二章，所以呢推回去第一章说第一章是在神在立约呢，不是没有理由的。何况还有神与日夜立约，耶利米书等等。
创造主与被造物的关系是一个盟约的关系、一个主仆的关系，从创世记第一章就是如此，这是克兰的看法。傅兰姆呢也不例外，我们当时在70年代初在威敏斯特上课呢，就是看着我们的老师呢，怎么样把创造时候那个所谓行为之约或者创造之约与后来的亚伯拉罕时期、摩西时期、大卫时期、新约等等都看为是约，那它们之间的关系又是什么呢？这个是一个很兴奋的，当时是一个很兴奋的探索的时代，傅兰姆是先锋之一。
当神选出以色列人，使他们成为他特殊的子民，而且用很特殊的方式来成为他们的主的时候呢，神并没有赋予他们一个绝对独特的地位。然而他基本上是呼召他们进入那所有人都拥有却不承认的地位。什么意思呢？哈，这段话很有意思啊。他说：神先以色列人哪，作神的特属的子民，并不是说以色列有一个很独特的地位，圣经中主要不是以以色列为中心的、是以神为中心。而神耶和华呢，是宇宙的主、全人类的主、自然界的主。他基本上是呼召以色列人进入到那所有人都拥有却不承认的地位。是什么地位？就是好好作神的仆人。
上帝从来就不是要作以色列民族的神，他不仅仅是。起初神创造天、地，亚伯拉罕，上帝跟他说：地上的万国都要因你的缘故蒙福。当然以色列肯定获得一些独特的权利，巴勒斯坦地、献祭的制度、先知、祭司、君王等等，并且神很特殊的使用以色列人把救恩带到地上，就是把耶稣基督带到了地上。
因此以色列是有一些独特的责任，藉着他们的饮食、服装、律法等等，向世人描绘那将要来临的救赎和救赎主的本质。但基本上以色列不过是神的仆人，就如其他每个人一样。这个只不过说明神是一切的主，在他与世界所有事物的关系中，他都以主的身份来说话、来行事的。神是万物的主，所以当神来跟以色列立约、作他们的主的时候，就是神来作主。跟神、跟其他人的关系，都要都是主仆的关系。当然内容有点不一样，因为这个是救赎的计划。但是神来到地上，不是要作一个民族的神明，那个是外邦人的看法，不是圣经的教导。
二、神的超越与神的临在。
倘若神是盟约的头，祂乃是被高举于其子民之上的，祂是超越的，这个头啊是超越的。倘若神……okay，你看为什么这个翻译者这个“祂”是不是用人字旁的“他”呢？因为这里有两句话。我先读一次，我先把那个要点讲一讲：
神是盟约的头，第二，神是盟约的头。我们来看：一、神是盟约的头。所以神份为头、份为元首，是被高举子民之上的、是超越的。但是与此同时神是“盟约的”头，也就是说呢，他是深入的与他们交往的、他是临在的，内住就是临在的。当这两个观念，从合乎圣经的角度去理解的时候，请注意这两个观念是何等美妙地相辅相成的。
在历史上，特别神学的历史上，超越性和内在性的观念，曾经产生过很严重的问题。神的超越性，就是他的高高在上、他的奥秘，曾经被认为是无限的远离被造界的、是与我们距离那么的遥远的、是与我们这么不同的、是全然他者、全然隐藏的。这个从第二世纪的诺斯底主义一直到存在主义都有这种的倾向。以致我们无法认识他，并且无法对他做出正确的陈述。因此，这样的一位神哪，还没有向我们启示他自己、或者是无法向我们启示他自己，他被置于人类生命之外，因此呢我们实际上已经成为自己的神了。神没有对我们说话，我们也没有对他有什么责任。
所以把神的超越性讲得太过分，或者……不应该说过分，不合乎圣经的话呢，是无法认识神的。同样的，临在或者内住性的观念也在非基督徒的思想甚至乎一些准基督徒的神学中呢被扭曲。临在性或者内住性，曾经被理解为意味着神实际上呢与这个世界是无法区分。那你听到伯克富会常常讲这个哈，神与世界不能分开，这个是错误的，并且当神进入到这个世界时候他已经变成那么的属世，以致呢无法被人发现。
基督徒的无神论者曾经指出神已经撇下他的神性，不再为神了。比较没有那么激进的思想家如巴特和波特曼，他们则辩称神虽然仍存在，他的活动无法在时空中被辨认，并且他对所有的时空的影响是等同的，而非特定的。因此实际上也没有启示，我们在神面前并没有责任。这些错误的超越和错误的内在的临在性的观念，很特殊的是结合在一起的。两者都满足了罪人逃避神的启示，就是说假如你把神讲得很超越，或者讲得很临在，都满足了罪人拒绝神的启示、逃避自己的责任并且为我们的不顺服找到借口。那这么严重的哈，是，是这么严重的。
但实际上这两个观念又是彼此矛盾的，神怎么可能同时又是无限度地远离我们，却完全与我们相似呢？此外这些观念都是不连贯的。神若是全然他者，那我们怎么知道或怎么指出他是全然他者呢？明白吗？假如神是全能他者，你怎么知道他是全然他者？若他真是如此，全能他者，我们还有什么权利做神学研究？
那反过来说，假如神与这个世界无法区分的，那为什么神学家还要费神提到神的观念呢？为什么不单单讲世界就好了嘛。是信心证实这些论述吗？基于什么样的信心？这样的信心是不是黑暗中无理性……非理性的跳跃呢？但若超越性是盟约的元首的地位呢，而且临在性、内住性是神的约介入到他子民当中呢？那我们就立足于一个很稳固的基础了。就是不是撇开圣经抽象地搞一个超越、搞一个临在。乃是就是说神是盟约的主，所以他是超越。他是盟约的主，所以他是临在的。我们这样做的时候，是使用圣经中所教导的观念，而非不信的哲学家所发明的。
我们乃是在思想一些的关系，无论他们有多么的奥秘，他们也的确是奥秘的。却仍旧是与日常生活的人际关系非常相似的。一方面是奥秘、高高在上，一方面呢，又是父子、君臣、夫妇，这些关系圣经都有提的。
这些问题的圣经与非圣经思想之间的差异，也许可以用一个图表来说明。（注：见下方）这个图表呢，有一二三四，四个角。左边是基督徒的立场，右边是非基督徒的。基督徒有基督徒的超越的神跟内住的神，非基督徒也有他们的超越的观念跟临在的观念的。
第一，基督徒的超越性是指神是盟约的头、元首。二，基督徒立场的内住或者临在性就是指神是以主的身份参与在被造物的世界中的。非基督徒那边呢，非基督徒的超越性乃是神无限度的远离世界。然后非基督徒的立场中的临在或者内住性就是神等同于被造。
断言一跟断言二，是圣经的断言。三跟四是不合格圣经的。第一个断言代表了圣经中的神的超越的观念。第二乃是圣经中神的内住性的观念。第三代表了一个不合乎圣经的超然性的观念。四这代表一个不合乎圣经临在内住性观念。如此，这个四方形的两边，把基督徒与非基督徒对神的内住性与超然性的问题的进入区隔了。就是一跟二是基督徒的、合乎圣经的。三跟四呢，是非基督徒的。在两者之间没有妥协、没有共同的基础可言的。
那为什么还要画一个四方形，中间还要弄两条斜线、弄成个叉呢？那现在解释啦。四方形的上半部，就是基督徒的超越，跟非基督徒的超越呢，他们从不同的基础处理超越性的观念。一跟三。下半，就是基督徒的临在和非基督徒的临在呢，都在处理内在性的观念。
好，我们先停在这里解释一下，就是不论基督徒，还是非基督徒呢，都会想到宇宙里面有没有一个超越的观念的？有没有主宰的、有没有绝对真理的？假如他有他的……这个绝对真理有多高啊。有多伟大、有多无限哪、有多绝对啊？非基督徒也想这些东西，想出来的都是抽象的、都是不符合事实的。基督徒的那个主宰是耶和华、盟约之主、是超越的。这上半，上面两个角。
下面两个角，就是说：非基督徒也会想：假如宇宙有绝对真理，这它跟这个世界有什么关系呢？哦，可能是没有关系喽，或者完全跟世界一样喽。基督徒边呢，说：不，神是高高在上的，但是他是立约守约、永不撇弃他的子民的神。基督若不真的从死里复活，你们的信心是徒然的。他真的进入到时间、空间，立约，死，复活的。
然后呢，我们下一堂呢，就来解释这个斜线是什么意思？左边是基督徒的，非基督徒是右边。上半表示基督、非基督徒都会处理超越绝对这个问题，不过当然是从不同的大前提、不同的委身、不同的信仰、立场来处理。下面，都会处理的这个绝对的世界的问题，当然是从不同的立场来处理的。
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