第16集）第012讲神的可知性_否认神的可知性
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：ZJY(CGY)姐妹
好，我们上一课开始讲古希腊的延伸和否定都是不合符圣经的，他们往上推到最高就是纯存有、最低就是非纯存有。最高是形式、最低就是物质。最高是善神，这是诺斯底主义了，诺斯底的宗教只不过是新柏拉图哲学。新柏拉图主义的哲学变成宗教，然后最低也是物质。
讲到诺斯底主义，我们就要看古代的，就是圣经一写完之后的早期教父，好像游斯丁，他们把logos,道说成是怎么一个道？首先，在永恒里罗格斯，道就是神的理性。但是罗格斯也进到人间来光照、来赐人智慧，它是一切智慧的来源。那你可以看到这里游斯丁就把约翰福音第一章的道，那个道、道成肉身，而且神的光照在哪里，光就胜过黑暗，黑暗不能胜过光。
讲到这里游斯丁就说凡是受罗格斯的光照的而生活的，就是基督徒。例如苏格拉底等等，所有受logos光照的就是按照他的智慧去生活的，都是基督徒。例如苏格拉底和还有他讲几位希腊的哲学家的名字。这段话的你可以在《历代的神学精华》那本的校园出版社的出版那本的历史的文献第一篇文章读的到的了。1.1你就可以看到了。
所以这种罗格斯的说法，这种的道的说法呢，就有点很象我们今天很多牧师或者文学书籍还这样说的，all truth is God’s truth，所有的真理都是神的真理。那当然所有配称为真理的，肯定是从神而来的。但是游斯丁所想出来这个罗格斯，特别是诺斯底主义所讲的罗格斯，不是约翰福音第一章那个罗格斯，那个道。所以我们不能说那个它就是，就是游斯丁的logos，就是赐全人类智慧的。而这个logos光照谁呢，谁就是基督徒了。因为他们下定义的时候，就把logos的光照的结果，就定为就是人间的哲学了。很像我们中国大陆的一些的作者或者海外中国派说：道德经就是神像中国人讲的话， 因为所有的哲学都是神或者logos的教导、logos的光照、logos的启示。
明白吗？那当代的说法就是20世纪的，不光光是哪一位的海外中国大陆的学者讲的，差不多所有的不合符圣经的所谓基督徒辅导老师都这样讲的：所有真理都是神的真理嘛，all truth is God’s truth，所以你为什么要排除那些心理学研究的结果呢？所有真理都是真理嘛，都是神的真理嘛，为什么要排除哲学，这么好的文学家士莱马赫、巴特，写的这么有智慧又迷人的美的书，你为什么要排斥呢？所有真理都是神的真理嘛，all truth is God’s truth。那这个观念和凡是被罗格斯光照的人都的基督徒，是不约而同的。也就是等于中古时期经院主义者讲的自然神学。不过，游斯丁说的是从logos光照下来的。阿奎那说的是从面上的，就是顺从自然的理性，可以证明神存在。一般的人的一般的理性是可以建立神学的，可以找到神的，这叫自然神学。
不是自然启示，自然神学跟自然启示两码事。
游斯丁是受到柏拉图的影响从上而下的，阿奎那从下而上，因为他亚里士多德所影响。亚里士多德所说的呢，那就说你要找到那个form那个形式吗？你要知道这条狗的本质是什么吗？你找到这个狗的形式，它的理念、它的本质吗？你就在这条狗那里去找。就是说本质最高的真理就是在现象界那里找得到。亚里士多德这种的说法就是格物致知，你要去研究、研究科学，你就知道宇宙的真理是什么了。这个古希腊的实验主义。帕拉图式理性主义理性，理性想出来的，就是至少在认识真理的途径。甚至乎是审核真理的标准。
亚里士多德是反过来的，亚里士多德是说：你去实验、去察验万物，你就找到万物的真理了。现代哲学的实验主义，就是洛克跟休谟，你看苹果掉下来，你看一万次都是苹果掉下来。你只看到苹果店掉下来这个现象，或者你拿着一个苹果，不是苹果，你看到的是苹果的印象。在你的脑海里那幅图画而已，不是苹果的本质，你并不认识苹果的本质，你只会看到一个东西，你现在认识到的是苹果的外表对你的印象。
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那这个所以亚里士多德会说你从物质、从现象可以找到这里的。现代的实验主义就客气一点了，说：我并不找到真理，休谟就说：不是了，我只看到这个东西的外表而已，它对我的印象，所以到了康德，他把理性主义跟实用主义连在一起，就说理性和科学都找不到那个最高的真理的。那个是宗教范围，你们去搞好了，宗教人士去搞。我们这边只是搞事物的外表。
好，现在我们要来看最右手边那个图，古希腊中古的经院主义和现代的康德，他们就把宇宙分成两极，古希腊分的，我们都讲很多次了，就是形式跟物质或者存有跟非存有。
经院主义是受到亚里士多德的影响的，他们还是把宇宙二分，但是在楼下的自然，就是现象界，有人用理性是可以找到上帝的。不过只是证明到上帝的存在，不能认识到上帝是三位一体、十字架、罪得赦免、永生等等。要去楼上，恩典，那个恩典你不要以为就是我们所讲，这个恩典就是要靠天主教权威的教导。你去教堂里，神父就告诉你怎么回去了。所以从楼下你可以认识到自然、理性跟认识到真理的一部分。
所以 亚里士多德这个人呢，是忽上忽上，沉下、浮上。经院主义，受到亚里士多德影响的经院主义，他会说：人，一方面有寻找完美永生的趋向，perfection完美、完全。但是人也有他的缺陷，Defection，就是人会堕落下去。下到哪里呢？下到物质什么都没有了，什么存有都没有了。他说人又向往永生、不朽，什么呢，就是完美，就知道纯存有。
我们知道天主教是从来不告诉他们的信徒：你可以有得救的确据的，这不可能的。在宗教改革时期，天主教的天特会议宣告：假如有人教导人是可有得救的确据的话，他是应当被咒诅的。他咱们的这样子来咒诅我们基督教的。到今天天主教从来没有收回天特会议的宣告的。
所以人有他的所谓神性，就是崇高的那边，朝向永生，朝向上帝。人也有他的兽性那边，堕落，所以天主教讲的人，就是上上下下，有他的崇高的、有他的卑鄙的那边。在西方的天主教堂，礼拜三或者礼拜五的晚上，是赌博的，赌bingo。bingo 就是那这一张24、5个number的那一种的赌博。在天主教教堂的地下室举办的，常常有的。
所以他们不会把一些这种的我们一般认为是至少是不良的习惯，肯定从不良的动机，赌博，他们觉得这是人的常情嘛。然后假如你唱一些天主教信徒写的圣歌，sacred songs，很美的，讲的神的羔羊，神的救赎主，Oh Divine Redeemer，Oh, Lamb of God.很多学古典的声乐都会唱这些诗歌的，那当然最明显的那首是《圣母颂 Ave Maria》了。 Ave Maria。
但是其他的呢，你会看到他总是认罪、认罪，神哪，救我。神哪，救我。神哪，救我。他从来不会说：感谢主，我得救了，我找到了。没有的，他总是继续的追求，觉得自己是很不配。那这天主教这种的忏悔就没有出路的，忏悔再忏悔，为什么？因为它最基本的人性是亚里士多德版本的。往上往下，浮上沉下。归根究底是什么呢？是上帝造人的时候就是这样子的。他不是说人堕落才是这样，上帝造人，因为上帝造人就在那个这个整个的，我们叫这个连续，continual，他这个楼梯的中间，在这个楼梯的中间。所以人被造的时候就有这个缺欠。但是被造就有这种愿意、想往永生的这种意念。
所以我们不要赞同这种的神造人，就是中性的, neutral的，不是的，神造人是正面的、公义、圣洁、智慧的。然后人堕落了，就全然堕落了。圣灵重生我们，把基督所成就的救赎施行给我们，是让我们成为一个新造的人。不是说：哎呀，亚当被告的时候，他可能会犯罪，也可能会不犯罪。那没有错它可能会犯罪，不可能犯罪，这是奥古斯丁所说的。所以加尔文比奥古斯丁更伟大，奥古斯丁已经很伟大了，把罪说得很清楚，但是加尔文就说清楚：人被造是公义圣洁智慧的。然后人从本来的这个公义、圣经、智慧，堕落了。就不要说上帝造人的时候本来就有点的兽性，不是神，人是按照神的形像造的。
好了，现在我们就讲完这个早期教父跟经院主义，对神的不可知性，他们为什么有所偏差？讲到经院主义，神的本质的存有是不可知的。神的属性是可知的。那这一点，我们不去批判它。我们到了宗教改革领袖的时候，我们去再去修改它。
马丁·路得，隐藏的上帝的启示。对不起，隐藏的上帝与启示的上帝。隐藏的上帝仍然是隐藏的……对不起，启示的上帝，仍然是隐藏的。我们不能完全认识他、我们不能充分地认识他。那这个是路得一种一方面他很谦卑，一方面他很敬畏神。一方面他不是一位很系统的系统神学家。
有人说马丁·路得是大发雷霆，thunderstorm，加尔文呢，就把马丁·路得所重新发现的福音，井井有条的系统化。但是加尔文在讲到神的时候，他也说：神的本质是不可知的。His divinity wholly escapes all human senses.但他说神的神性是完全在人的五官观察以外，那句话是对的，没问题。然后，神的本质是不可透知的。所以加尔文说话很有分寸的，他不会说：启示的神乃是隐藏的。他说神的本质，或者说他本质的深处，神在深，他的存有的深处，是我们不能测度的。
宗教改革者，没有否认人可以从神的创造的宇宙可以认识一些关于神的本性，但是人若要得到真正对神的认识，必须要从特殊启示，加上圣灵的光照的。
好，我们翻到第4页，现在我们开始来讲那些否认上帝的可知的理论，也就是说不可知论的种种，
第一段：否认人能认识神的根据，就是因为人的五官、人的理性是有限的，所以就不能认识上帝喽。我们不是这样说的，为什么我们正统的基督教不能同意这句话呢？因为神具体的向人启示了。没有错，人的五官理性都有限制，就是那个四方的左下角，我们承认的。但是你不能从这个左下角人的五官的更理性的限制，就说成神是不可知的，不是的。我们还有左上角，说：神存在、神已经自我启示了。
那这个是不可知论者所说的：人不能认识神明和任何超越自然现象的事物，因此被关于上帝和超过五官的，完全是无知的。Huxley（Huxley, Spencer）何事理斯力（？）Huxley和Spencer都是社会进化论者，或者社会达尔文主义者。他是第一个用不可知论者的agnostic不可知论，就是人不可能知道神这个名字的Huxley was the first to apply to those who assume this position, himself included, and the name “agnostics.”17:57
一般来说，不可知论者不喜欢人家称他们作无神论的，因为他们并没有绝对否认神存在，但是他们宣告他们并不知道神存在还是不存在，而就算神存在的话，他们也不能确定他们能够有关于神的真实的认识的。
有的时候还否认他们完全不可能对上帝有真实的认识的，这个是19世纪的。现在我们要回到18世纪，从休谟开始，讲到康德之后，讲到孔德（Comte），还有巴特。对不起，讲到孔德，这个我们有后面还有一段的要讲巴特。
休谟，休谟是18世纪的苏格兰的哲学家，当我们说现代的启蒙运动有理性主义和实验主义，理性主义就像柏拉图，实验主义就像亚里士多德。实验主义……理性主义就是高举理性，实验主义是高举科学。休谟是实验主义的极端者。休谟就从洛克的实验主义，再拉到一个极端的怀疑主义。他并不否认神存在，但是说我们不可……我们没有对神的属性的真正的认识的。我们对神的所有的理念都只不过是拟人法。我们不可能确定我们所称上帝的那些的属性，事实上是有的，事实上存在的。We cannot be sure that there is any reality corresponding to the attributes we ascribe to Him.
因为呢，为什么呢？因为他的这种的不可知论，是因为他有一个很基本的一般的原则。all knowledge is based on experience. 所有的知识都是根据经验的，所有的知识都是基于经验，所以我看到苹果掉下来，100次、一万次结果结论什么？我看到苹果掉下了一万次，这是我的经验吧？你不可能、你不会说：哦，所以了具有万有吸引力了。没有没有。真正的知识是我看的苹果掉下来一万次。所以所有超经验的，就不是真的知识。
康德，康德就更加刺激不可知论的思想了，by his searching inquiry into the limits of the human understanding and reason. 因为他很彻底的去分析人的理性和思想的限制，很重要的哈，He affirmed that the theoretical reason knows only phenomena.他说人理论上的理性只能够认识到现象。and is necessarily ignorant of that which underlies these phenomena, 所以人的理性、纯理性，肯定得对现象背后的那个事物的本质是一无所知的。
我再说一次：人的理性指能够认识外界的现象，这是楼下、彼岸。楼下彼岸。人的理性指能够认识事物的外表，外界事物的外表，现象学。不可能认识the thing in its self事物的本质的。德文是Ding-an-sich，英文是the thing in its self。中文是事物的本质的。
From this it followed, of course, 当然结果就是that it is impossible for us to have any theoretical knowledge of God.所以我们对上帝不可能有纯知识或者理论的知识，或者就是这个真正的理性所得到的知识，关于上帝是零，一点都没有的，因为我们只能够看到事物的外表嘛。
所以康德就把对神的认识呢，宗教伦理就放在楼上那个真理界。那下面有一点点的批判：Lotze 说phenomena一定是跟现象背后的本质连在一起的，所以当我们认识这现象之后呢，我们就认识的现象背后的本质了，这个是Lotze对康德的反抗，或者批判。另外一位苏格兰的哲学家，海米顿Hamilton，虽然不完全同意康德，但是他还是好像康德一样为神是不可知的。他说：人的理性只能够知道那些有条件的事物，或者是与别的事物发生关系的相关的事物，而既然绝对的和无限的是不跟任何东西相关、相对的。不是说上帝不跟人发生关系，他是说上帝的存在这个绝对的存在呢，是不靠任何的关系的。也就是说他不是在某某的关系里面存在的，因此我们不可能认识他的。
我再说一次，人所想到的、所能够知的，都是有条件的。比方说这个东西存在是因为有很多不同的条件下，因素所以他存在。或者这个东西存在，是在一个很大的世界里面的，有各种的互动关系的其中一个单元。那这个是现象世界里面真实的情况，但Hamilton说：但是那个绝对的，就没有这些的所谓先决的条件，他的存在不是依靠着跟别的事务的相关关系的，所以我们不可能认识到。因为我们只能在下面这里那个蜘蛛网里面，去寻找、去认识事物的。但是虽然Hamilton不承认我们可以认识那个绝对的、无限的，但他没有否认他是存在的。他说：透过信心，我们就可以认识那个我们知识以外的东西了。
所以他还是跳跃，还是好像康的一样，把认识神的绝对的，放在信心的范围，不过肯定是不是站在一般的理性的运作的范围。
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