第22集)第018讲神的可知性_神的自我启示乃是认识神的先决条件

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_文字:ZJY(CGY)姐妹

好,上一段我们在讲自然神论就是受了理性主义洗礼的基督教。我们可不可以说我顺便一提,离题一提,文化基督徒就是受了理性主义洗礼的中国基督教呢。同样的道理,就是人用自己的理性、自己的自主的理性来解释什么是基督教、什么是启示、什么人需要接受的、什么都不需要接受的?那这种的做法呢,老早在游斯丁到俄利根的早期教父就有种做法,自然神论,完全是这样做法,今天在中国大陆研究基督教的学者们,统称为文化基督教,也是这样的做法。用人的理性来决定圣经里哪些是人可以接受的。

好,刚在讲理性……这个自然神论有两种,一种的就认为自然启示就够了,不过超自然启示帮人学得快一点就是了。第二种就说超自然启示呢,不完整,除非有理性证明它的真实性。最后,有一些的自然神论者完全否认超自然启示是需要的、完全否认超自然的事是可能的、完全否认超自然启示是实在代存在的。就是自然神论,就刚才讲过了,你只需要知道神创造宇宙、人类就够了。

下面就来到士莱马赫了,19世纪初士莱马赫的重点就从客观转到主观、从启示转到宗教,所以不是所以,与此同时自然宗教和启示宗教,就没有分别了。什么是启示呢?启示只不过的人对神、对宗教更深的认识而已,所以跟人的发现没有什么两样。这个那就是现代就是自由派神学的倾向,就是说神的启示和人的自然理性之间,差不多没有区分、没有界线,总之THERE IS NO BODY OF REVEALED TRUTH,总之没有一套的神所启示的真理是需要因为他有权威所有人必须要接纳,而这套的真理呢,是与人的理性想出来的真理是对立的、是相反的。没有了,再没有神的权威的启示的真理系统了。

我们基要派、福音派相信圣经里面有一套的真理、一条的教义,我们研究圣经是可以研究个明白,认识这套真理,不是你的那一套、不是那套,是圣经那一套,我们常常曲解圣经。圣经里面有一套教义的,我们研究圣经是可以就发现的这套、认识这套的真理爱慕他、遵行他、宣讲他、为他辩护。但是这个恰恰就是现代神学,也就是19世纪士莱马赫之后的神学所否定的,而今天有一些福音派的神学家正在把这种自由派的看法,引进福音派的神学院跟教会。没有,圣经没有一套的真理,只是神在历史文化中做过一些的大作为而已。

巴特呢,巴特就反对自由派神学,他对启示很有兴趣、很重视。他要呼吁教会回到客观的启示,人寻求上帝,找不到。那启示的宗教呢……启示的信仰呢,乃是上帝在耶稣基督里,“在耶稣基督”,这个要引号,in Jesus,所谓在耶稣基督里面寻找人。有趣的是巴特完全不承认自然启示的。因为启示不可能在一个水平平线上发生的,肯定是直线的从上而下的,启示肯定是上帝在行动、上帝在说话,上帝把一些完全崭新的东西给人,人没有这个启示是不可能明白的。启示呢,对于那些用信心来接受启示的人呢,启示对以信心接受的人,就成为一个新的启示。这段话是充满着存在主义的色彩的。

再来一次,启示一定是上帝亲自在有所作为,God in action神在动、神在说话、神在把一些完全新的东西给人。人不可能靠着以前的知识去知道的,也是成为一个真正的启示。只不过是对那些有神所赐的信心领受的,才是真的。所以是新的、是真的、是动态的。

下面一段,耶稣基督就是神的启示,所以只有认识耶稣基督的人,才能够认识任何的神的启示。启示是上帝恩典的作为,透过启示的人明白意识到他的充满罪恶的状态,也明白到上帝怎么样的白白的使人不配的,上帝来赦免、来迁就来低就人,在耶稣基督里来给人这个白白的赦罪的迁就。巴特甚至乎称这种的启示是和好、神人和好。

听到没有?只有认识耶稣基督的,才能够认识启示,听起来就像福音派嘛,对不对,但是不要忘记这个耶稣基督是没有位格的,而且去认识耶稣都是透过上帝来电,而不是透过上帝具体的在历史中的启示、上帝具体的在圣经中的启示。所以巴特的“

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客观”要放引号、“耶稣基督”要放引号、“启示”要放引号、“上帝的话”要放引号。所谓的启示、所谓在耶稣基督里。

上帝既然在他的启示作为中,完全是掌主权的、完整的自由的,那下面来了。所以呢这种的自由的主权的启示呢,不可能穿上一种客观的事实性的形式,有了,就马上就有限制了。it can never assume a factually present, objective form with definite limitations,这样子人是可以去读这些客观的启示而受教的,不可能的。就是说所以他说:Christianity is not doctrine, it is life.基督教不是教义,是生命哎。听起来很敬虔。他的意思是说神的启示的这不可能成为好像圣经罗马书这样子的教义,这样的客观的启示的。客观了,人就去学了嘛。不是的,启示不是这样子的,启示神那种的自由的、主权的、恩典的、动态的、新的、真的说话,这些在某一些的圣经神学、新派的圣经神学的老师口中常会听到这句话的:上帝的动态的作为。

因此假如认为圣经是神的启示,就错了,除非说是次等的启示。圣经是神的启示的见证,是神的启示的象征。同样的,传福音就是圣经的宣讲,福音的宣……教会的讲道,也不是神的启示,是更低层次的第三个层次了。不过不论用上帝的话是用什么样的途径达到人的达到人的、达到人他的存在的时刻,人都会认出这个是上帝直接向他讲的话,是从上而下到。这种的认辨,都是因为有圣灵特别的工作或者说圣灵的见证。也就是说,启示是怎么达到人的呢?就是上你再次来电,所谓圣灵的工作。

好,再来一段,上帝的启示是一次过,一次过,在耶稣基督里给人。不是在耶稣基督在历史上出现,你看到没有?不是在讲加利利的耶稣、不是在讲这个,但是是在那个历史的范围,这个超历史呢,就是康德的彼岸。

再来一次,上帝一次过给人在基督里的启示,但是不是在他2000年来在地上的那个一起过,是在一个超历史的范围。在那里呢,永恒世界的权能就显明,好像道成肉身、死、复活等等。那都是一起过的、是超历史。但是也是连续的、也是继续有的神不断的继续的说话,就是神不断地在人的存在的一刻说话。透过在基督里启示,由圣经和教会里的讲道来做媒介和中介。

也就是说上帝会记住来电的。上帝在基督里,不是在历史上、在基督里来电,他也会继续的。再次的来点。所以最后第20页最后一段,我们只有一些启示点滴,或者说一点点的闪光。we are left with mere flashes of revelation coming to individuals, of which only those individuals have absolute assurance只有那些得到这些闪光的,才有确据的。这些的闪光了或者上帝的再次来电,是有错误的见证来见证在基督里的启示。所以伯克富说这个是一个非常弱的根基来建造神学的。因此巴特怀疑可不可以讲论神论,因为人并不拥有任何从上帝而来的无越无误的启示,并不拥有上帝在基督里的启示。这是一种的无谬的启示。

所以我再说巴特是在楼上那个超历史界,记得吗?有两个德文字都是指历史的,the Geschichte只有在超历史的范围,上帝才真正的在基督里向人讲话,就是说,火山要爆炸,上帝这样来电。当你读圣经讲道时候已经不是了,已经是次等的。讲道是第三层次的。

好,我们现在讲完这个特殊启示跟普遍启示的关系,我们再来温习一下,温习一下这个西方的历史是怎么样的让人抬高自己的自主性,那我说了又说:信心跟理性的关系是什么?信心包括使用理性,但是,是降服在神下面的理性来认识圣经里神的应许、认识耶稣基督。但是信心肯定包括感情跟意志降服在神的面前的。信心肯定不仅仅是理性,但信心也不可能是没有理性的。

但是基督徒跟非基督徒的理性,不同在哪里呢?从一个基督徒,圣灵开始重生他的时候,他的理性就被圣灵光照,好教他的意志、良心跟感情降服下来,在神的面前,一个人的理性、感情、意志、良心都降服在神的面前的时候,他的意志就被改变。以前是抗拒神的,现在他就甘心情愿的来抓住神的话语的应许,甘心情愿的来认罪悔改接受耶稣基督做他的主宰跟救主的。

所以信心,包括理性那边,但是,是降服在神、降服在圣灵下面的的理性。非基督徒的理性是自主的,不承认神是他生命中的主。这个才是基督徒跟非基督徒或者合圣经和不合圣经的使用理性不同的方法。

我们现在活在一个后现代期,后现代期就是经过的现代之后的后现代。而现代期modernity大概可以说这种16世纪文艺复兴开始,文艺复兴的人文主义,就是要抬高人、特别反对上帝的权威、特别是反对天主教的权威,文艺复兴。我们先不仔细讲文艺复兴,但是与文艺复兴晚期同时的,就是宗教改革,重新发现圣经权威性的信息。

好了,到了17世纪1650之后,理性主义抬头了。理性主义就把柏拉图的那种的人在前世里面、在理念世界里面知道一些的理想的理念,把那个现代化。别克尔说:我知,故我在。就是让我知道什么叫一二三、颜色、重量等等,所以我看到东西以后,我就知道这些是存在的,因为我本身就知道一切的观念。

理性主义影响到基督教时候,就变成自然神论。上帝创造了,够了,下面的都不合乎理性的,就把它都删除。

所以理性主义带来的,在教会里面的是自然神论。另外的人本的思想就是实验主义,就是靠科学、靠五官观察去认识事物。结果的、结论就是人只能认识事物的外表,不可能认识事物的真相。康德把这两种地结合起来,就把宇宙分成此岸跟彼岸,19世纪呢,有很多的圣经学者他们从事一件事情the quest for the historical Jesus,去寻找历史里的耶稣。就是在楼下,理性这个层次、理性科学层次去找,究竟第一世纪的耶稣是怎么一个耶稣呢?结果那是不可能找得到的。到了Albert Schweitzer,这一位在非洲做宣教士、医生的,也同时是新约的学者。到了他大概1900那段时间,这个the quest for the historical Jesus,追寻历史的耶稣,等与是全盘宣告失败的。

但在楼上,可以建立信仰的道德……伦理,那个是康德所讲的。巴特绝对是在楼上建立这个所谓神在基督里的启示。那这些呢都是因为人宣告他的自主、他的理性自主。所以呢,康德之后带来的就是自由派神学,我们是指19世纪的。

我们再来一次,理性主义带来的是基督教内部的自然神论,康德带来的就是把这个启蒙运动总结的这位康德带来的是自由派神学。巴特是对自由派神学的反动、反抗、反对,但是他所带来的是20世纪版本的新的一个版本的自由主义神学。

好了,现在我们到了后现代了。那后现代的神学或者哲学,是什么神学都不要,什么绝对的宣称都不要。一方面是现代期理性主义带来的一根彻底的反动。但是后现代是有现代性的一切的特点的,它不可能离开人的自主。后现代是现代的批判,但是也是对被现代性的连续,两样都是的。

我们在伯克富的神学介绍里面我们走过很多次了,早期教父,柏拉图的哲学进入的教会就变成早期教父的罗格斯基督论等等。十六、十七世纪理性进到教会就变成自然神论,康德的哲学进入的教会就变成自由派神学。历史批判进到教会,就是新派的圣经研究。存在主义进入到基督教,就是巴特的新正统神学。你大概知道这些来龙去脉,总之那都是因为人不愿意降服在神的权柄跟圣经客观的无谬无误的权柄之下寻找神。

另外就是今天很多的心理学涌进到教会,自称为教牧辅导,那他们会说心理学就是神的普遍启示啊,为什么要拒绝这些这么好的研究的结果呢?这种就是自然神学的翻版。人靠着自己理性发现一些心理学的真理,就是上帝要我们知道的真理。不是的,心理学不是上帝普遍启示,是罪人对上帝普遍启示的回应的解释。所以这个也是另外一种的世俗的以人为主的自主理性所发展出来的一套的学问,心理学涌进到教会。

好,我们用一个图表来表达刚才我们所讲的,哲学的柏拉图,到了柏拉图之后,有新柏拉图主义。在基督教所发生的影响最重要的诺斯底派这个异端。而对诺斯做出的回应的教父里面,又有一些是有很错误的思想的。在回应诺斯底主义之前,有殉道者游斯丁,然后,后期有俄利根,总之他们都接受了一些古希腊的思想,特别是柏普拉图的。

亚里斯多得,要到了他们最后1000年有一次的复兴。在基督教里面就是在天主教里面就是经院主义的哲学或者神学,他们的代表人物到了高潮的时候,高潮代表人物就是阿奎那,早期有安瑟伦等等。到了高潮就是阿奎那。

到了文艺复兴之后有理性主义,理性主义这种的以理性为绝对标准的这种的历程,引进基督教里面就变成自然神学。那自然神学很多的不同的神学家,但是一个对 我们好像比较有关一点点的就是美国的独立宣言,跟宪法的起草人宪法的起草人 Jefferson(杰弗逊)还有其他一些的美国国父是自然神论者,他们不一定是神学家。

然后,康德所带来的第一波的影响就自由派的神学,也可以称为是唯心,也可以称为浪漫,他们的代表人物就是士莱马赫和黑格尔。然后黑格尔所带来的在哲学神学上又一次的反动、是反对黑格尔的,有各种各样的人反对黑格尔的,其中一位就祈克果,另外一位就是马克思了。而祈克果带来的的早期的存在主义,而存在主义 基督教里面是发生影响的,就是说祈克果在神学上带来的下一代、下一波的影响,就是巴特,20世纪的新正统神学。

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