神学导论第四十八课
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
各位同学，我们第48课就继续第47课，讲文化与福音的处境化。我们讲过什么是文化，有各种的定义。什么是宣教，然后呢文化里的宣教产生很多的冲击。然后我们开始讲到本色化，“本色化”就是比方说：基督减掉西方，加上孔子，这样叫本色化，或者是教会的自治、自养、自传。
好了，到了1970年代，“处境化”这个名词出来了，我们现在要来从第六大段来讲处境化。先读几个英文词：处境context；处境化（动词）contextualize；抽象名词是contextualization；处境性contextuality。
这个名词从1972年开始用，但是到了今天21世纪，很多的宣教士已经不懂处境化原来的意义。以为“处境化”就是说，比方说宣教士到某一个文化，比方说去回教国家，应不应该守回教的节气等等。这个并不是“处境化”这个名词原来的意义，这个只不过是多年来我们都要讨论的，“适应”(accommodation)的问题而已。连很多宣教学家都不懂，“处境化”这个词本来的意义是什么。
处境化有着一层更深的意义，是一场知识论(epistemology)的革命，或者是方法论的革命，与解放神学是同时期出现的。1972年“处境化”这个名词出现了，来自世界基督教协WCC，神学教育基金TEF，一位台湾籍的黄牧师，他的英文名字是Shoki Coe，发表了一篇的文章，代表了那个神学教育基金会的一个委员会，提出“处境化”的观念。
首先提一提，什么叫做“普世基督教教协”，1910年爱丁堡，苏格兰的那里的世界宣教大会，当时是最大的一次全世界的宣教士代表和领袖的大会，会后设立了“续办委员”，穆德先生也来到中国，1912-13年，然后这个整个的宣教运动后来，最后1948年就演变成为基督教世界的教协，就是基督教的协会。到了1948年或之后，这个教协已经成为一个由自由派或者新正统人士垄断的一个机构。
可是，在1910年，爱丁堡世界宣教大会的时候，这种的宣教运动可以说是非常的福音派的。WCC，普世基督教教协在1948年成立的时候，六位主席，其中一位就是中国的赵紫宸。后来到大概60年代，这个国际的宣教协会和基督教普世教协合并，所以这个从爱丁堡出来这个宣教运动，就成为这个教协的宣教跟布道的部门。
到了60年代70年代，WCC和布道部门的大会的主题和内容的设计，都常常会认同，世界不同的宗教都是有同样的目标的，耶稣基督是世界上众多救主中的其中一位救主：这种的相对主义，或者今天我们叫它做“多元主义”的福音观成为主流，就是说比较老的教派的普遍的现象。假如要研究这个普世基督教教协的福音跟宣教观点的话，马来西亚圣经神学院的院长陈金狮博士，他的可能是福乐神学院一篇的论文，中文翻成《大背道》，是一本很好的参考书。
好，现在我们回到1972年WCC，普世基督教协的神学教育基金委员会TEF提出“处境化”这个观念。当时他们认为“本色化”这个名词已经不再适用了，因为本色化就是：基督减掉希腊罗马文化，加上孔子。这个整个的构想，没有考虑到：
第一，没有考虑到文化是变迁的；
第二，没有考虑到文化是多元的。
只是一个固定的基督教，跟一个固定的儒家或者中国思想冲撞，然后把它结合起来而已。没有考虑到其实中国文化也在变，基督教也在变，还有其它的文化等等。
我在这里做一个评论，这种的动机（或这个批判）是合理的，可是，TEF神学教育基金会的方案，基本上是以一种的马克思哲学或者知识论来主导的，背后受Ernst Bloch，一位东德的哲学家所影响的。
Shoki Coe认为，文本（text）和处境（context），是有着一种不可分的关系：假如不理解context处境的话，就不可能理解text文本（就是《圣经》）。这位Shoki Coe，他主张真实的处境化(authentic contextualization)。我们的良心，假如要真的处境化(conscientization)的话，必须要有处境性(contextuality)，也就是说，必须要正确的和处境有相关联(authentic relationship with context)。
用了这么多名词什么意思呢？什么叫做良心的处境化？什么叫做有真实的处境化？什么叫做正确的与处境相联呢？
Shoki Coe所指的，处境乃是穷人被（比方说）地主剥削，所以，假如不理解穷人被剥削，良心没有被穷人被剥削受深深的影响(conscientization)的话，人就不可能正确理解《圣经》的。
文本（《圣经》）和处境（穷人）之间有着一种辩证性(dialectical)的统一。若不理解处境，就不能理解文本。
所以，其实处境化不是仅仅讲怎么样理解文化的变迁、多元，其实不是在讲的回教国家要不要守他们的节气、吃他们的东西等等。其实在讲我们如何认识《圣经》，如何理解我们所传的福音信息，如何理解文化，是讲这些问题，换言之，如何认识任何事物。
处境化其实是一场知识论的革命，这方面，郑重推荐我的老师简河培（Harvie M. Conn）所写的一本的书，不幸没有中文翻译本《Eternal Word and Changing Worlds》。
好，现在我们来比较一下本色化和处境化。首先本色化：
西方的自由主义神学传到中国最具体的表现，就是13所基督教大学和基督教青年会YMCA，英国的青年会1841年成立，中国的青年会1895年在两个城市成立。自由主义神学对人性、对资本主义、对现代社会是乐观的。
青年会和基督教大学背后的宣教哲学是自由派的神学的，他们认为：宣教士来服务中国人，中国是一个睡狮，很快就醒过来。所以西方人要接纳中国，要帮助中国在世界舞台上好好干一番。因此要介绍给中国现代化的事情，卫生、体育、妇女教育、编辑（就是说新闻学教育）、社会学、社会工作，还有在上课的时候，小组自由讨论的学习方法等等。这些就是后来陈独秀，在《新青年杂志》所说的“共和文化”的一些的元素。他们提供了很多在社会上表现博爱的精神，我是指这些基督教大学：燕京大学、圣约翰大学、岭南大学等等。
所以，本色化是一个资本主义西方基督教的一个产品，因为对第三世界有他们的向往、他们的理想，所以就提出本色化，教会本色化、神学本色化。
处境化。处境化和解放神学，乃是自由派神学和自由派的教会，到了1960年代变质了，受了马克思哲学影响的结果。所以他们对人性没有以前的自由主义那么乐观，毕竟经过了第一次、第二次世界大战，还有看到斯大林时期的俄罗斯，当然，第二次世界大战看到希特勒那些的恐怖。所以他们对人性没有那么的乐观，对资本主义基本上采取批判的态度。
有些美国的主流宗派，就是那些受自由神学影响的，被这种的解放神学影响了。所以他们70年代，某一部分的宣教的款项，曾经用做支持第三世界的游击队和革命运动，这样来支持解放人民的运动的。因此，卫理公会有一些保守的人士组织了一个叫做“好消息运动”，今天还坚持的，来抗议、来抗衡这种的解放神学的宣教方法。
因此，普世教协的TEF所提倡的处境化，是完全从剥削和被剥削的角度理解基督教的。这个是1960年代、70年代主流宗派里普遍的神学的趋向。例如1970年代初，西方一些的教会人士，包括在比利士，还有在瑞士，开过几次的中国宣教大会认为：毛泽东的文化革命就是当代的出埃及，毛泽东就是新的摩西，正在创造新的人类等等。当时也有越南战争在进行，所以这些的新的自由派人士，同时也是反对越南战争，一方面非常的向往中国文化革命，一方面非常反对美国在越南造成的悲剧。
受这种马克思哲学影响的神学运动，有解放神学，黑人神学，妇女神学，其实这些都是一些运动、一些的议程，并不是一套的系统神学。他们都要坚持，每一个群体都有自己的权利，按照自己的现实去解释真理，而且批判教会以前不重视这种的现实。
好，所以，处境化其实是在批判资本主义，是一场知识论的整体的大变革。而马克思哲学属于19世纪的哲学，也就是说属于康德之后的19世纪多种的哲学，包括浪漫主义、唯心的、理想主义、黑格尔的，也包括费尔巴哈的、马克思的、达尔文的，包括尼采的、祁克果的存在主义等等，是众多的哲学派别的其中一派。而这些19世纪哲学的核心的这个问题，就是把相对的东西绝对化，因为康德已经把在宇宙里面，透过理性、科学找到绝对真理，这个梦已经破除了。
所以，上面我们讲的是从本色化到处境化，现在我们要从圣经神学的角度，来看本色化和处境化，也就是说，解释真理和应用真理。我们最基本的认识乃是，真理是绝对的，文化是相对的、多元的、变迁的。
绝对跟相对怎么协调呢？首先，我们要处理我们是怎么样认识真理的，怎么认识《圣经》的。弗兰姆的一个很大的贡献就是：解释真理和应用真理是同一码事。我们来看这个观点是怎么发展出来的：
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弗兰姆在他的《认识神》的教义，我们课程里面多次介绍他的材料，什么叫做认识神？什么是知识？《圣经》从来不把知识定义为仅仅是头脑的知识的，认识上帝就是在祂的约里面顺服祂。解释和应用神的话是同一件事，因此我们每一秒钟都在做本色化的事情。
下面是我对富兰姆的认识：（第七页），神的话是大有权柄的，他的话绝不徒然返回（赛55：8-11）。神话语的权柄，掌管我们生命的每一个层面，神的话语权柄掌管我们所有的专业、事业、文化、民族、社会。而我们人呢，我们人是来自不同的专业、文化背景、社会层次等等，每个人都是一样，每个群体都是，每个群体本身都是不同的文化的产物。
因此，没有一个人、没有一个群体是在真空里面读神的话的，都是带着自己的文化（或者处境），相对的人带着自己的处境，来到绝对的神的绝对的话语的面前。当我们来到神的面前的时候，当我们来到神的话语的面前时候，就马上接触到神话语的权柄，神的话有权柄管理我们的文化，有权柄来改我们的、纠正我们的。
因此，没有一个人可能解释《圣经》而不应用的：要不就顺从应用，要不就不顺从。顺从或不顺从都是应用，都是回应神的话语的权柄。就是说，让神发挥出祂的话语的权柄，就是应用《圣经》。包括那些在象牙塔里面研究《圣经》的学者，他要么就顺服神，要么就不顺从。不顺从的应用也是一种应用，不过是不正统的，不合乎神的心意的，不合乎《圣经》的应用。
好，刚才我们说我们来到神的面前，我们带着处境。什么叫做认识神的话呢？就是让神的话的权柄应用在我的处境，就是本色化了，所以解释跟应用、解释跟本色化是一件事情。
我们究竟怎么样才能够在约里面顺从神的话呢？正统的本色化是让神说话，承认神的话就是“神的话”（就是绝对权威的启示），《圣经》就是神的话，回应神的话语的权柄、顺从神的话语的权柄。简单的说，每一个基督徒都要有高度的自觉，常常思考：我们究竟信什么？传什么？为什么这样信？为什么这样传？
好了，下面我们要解释一种正统的解释、应用《圣经》的过程。下面有四个图，来自我当时在威敏斯特的神学院，完成神学硕士论文的时候，我对赵紫宸神学的回应，究竟怎么样从事本色神学，才是合乎《圣经》的呢？我们必须要面对四个课题：
第一个课题，乃是权柄的问题，第一个图是权柄的问题。《圣经》是我们的权威，《圣经》来管理我们怎么解释历史；《圣经》管理我们怎么解释我们今天现今的处境；《圣经》也要管理我们怎么认识自己。不论我们怎么身为做一个传道人，在从事神学的，我们怎么认识自己，怎么认识历史，（包括了教会历史和世界历史），和怎么面对今天的处境，都是要合乎一个正统的解经和信仰系统的。由神的话来管我们，所以神的话不仅仅是教我们如何得救、过圣洁的生活，乃是怎么看历史、怎么看今天、怎么看自己的。这个是第一个图，这三条线是直线，不是虚线。
现在我们来看第二个图，第二个图是我们怎么看历史，比方说：怎么看希腊罗马的西方传统，怎么看老子的《道德经》，怎么看儒家思想。这个图《圣经》还是要做绝对的权威的，所以我们还是要回到《圣经》去检讨，批判儒家、老子等等。可是，我们毕竟是21世纪的人，来读道德经，来读儒家思想，而不是在清朝，不是明初，不是文革时期，今年是2008年。
所以我们现今的处境，处处在影响我们怎么读历史的，包括教会历史，包括中国历史，包括西方的历史。而我们每一个人的自己，我们的过去、我们的性格、我们的情操，也在影响我们怎么看历史的。
所以，一方面，权威还是《圣经》，可是当我们读历史的时候，要了解到，既然我们今年是2008年，因此我们读历史，就要考虑到过去几百年对历史的解释等等。还要有高度的自觉，知道自己在做什么，为什么在读历史，为什么这样的来读，这个叫做我们的“历史观”。
第三个图，就是处境化。刚才我们第二个图可以说和本色化比较有直接关系，第三个图是跟处境化比较有关系的。我们怎么看现今的处境？怎么看今天的中国的城市的社会？怎么看美国后现代的文化？怎么看欧洲？不光是看看报章就行的，需要《圣经》来管理我们，批判我们怎么看现今的世界，不光是中国、美国、西方、中国教会、海外华人教会、西方教会等等。
但是，我们假如有一个历史的观点的话，一定会帮助我们去了解现今的社会、教会。而我们同时要有高度的自觉，为什么在读当代的经济、社会、文化、娱乐等等。因为我们的宣教目标是什么？一个成熟的教会。
所以搞处境化不是光是搞穷人的剥削，是搞《圣经》怎么看现今，然后我们有没有考虑到，现今的处境是哪里来的，而我们对两千、几千年的中西历史，有没有足够掌握，好叫我们看现今的时候，看的有深度、有智慧，又要知道自己在干什么，有高度的自觉。
最后，第四个图，就是我们怎么看自己的。我们宣教的时候，肯定对自我认识有很大帮助的，《圣经》来主导我们认识自己的。还是《圣经》，不是心理学，今天心理学，世俗的心理学带来很多的祸害，对教会来说。
从《圣经》来看我是谁？我是神所造的，我是罪人，我是蒙恩的，被救的。但是怎么了解自己，教会历史跟世界历史肯定有帮助：我是什么出生的？我的一生，还有我父母亲，背景，这些都塑造着我的今天。然后，今天我是活在2008年，而不是活在1968年，不是活在1918年，现今的世界也在塑造我的自我的认识。
所以一方面我们要有《圣经》作权威，但是，同时我们需要考虑到文化历史的背景和现今处境。所以刚才我们画了四个图，用这四个因素：《圣经》，文化历史，现今处境和自己。总之，权柄是《圣经》的，但是这四个因素，的确是在一个辩证的互动的一个关系中。问题是我们今天有没有这么自决，知道我们自己的历史观，我们的神学观，我们的社会或者处境观，是否有这种顺服神的话，守约的这种的动机、目标。然后我们又需要有宽广的知识，视野，阅历，好叫我们不是井底之蛙，叫我们看得广，但是又抓得准，合乎《圣经》。
好，我们祷告：求天父帮助我们，怎么看我们的过去跟我们的现今。叫我们做一个忠心的仆人，造就教会，同时求主给我们有适当的教育，阅历，不断的成长，好叫我们看准我们所处的这个庞大的在变动中的社会、这个世代，所需要的是什么。怜悯我们，奉耶稣基督圣名求！阿们。
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