神学导论 第二十八课 不承认《圣经》无误的福音派﹕新福音派
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
刚才我们第27课最后讲到巴特，我们说在19世纪，整个19世纪，因为有了康德的宇宙观的二分法，19世纪的所有哲学家，除了改革宗几位卫道、辩道的神学家以外，所有的哲学家都把某一些相对的东西，当作是绝对的。
唯心把主观当做绝对；唯物把物质或者进化论当作绝对；祁克果存在主义把感受现在这一刻我的焦虑、我的绝望当做绝对；巴特到了20世纪，就把上帝一种很主观的、好像火山爆炸的事件型的启示当做是绝对。但是都是空中楼阁，都是不可信任的。
现在我们来看“新福音派”。“新福音派”就是今天21世纪福音派的主流，并且他们自称为福音派，影响广大，包括很多最有名的神学院，包括华人的、外国人的。
基要派的信仰，就是说我们相信圣经是神所默示的、无误。基要派的信仰目前是被孤立起来，慢慢慢慢地影响力是越来越弱，我的意思是说在神学院、在学术界我们的影响力是越来越弱的。圣经无误，被新的圣经观取代：哦，圣经是上帝在人的文化中写的，跟外面的文化都差不多，没有什么独特。圣经是人写的，取代了圣经是无误的。以前是解经讲道，现在是用心灵鸡汤型的讲道取代了。也就是说，讲故事不是喻道故事，乃是说讲章本身就是故事。就是说真理不在于真理，不要谈教义，特别不要谈教义神学，要谈的是圣经里面有一套故事，一个叙述narrative。所以讲道也是一套的叙述，另外一套的叙述来重现，再一次活出圣经里面所呈现的叙述，心灵鸡汤型的讲道。上帝是六天创造世界和科学创造论被其他的基督徒科学家孤立，取笑。用圣经来做辅导被所谓“融合派”基督教心理学取代，也是取笑。市场学和广告学涌进教会，所谓的教会增长也是（众多，不是所有）众多神学院的教牧学博士学位所教导的，简直就是资本主义的广告学的翻版。
还有，西方教会基督徒（是指特别是西方的）和社会人士，普遍地圣经文盲。美国是一个最好的例子，其实欧洲老早就是这样子了，不过美国最近这20年，就是福音派兴旺的20年，普遍的教会内外人士是圣经文盲的。
然后我们一般正统信徒所尊敬的，比方说伯克富的系统神学，被很多的神学家，不论是美国加州的一些有名神学院的神学家，或者香港一些神学家，被认为是过期的，是不适合我们今天的文化的。甚至乎一些香港神学家认为，过期的神学是垃圾，是“坏鬼神学”，《坏鬼神学》是香港出版的一本书的书名。“坏鬼”是广东话，意思就是烂掉了，那个食物不能吃的。
所以基要神学一直，我们的信仰被孤立、被取笑、被认为是过期的。我们来看这种“新福音派”是怎么兴起的。
首先我们来看一看19世纪的背景，我来归纳一些19世纪。一方面，各种各样的不信的哲学兴起；一方面，各种各样的复兴、宣教运动兴起；一方面，美国的势力一直地兴起。所以美国这个国家、美国这个教会，看起来很乐观，乌托邦快要来临，其实，教会里面的教义、神学一直在腐烂，一直在烂掉。
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我说，19世纪末就是20世纪初的写照，那我们来看。19世纪欧洲自从士莱马赫以来，自由派神学兴起了，所以19世纪欧洲教会的历史就是自由派神学的历史。
19世纪美国呢，美国在南北战争之前还是不错的，大宗派里面不分什么福音派、自由派，比方说最有名的讲道的牧师Beecher比彻，还有Blanchard布兰查德，Blanchard是惠顿大学的创办人，1860创办惠顿大学，就是葛培理博士的母校。这些都讲社会改革，同时是纯正信仰的，意思就是说，废除黑奴制度和传讲耶稣基督是一件事情，不分什么社会福音或者是基要福音的。
当时哈佛大学、耶鲁大学等等，他们的神学院已经老早就不纯正了。普林斯顿神学院，在18世纪大觉醒，就是1740年代兴起，所以19世纪的普林斯顿神学院是正统的，贺治和华尔菲德B.B. Warfield，是当时维护着正统信仰的，他们是大本营。
所以美国在19世纪，社会道德都有这种温和的长老会加尔文主义作主导。这个不是我们改革宗自己在卖花香，乃是说整个美国的社会文化，你有这种客观，可以看得见的。
比方说，我们有的时候在电视上看到以前的连续剧《草原上的小屋》Little House on the Prairie，这种很温馨的小地方，爸爸可能不去教会，妈妈去的，孩子们都去的。这种情况的确是由改革宗经过了大觉醒、复兴，进到19世纪这种乡土文化，美国小乡村。今天你到美国的南部、中部，还有些小地方，你可以感觉到这种open heart，open home，心灵敞开，家庭敞开，很好客、很愿意行善的。
19世纪南北战争之后，1870年代，几件事情发生了：一件，工业革命；第二，都市化；第三，欧洲新移民涌进美国。
这个都市化，同时还有南边的黑奴释放，还有白人劳工涌进大城市，都市生活的各种弊端大家都看得见。复兴主义运动就应运而生，这段时期就是慕迪先生的复兴主义运动的时期。
工业革命、都市化、新移民。那当然，都市化就带来一些百万富翁，到了20世纪初，有煤油大王约翰·洛克菲勒，还有其他的好几位，卡内基等等。在这段时期，都市化的时期，自由派神学、进化论、对圣经的怀疑批判，从欧洲传到美国了，特别是1870年代。1880年代，就深深地影响到公理宗、长老宗等等的神学院，卫理公会跟浸信会都没有免疫的，不过我们只不过是用改革宗的教会做一个例子而已。
19世纪，对这些自由派神学的回应，首推普林斯顿神学院的贺治Charles Hodge，华尔菲德B.B. Warfield，他们率领着这个护教的工作。
与此同时，复兴主义的火烧起来了。穆迪先生1860年，辞去他的卖皮鞋的工作，开始出来讲道。到了1870年代，80年代，很多很多的大学生都应他的呼召，特别是有过英国的剑桥七杰到美国访问，美国就兴起了Student Volunteer Movement，学生海外宣教志愿运动，1883年。还有神学生的海外宣教志愿运动。
所以，教会看起来是非常火热，很乐观，青年人就跟着剑桥七杰，就是英国贵族一样的，自愿的，很典型的，就是在一个教会大学，小的大学毕业，结婚，两夫妇二十二岁，修了大概三、四课的圣经课、伦理课，就跑去中国、印度、非洲去做宣教士了。所以，中国到了1926年，是宣教士最多的一年，是8000人，其中至少有一半是美国去的。
但是，当自由派神学渗透教会的神学院的时候，福音派不警觉，只是忙在海外宣教、大型聚会等等的事业上。你说，像不像今天21世纪呢。
凯伯，荷兰的首相，在1898年访问美国，在普林斯顿大学演讲，他的演讲，今天英文收在一本书，叫Lectures on Calvinism。今天在中国，可以在《加尔文传》的下半，刚刚出版的《加尔文传》下半，可以读得到。
凯伯在美国警告美国教会：美国教会，你们不要像我们欧洲教会，老早就放弃了信仰，你要知道，人类的历史、文明的历史，永远是敬拜真神跟敬拜偶像之间的斗争的。
但是美国是一个反知识的一个国家，美国的科技是很发达，但是，在真地去思想哲学问题、人生问题，在思想上是一个反知识的国家。这个不是我们基督徒讲的，是世俗的美国文化历史学家的结论。
所以，美国人大体上都不会去好好思想凯伯的警告，结果就是自由派神学，自从1880之后，就引进到美国的神学院。顺便一提，1870年，70年代也是时代论开始影响长老会的一个时代。
好了，现在我们来看自由派跟基要派的争辩。刚才我们说过，自由派初期，在1880年代影响神学院，比方说美国纽约的协和神学院，协和神学院在纽约，Union theological seminary，本来是复兴主义的果子，本来是那些支持复兴、支持芬尼先生的复兴的那些长老会人士开的一所神学院。
1880年代有一位教授叫做乔治.伯瑞克斯，他被长老会去审核，因为他的信仰是自由派的。1880年代，你是一个自由派的教授，会被长老会总会去提出来审判，你是正统还是异端。请记得这个，下面我们会继续来看，过了30多年之后会发生什么事。
自由派开始生根在什么时候呢？1910年，在苏格兰爱丁堡召开了全世界的宣教大会World Missionary Conference，召开人是穆德先生John R. Mott，还有另外苏格兰的Oldham先生。众宗派都愿意参加，除了英国的圣公会。所以Mott跟Oldham就去拜访一些英国的圣公会的主教们。
那些主教们说，好，我们圣公会参加你们这次世界宣教大会有两个条件：第一，大会不能定信仰、信条；第二，大会不能定Who is a Christian，什么叫做一个基督徒。这些都由个别宗派自己来定。
Mott跟Oldham接受了主教的坚持。我说这个是福音派的失策，结果从世界宣教大会（1910），演变到中国1922年的全国基督教协会，演变到1946年诞生的全世界的普世基督教教协（WCC），是一条线，一步一步地自由派就进到最高层的基督教的领导、大会、组织里面。
刚才我说，1880年代一个长老会的牧师因为他的神学是新派的，结果是受到审判的。1920年代，长老会的牧师跟长老们开始放弃超自然主义，就是放弃“圣经里面的神迹是信仰的不可或缺的、必须要有的部分”。他们发表了Auburn Affirmation，1924年在纽约上州，这个Auburn Affirmation主要的意思就是说，耶稣基督是童贞女生的、身体复活等等神迹都不是重要的。
在中国这段时期的代表人物，1890年代有李提摩太，20世纪有赛珍珠Pearl Buck，20世纪的华人、中国人，有赵紫宸、吴雷川、刘廷芳、徐宝谦，还有基督教青年会YMCA，还有众多的基督教大学的一些讲师，在广州的谢扶雅，还有广学会等等。
1929年，普林斯顿神学院（请记得在19世纪，是美国主要的护教、维护纯正信仰的神学院）改组，意思就是说，董事会被自由派人士垄断了。所以梅钦，一位非常优秀的新约教授，就被逼离开普林斯顿神学院，就创办了威敏斯特神学院，1929年在费城创校。顺便一提，时代论人士在1925年设立了达拉斯神学院。所以你看，不论是改革宗或者是时代论，在1920年代，都创办了新的神学院。
威敏斯特，到了1936年，同一批牧师就被逼离开长老会，就成立了信正或者正统长老会Orthodox Presbyterian Church。这些事件，中文书有记载的，首先，有薛华写的《众目睽睽下的当今教会》，最近出版的还有《解构基要主义和福音主义》，是George Marsden写的。
好了，一九三十年代，基要派在普林斯顿神学院、在长老会这些大宗派里面，相信纯正信仰的牧师们就失去了在大宗派的地位。
1940年代，特别第二次世界大战之后，福音派一方面已经退后，然后卷土重来，组织一些新的机构，比方说，青年归主Youth for Christ，葛培理是很早期的一位同工；学生事工，比方说，学员传道会Campus Crusade for Christ，导航会Navigators，校园团契IVCF（Intervarsity Christian Fellowship）；富乐神学院Fuller Theological Seminary，1947、48年创校；《今日基督教》杂志，1955年创刊；还有葛培理布道团，自从他在洛杉矶的布道会成名之后；还有学生的宣教大会。
这些福音派的新兴机构、组织，就取代了基督教青年会以前的角色。因为YMCA青年会在1840年代在英国跟美国创立，都是非常福音派的，后来YMCA青年会就变成自由派的一个代表性的组织，所以到了40年代，由这些青年的事工、学生的事工取代了YMCA。
到了60年代，薛华牧师向知识分子传福音，特别是向那些吸毒的、嬉皮士。他是美国人，不过住在瑞士，在欧洲向这些知识分子传福音。还有，特别是最后的几年，薛华牧师特别提出堕胎的危险。所以薛华牧师，还有其他当代的60年代、70年代的福音派，就再一次地醒觉，要参与文化和社会。
因为自由派神学兴起之后，那些反对自由派的基要派，就是1920年代、30年代，梅钦不属这派，但是除了梅钦、改革宗以外，很多的基要派是反对自由派的社会福音，因此，同时就反对任何文化上、社会上的参与。到了60、70年代，福音派里面有一派要重新地强调，进入到文化、社会，薛华就是其中一个很出色的代表人物。
1976年，Jimmy Carter卡特总统当选，当年《时代周刊》称1976年叫做“福音派之年”Year of the Evangelical。到了1976年，福音派从1920年代被藐视、被取笑的，现在进入到政治界的殿堂，总统是福音派的。卡特总统，每个星期只要不离开华盛顿，继续地在第一浸信会教成年主日学，是一个很谦卑的总统。
与此同时，也就是说福音派从40年代机构的开始，到了60、70年代进入文化，1976年当选总统是福音派，这段时期，我们以富勒神学院的历史作代表。富勒神学院的历史，他们也很大方，让一位学者写出来了，George Marsden，也就是《解构基要主义和福音主义》这本书的作者。他的第三本重要的书就是Reforming Fundamentalism《基要主义的改革》，就是富勒神学院的历史。
富勒神学院在1947年创校，当时他们创校的目的是非常鲜明的，就是要回应当代第二次世界大战之后人类文明的危机。他们大体上是改革宗的，有浸信会、有长老会，要以一个很理性的神学、福音派的神学，用所有福音派学术的资源，来回应人类文明的危机。“我们要创办一所在西部的，就是加州的，好像哈佛大学这样子的神学院”。他们的理想是非常崇高的。
到了1960年代David A. Hubbard担任富勒神学院第三任院长，他就接纳一些不信圣经无误的教授，包括创办人Charles Fuller牧师的儿子Daniel Fuller。所以到了1960年代、70年代之后，富勒神学院的信仰立场就不包括“圣经无误”这个字。
1975年、76年，有一批福音派的领袖就很关心这件事情，就邀请了富勒神学院这一类的教授们对谈，在波士顿，不成功，没有达到共识。因此，1976年这些福音派的领袖就成立了“国际圣经无误协会”（International Council on Biblical Inerrancy），所以发表了《芝加哥圣经无误宣言》。
与此同时，你不要认为只有改革宗的长老会，才在“圣经无误”这些事情上有争辩，路德宗的路德会，不是信义会，是路德会（Lutheran Church-Missouri Synod），在1970年代也有一次很重要的争辩，不同的是，保守派保住了他们的神学院，协同神学院Concordia Theological Seminary。那些温和派，也就是自由派，就被逼出来，也开了一所“协同神学院” Concordia Theological Seminary，他们的别号是“放逐神学院” Seminary in exile。
另外，美南浸信会自从1970年代到今天为止，因为浸信会的体制是每一个教会独立的，所以，很多事情只能够靠一些政治的手段来选举谁做他们全的宗派的主席，或者说某一个神学院的院长。这些重要的职位，经过了30年之后，我们可以说，美南浸信会还是两派的坚持的。不过，美南浸信会差不多有十所神学院，其中一所的名字叫做“美南浸信会神学院”(Southern Baptist Theological Seminary)，他们的院长R.Albert Mohler，R.Albert Mohler是非常坚持圣经无误的，甚至乎你可以说他是一位改革宗的浸信会神学家。所以美南浸信会，到目前还是有一股势力在里面。
所以，长老会、浸信会、路德宗，连圣公会都受影响了，所以1970年代初有一所圣公会的神学院在匹兹堡创立，就是福音派的。今天，2008年，是圣公会美国最有名的八间教会要离开圣公会的一个年代，因为圣公会已经开始按立了同性恋的主教。
好，所以我们看到，整个新福音派是在一个自由派的空气里面，但是往往在19世纪自由派兴起的时候，我们不醒觉。好了，1970年代不相信圣经无误的新福音派兴起，我们也不醒觉，因为这段时期毕竟是福音派一些最巨型的教会增长的时期。
一些有关的发展，就是与圣经无误运动之同时，有亚当斯（Jay E. Adams）创办圣经辅导运动，还有科学创造论，Henry Morris也创办了他的一个研究中心(Institute for Creation Research), 他们的网站就是www.icr.org。
不论是华人的或者是外国人的神学院，一直来都是非常的基要福音派的，1980年，兰姆Bernard Ramm，一位浸信会的神学家，写了一本书，叫做Beyond Fundamentalism，《超越基本主义》，这本书就是他自己接受巴特神学的宣告。
与此同时，香港也有神学家，在全世界华人福音运动的最流行的杂志里面，连续刊登了16篇介绍现代神学，也就是自由派神学的文章，差不多没有批判的。
所以80年代，1980年可以说是新正统冲进福音派，但是很少基要派的牧师、神学家留意到。我第一次留意到华人教会的信仰变质，是当我在1985年参加“福音与华人文化研讨会”，我跟很多我的朋友、同道都参加，那我就注意到，一些方法论和巴特的神学抬头了。
今天，进入到21世纪，我发表了“认信圣经无误的重要性与当今适切性”，还有另外一篇的跟进文章，叫做 “有道可传，以经解经”。这些都是呼吁中国跟华人教会，回到1930、40年代基要派的共识，不论宗派，我们在圣经无误、圣经默示、神是六天创造世界，一些很基本的道理，我们是要用圣经来辅导，不是用世俗心理学的理论等等。盼望我们重新地建立，或者神自己兴起一个自发性的基要福音派的共识，我想这个是21世纪世界最需要听到的，是有道可传的教会的声音。
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