神学导论 第十七课 《圣经》的默示与无误
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
各位同学，我们现在是在第17课，继续第16课所讲的圣经的默示和无误。
我们在读1978年所发行的《芝加哥圣经无误宣言》，我们刚才讲完了第七段的确认和否认，现在我们开始来看第八段。
第八段是这样说的：我们确认神在默示，圣灵默示人写圣经的时候，使用了作者们各自的性格和不同的文体，也就是说使用了他们的个性、他们的心情、他们的风格，而这些作者都是神亲自拣选和预备的，每一个人本身，他的个性、他的出生、他的背景都是神所拣选、预备的。
我们否认，神在促使这些作者使用他拣选的字句的时候，就是说神影响以赛亚写这些字的时候，神没有压抑了他们的风格，恰恰是用了他们的性格、风格等等，但是又完全在他的掌权、他的计划之下的。
再来，没有压抑人的风格，不压抑人的风格，不等于妥协了神的默示，神亲自默示，又没有压抑人的风格，两者都是真实的。
第九，我们承认：圣灵的默示虽然并没有使得作者无所不知，他们并没有成为上帝，没有好像上帝那么聪明，但是圣灵的默示，保证了圣经作者们受感，所说、所写的每一件事，都是正确可信的。并不等于说，作者是有无限的智慧、无所不知，不是，但是因为圣灵的默示，所以他们写下来、所讲的每一件事情都是真的，没有错、没有扭曲、没有误导。
我们否认：这些作者，因为有他的有限和有罪的人性，必然或者偶然会扭曲了，或者把错误带进到神的话中。没有的。
第十，我们确认：默示严格来说，仅仅是针对圣经原稿来说的，在神的护理保守下，从现存许多的抄本，可以相当准确的确定原稿的。我们更相信圣经的抄本和翻译本，如果是忠实表达了原稿，就是神的话。这方面，基督教和伊斯兰教的可兰经是不一样的，我们相信译本和抄本，只要是忠实表达原稿，就是神的话。或者这样说：在什么程度上，翻译本忠实的表达了原稿，在什么程度上，我们就要尊重他是神的话。
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今天中文有合和本，还有新译本，都是非常忠实的，还有其他一些的意义，或者是个人、一个人所翻译的译本的，英文(NASV) ，新美国标准版本 New American Standard Version (NASV)是非常准确的，NIV是有点比较活泼的翻译，而TNIV（今天的新国际版Today’s New International Version），就是Today ，今天的NIV就多加了一些最新的一些的理论，在他们翻译里面，以后走向会不会把信仰扭曲，我们正在非常的留意中。另外一本ESV，最近出版，跟NASV那么的可靠。
好，我们不相信原稿的不存在，或者没有流传下来的，使得基督教信仰的主要内容受到任何的影响，没有的。我们更加不相信原稿的不在，使得“圣经无误”这个宣称，变为无效，或者是无关重要。
再来一次，原稿是不在了，没有错，那你说，很多人说：原稿不在嘛，那谈圣经无误干嘛呢？根本在讨论一个找不到的东西。
范泰尔这样说，假如我们相信原稿是无误的，今天我们找不到原稿，都是抄本，那好像什么呢？好像一部很大的货车，这个轮胎那么大的货车，在一公尺的水里面，在驾驶，下面还是河底，这个大卡车在上面走是有根有基的，因为我们相信圣经是神所默示的，是圣灵所保守的，有圣灵自己的见证等等。但是，假如我们认为原稿不存在，就不需要相信圣经无误，这个圣经无误是多余的，是不重要的话，就像开一部这么大轮胎的卡车，在一个无底的海洋那里、上面，在驾驶，马上就掉下去了，是无根无基的。
所以，我们说原稿的不在，不等于圣经无误是不重要的。
第十一，我们确定相信：圣经既然是神所默示的，就是绝对正确的，以至在圣经所论及的一切的事上，都是真实的，是可靠的，决不会误导我们的。
我们否认：圣经的成书有可能同时是无谬，又是有误的，我们不相信。无谬与无误，表达的重点可能有分别，但是两者是亲密的不可分开的。所以，我们不能说圣经泛泛地、笼统地是无谬的，不过无误呢，哎呀，不要那么执着了。不能这样说的，因为，圣经既然是神所默示的，所以，在所有的事情上都是真实可靠的。
第十二，整本的圣经都是无误的，没有一点的错误，没有一点的虚伪或者欺骗。
我们否认：圣经的无谬无误，只限制于属灵的范围，灵命跟宗教的范围，救赎的范围，或者说道德的范围，而不涉及到历史的范围，或者科学的范围，我们不承认这一点。
我再说，这个是基督新教500年来，就是马丁路德、加尔文以来的纯正教会的信仰，一般来说，那些不相信圣经在历史科学方面都是无误的，那些的传道人，多年来是被看为是非福音派，不纯正信仰的。
问题是1960年代以来，有一些自称是福音派的神学家，相信圣经有错，那个就把这个整个的、很弱的圣经观，带到所谓纯正的教会的圈子里面了。
我们更加的否认，科学对地球、历史的假设，可以用来推翻圣经中对创造的记载，还有圣经中对洪水的记载。
科学对地球有多长历史，有不同的说法，这些的理论背后，有很多的假设或者前提，比方说用碳14来为化石鉴定年日。这些都是假设，是不可能用科学证明的，这些不可能推翻圣经对创造和洪水的记载的。
十三，使用“圣经无误”这个词来作为神学名词，来说明圣经是完全、确实可信，这样做是适当的，是应该的。
我们不相信：人可以使用，与圣经不同的用法或者目的的正误标准，来衡量圣经。我们不可以用一个比圣经更高的准则，来衡量圣经是否无误的。
我们更加否认：人可以以圣经记录的现象，来否定圣经的无误。比方说，缺乏现代科技的精确度，文法和拼字上的不一致，自然现象的观察式的描述。
比方说，日出从东方，日落在西方，今天我们这些饱受科学文化教育、训练的基督徒，我们都说，啊，太阳出来了，我们不会说地球下去了，今天早上地球下去了，不是的。我们都说，太阳上来，我们明明知道不是太阳在动。这种对自然现象的观察的描述，一点都没有说明圣经是有错的。
另外，主耶稣，以五饼二鱼喂饱了5000左右的男人，加上妇女和儿童。那不等于说圣经就错了，因为，他没有告诉我们究竟是4999、还是5003个男人、又有几个女的跟孩子而已。
圣经没有义务，它没有义务要降服在20世纪、21世纪的新闻报导的标准，或者科学计算的标准之下，圣经是神写的。这些的标准是整个人类历史一个很小的一段，就是自从16世纪文艺复兴到今天500年来，西方发明的一些的标准。圣经没有义务，低就在人的标准，被衡量，而被确定是否准确的。
还有，对虚谎事件的报道和记载，比方说，在圣经里面魔鬼撒旦说了一些话，圣经是记载的，不等于说圣经教导我们魔鬼所说的，或者说愚妄人说：“没有神，神不存在。”那不等于说圣经教导人，神是不存在的。圣经在报道、在记载一些愚妄的想法，或者魔鬼所说过的话。
还有夸张的语法，比方说，人若不恨自己的父母亲，就不能做我的门徒。这些夸张的语法，当时是非常被接纳的，意思就是说，只有耶稣基督才是我们最爱的意思。
还有，约略的数字的使用，刚才说过了，主题式的编排材料，比方说，有学者认为，马太福音不是从耶稣登山宝训下来，或者是受洗一直下来，是按顺序排的，可能有一些主题式的编排，有些平行的经文，不同形式的采用资料，就是不同的角度来报道。
还有自由选取引句，特别是新约引用旧约，特别是新约用了希腊文的旧约翻译本等等。这些都不能够证明圣经是有错的，我们相信圣灵默示新约圣经的作者，采用了希腊文的旧约，而没有采用，某些地方没有采用希伯来文的旧约，这个是因为，他们是在圣灵默示之下这样做的。
好，这里我们就讲完了《芝加哥圣经无误宣言》，下面我很快的就说一说今天的圣经观。
第一，天主教：天主教的看法，他们也相信圣经是神所默示的，是无误的，但是除了圣经的权威以外，还有教会的教导的权威，教会教导的权威。他们对教会的权威看为与圣经的权威是同等的，这里有一个拉丁文的字，the magisterium of the church，天主教教会的magisterium，就是说，教会的教导的权柄是与圣经是同等的，特别是当教皇encyclical，encyclical是个副词，就是出于他的座位。教皇在他的座位，就是教皇本于他做“教皇”这个职份，来发言的时候，那些就是上帝的话，跟圣经有同样的、同等的权柄的。
那是天主教的圣经观，不是说他们不信圣经是神的话，他们信，但是教会的官方的宣布，也是神的话。
自由派：简单的说，自由派就是不信圣经是完全正确的。比方说，对新约圣经的研究，他们有人说，耶稣是搞错了，耶稣是疯子，想要做皇帝，后来失败了；或者说，使徒们搞错了，以为耶稣死了之后很快就回来，结果没有回来，所以就写了一些新约圣经。不是耶稣错了，就是使徒错了，或者发疯了。
对圣经这种超自然的、圣灵直接默示，是大大的打折扣的，总的来说，这些叫做圣经批判，或者说是高等批判。虽然“高等批判”这个词今天已经很少用，但是高等批判这些理论，却常常在以前认为是福音派的神学院里面，在教导、在推行的。
第三，新正统：新正统的圣经观，就需要多一点的介绍，因为他们比自由派是更加的微妙，自由派本着他们理性主义，就干脆就告诉你：圣经是有错的，有些的圣经作者是幻想，我们说他们，等于把他们说成是疯子。
但是，新正统的圣经观就没有那么容易去理解，新正统的代表人有巴特，barth，这个字h是不发音的，还有艾米尔·布鲁内尔（Heinrich Emil Brunner）。新正统对上帝的话的看法是这样子的，因为新正统接受了康德，康德的宇宙观，认为：
我们以科学、以理性，所以接触到这个范围，这个范围就是事情的外表，比方说一本圣经。所以科学和理性，所能够接触到的也就是圣经这本的历史书，这个，只能说是一个现象界的，也就是外表。圣经经过高等批判，是有错的，就是说巴特是同意19世纪的自由派的圣经观的，圣经是有错的。那圣经是什么呢？圣经是神的话、或者说启示的见证，或者是记录，而不是神的话本身。
圣经是圣经，有错的，是人写的，但是，我们毕竟要讲关于真理的事情啊，所以在真理界，这个康德的“真理界”的意思就是说，在不是以科学、不是用理性去认识真理这个范围，那里有神的话，那个神的话是从外界来的，是这个不可言语的、话说不清楚、不能描述的神，好像来电一样，“啪”一下，与人相遇了，与人接触了，所以神的话，是超过人的语言可以掌握的。
再来一次，神的话，不是理性、科学范围里面可以接触的，神的话，是大有能力的，神的话是一件事，一个event，一个事件，而不是真理、不是教义、不是命题。神的话，是不能用话语去描述的，就好像火山爆炸一样。
好了，火山爆炸了，神的话来了，来了之后呢，就那些熔浆造成的火山口，这个火山口，就是那次的爆炸的记录，那次爆炸的见证，那个是圣经。圣经是神的话的记录，是神的话的见证，神的话本身，不是人的话、不是圣经可以掌握的，不是圣经可以抓到的。好了，所以是那么的存在式的，是那么的一霎那，永恒进到一霎那，又抓不住的，拍照都来不及。
好，当我们（人）读圣经的时候，啊，我们人读圣经的时候，又来电了，“啪”一下，又遇见耶稣，遇见神，那霎那呢，这本有错的圣经，就成为、就变成神的话。
顺便提一提，很多福音派的学者非常崇拜巴特，包括香港各地的神学家，他们肯定会说，哎呀，你们都没有读过巴特的《教会教义学》，你怎么来衡量巴特所说的呢？巴特写的几千页，每一本都差不多一千页。不过巴特的书里面，的的确确是这样说的。很多的福音派的巴特的推崇者，对巴特是非常的迷信的，所以在一些的神学界，比方说香港，批评巴特是马上被神学界所批判，所认为是没有学术的，所以不容易批判新正统的圣经观。
好，第四，新福音派的圣经观：新福音派，简单的说，1960年代以前，我们分自由派和福音派，自由派里面包含了新正统。有的学者是不信圣经是神的话的，那些是自由派、新正统；其他都是基要派、福音派。
但是在60年代，福音派慢慢慢慢从一个比较狭窄的范围走出来，愿意在学术界里面，占一席位置。所以有一些的新福音派的学者，以富乐神学院带头，现在也不仅仅是一间神学院的问题，华人福音派神学院里面，多的是这种学者，他们已经接受了，自由派的或者新正统的圣经观，但是还是自称是福音派的。这些在教会历史的范围里面，我们称它们做“新福音派”，他们会说“圣经某一部分是无误的”，接受了很多的自由派或者新正统的看法。
好，第五，基要派：本来就是说，特别是1930年代跟40年代，基要派和福音派是同一码事，1943年，National Association of Evangelicals “美国全国福音派协会”成立，他们的信仰宣言就是“圣经无误”，还有他们的神学的部门，Evangelical Theologian Society，“福音派神学家协会”，就是以“圣经无误”作信仰的立场的。
可是，到了1950年代，葛培理牧师开始大型布道之后，他也跟天主教、自由派等等的来往，富乐神学院慢慢离开了圣经无误。所以慢慢慢慢一些的基要派，强调圣经是逐字默示，“我们应该逐字的解经”的这派，这派里面也分时代论、改革宗等等，这派就慢慢慢慢的被新福音派，说为是狭隘的、是过时的。
其实基要派这个名称，是指1900到1940年，这40年里面，在大的宗派里面与自由派抗衡的，那些相信圣经的牧师跟教会。但是今天，基要派、福音派、新福音派这些名词，都开始非常的含糊，所以最好的，还是个别的去讨论每一项的信念。究竟我们相信圣经是神所默示的吗？是完全的默示吗？我们相信圣经是无误的吗？还是仅仅是笼统的无谬的呢？等等，这样子来讨论，比较用这些标签可能更准确，不过总的来说，我们还是可以分这五种看法的。
下面，我列出了一些的警告，让我们今天信仰纯正的教会，有一点的警惕。
第一，承认圣经是无误的、神所默示、是清晰的，是每一位传道人跟信徒的责任，我们应该相信，有承认，不能够随波逐流，跟着世俗的学术。
第二，我们应当重新的强调圣经的命题式的启示。什么叫命题式呢， proposition，命题就是说，神在圣经里面启示的真理，一些的真理、一些的教义，一些的观念，God told us things，神教导了一些事情，神教导了我们一些事情，而不仅仅是一些大能的事件，圣经里面有真理的。
第三，我们要相信圣经无误的根据，也就是我们这两课在讲的。
第四，我们要接纳圣经中所有的语言，比方说：圣经讲的耶稣是挽回祭，就是挽回父神的愤怒，这个是个法律上的用语；因信称义，耶稣基督的义归算给我们，这个是商业上的用语；神跟我们和好，哥林多后书第五章，这个是人与人之间关系的用语。我们不能只喜欢人的关系的用语，而拒绝用商业、法律的用语。因为这些圣经里面都有的，圣经有教义，也有诗歌，两者都要用，不可以自己来挑选。
最后第五，我们必须要相信，圣经是不可能前后矛盾的，这些都是一些解经的原则，应当去影响、左右我们的解经，我们下次再见。
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