神学导论第五十二课
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
各位同学，我们来到第52课，讲义是从第51课第八要点开始，我们继续再谈：我们是谁？从教会历史看福音派基督徒的身份。我们说过：我们不是天主教，我们是相信圣而公的教会、正统的基督徒，我们是福音派，是敬虔派，还有我们是相信护教的必须性的，我们是基要派。上一堂我们讲到基要派的时候，我没有给基要派一个定义，基要派就是：反对自由派，反对对《圣经》产生怀疑的，那种信仰的基督徒。基要派就是在护教上面特别针对自由派、现代神学而提出抗议的，就是基要派。
福音派的意思就是：纯正信仰。我们下面还会再对福音派有更尖锐的定义，不过我们先讲宣教运动。我们是相信宣教的必须性的。坦白说，我们就是宣教运动所结出的果子。1740年代，怀特菲德、爱德华兹、约翰卫斯理等等，在英国跟美洲都带领着复兴运动。之后，还有一些的余波的。到了1790年代，在美国其他的地区，有继续可以说第二次的大觉醒。当时，美国刚刚立国，1776年革命成功了。当时公理宗（Congregational Church）和长老宗这两个改革宗的宗派，可以说是美国人数最多的宗派。因为卫理公会还没有成立，卫理宗还是一些的查经、聚会、团契。浸信会可以说是公理宗里面的一个分支，所以很多重要的事件都发生在公理宗或者长老会的圈子里面。1806到1811年，在麻省就是说在波士顿外面的一些的大学生，他们曾经有一次在草堆里面举行祷告会。他们常常去学校外面散步，有一次因为大雨他们走不回去学校。一个周末的下午，他们就在一堆稻草里祷告、决志，神若带领都要做宣教士。所以他们就要求公理宗的联会或者公理宗的牧师们，给他们设立（或者给众教会设立）个差会。这个就是美国第一个差会，American Board of Commissioners for Foreign Missions，短称American Board（美国差会）。这个可以说是公理宗的差会，不过因为公理宗也是每一个教会独立的，跟长老会不一样，所以他们所吸收的宣教士，可能也来自不同的宗派。好，所以这个可以说是美国的宣教运动比较有组织的一个的开始。几十年之后，1858年，又有一次的比较短的复兴运动。1858年在纽约，有一次的祷告会是纽约的主日学协会举办的，为要分发《圣经》到纽约的每一条街上，当时就有一个复兴的运动。1860在芝加哥一位卖鞋的商人慕迪先生，他就不再干卖皮鞋的工作，开始大型的讲道和布道的事工。慕迪先生在1870年代和1880年代，深深的影响了英国、美国各地的基督徒大学生。到了1870年末1880年初，我们可能听过，在教会历史上的剑桥七杰（Cambridge Seven），这七位都是剑桥大学一些贵族的子弟，他们七位都同心的献身去中国、波斯、印度、非洲等等地方做宣教士。所以，他们就来到美国这边，来做他们的见证。结果是美国的大学生又深深受到他们的感动，所以到了1883年，“基督徒学生海外宣教自愿运动”就成立了。所谓成立运动的意思就是说，至少有一位干事，他就放下他的学业或者刚刚大学毕业，就走遍美国，至少东岸、中部很多的大学，鼓励学生献身做宣教士。
1888年，神学生也组织了他们的海外宣教自愿运动。与此有关的是基督教青年会YMCA，YMCA在1840年代英国开始，美国也不久之后又成立了。青年会在中国分“市会”（城市里的青年会）、“校会”（学校里的青年会）。美国也是一样的，学生那边，学校的YMCA就称为Student Christian Movement（学生基督徒运动）。当时信仰是蛮纯正的，大部分都是长老会的、公理宗的和卫理公会的信徒，还有浸信会的。但是到了1890年代之后，就被新派神学所影响，所以中国所成立的基督教青年会，在开始的时候已经蛮有自由神学的色彩了。这些组织学生海外宣教志愿运动的这些的领袖们，就是青年会学生基督徒运动的领袖们。所以我说，你在表面上看1880、1890年代，美国是复兴的一个教会的地方，慕迪先生的讲道，他在芝加哥开了一个很大、几千人坐的礼拜堂。他影响最精英的大学的学生，不论是英国人、美国人，献身去中国、印度、非洲不同的地方做宣教士。学生团契YMCA青年团的团契产生、推动宣教运动。但是，就是在这种的表面上教会兴旺，差派宣教士。这种的时期，新派的神学就种下它们的种子。所以，虽然到中国的宣教士，到1926年是达到8000人，最高的一个数字，而大部分是来自美国的。虽然如此，很快的，也不完全因为中国的非基督教运动，1922-27年，我觉得更重要的因为新派的神学，很快的就人数不但是减少，就失去了他们原来的那种的原动力。与这个宣教运动有关的一件事情，我们要提一提的就是“圣经学院”，这个就关乎到我们的神学教育了。刚才我们说我们是宣教的后代，是的，我们是宣教的后代，很敬虔的宣教士到中国。但是敬虔的宣教士，有多少是真的有这个护教的精神，扎根于纯正的信仰，懂得怎么抗衡世俗的思想，我看不是大部分，从神学装备来看就看得出了。
好，我们现在下面要看这个圣经学院的兴起。先给各位一些的背景，我们提过，在本课程的早期，我们说神学教育可以分正式、半正式和非正式的。正式的神学院就是神学院，比方说哈佛大学，1636年成立；普林斯顿大学，1740年代成立，然后神学部在1812年分出来。本来美国的神学院跟很多大学，都是为了训练有学问又是敬虔、爱主的传道人的。但是因为自由派的神学影响到教会，所以当自由派的神学影响神学院的时候，很快就影响到基督教的大学和教会了。所以，当慕迪先生的复兴运动，1880年代，推动了学生做宣教士的时候。青年会、基督徒学生运动是很热心的，但是难道学生们都进神学院接受神学装备才做海外宣教士吗？这里有两个问题：一个是，当时的复兴运动并不注重高等的神学训练，所以一般的宣教士在大学里面修了三门的圣经科。大学毕业，第二个礼拜就结婚，然后就坐船到中国、印度、非洲去了。这个可能是因为宣教运动本身没有注重神学信仰。另外一个问题是，进到神学院里面，也会受到新派神学的影响的，我讲的是1900这段的时期。所以慕迪先生，还有宣道会的宣信牧师等等，他们分分在不同的地方，就开始了所谓圣经学校，Bible schools或者Bible Institute。慕迪先生旁边的同工们在芝加哥成立宣训；宣道会的创办人牧师在纽约成立了宣教士训练学校（Missionary Training Institute）；多伦多有多伦多圣经学校（Toronto Bible College），今天的名字是天道神学院；还有加州洛杉矶的洛杉矶圣经学院（Bible Institute of Losangeles BIOLA ）。这些学校到今天，有些的信仰已经超过了福音派的范围。但是当时这些都是一些短期的速成班，快快的、几个月、一年，训练宣教士差派他们出去。所以当时圣经学院的成立，是与主流教会的宗派的神学院抗衡的。但是，后来这些的比较反神学的圣经学院，特别到了第二次世界大战之后，又纷纷的变成圣经学院（Bible College），颁发学士学位，就跟我们中国、香港、台湾的华人神学院一样颁发神学学士学位。之后又成立神学部，颁发道学硕士学位。我的意思是说，这个敬虔的宣教运动所产生的圣经学校运动，慢慢慢慢的又走回去一个传统的硕士程度的教育。这个究竟是好还是不好呢？最重要还是看一所神学院，它究竟是不是相信《圣经》是绝对的神所默示、无谬无误的，这个问题就很复杂，很好讨论了。
接下来我们来看第52课的第九段，我们是相信《圣经》无误的。刚才我们所讲的是我们是相信宣教的。宣教是需要装备，但是这个装备是应该是反神学的、短短的速成班呢？还是需要更有系统的、信仰扎实的神学教育呢？
第九，新福音派的兴起和认信的福音派。这里要讲到的《圣经》无误之争，而我们是相信《圣经》是无谬无误的。上一堂，当我们讲到我们是基要派的时候，你记得吗，1870年代，新派神学进入到美国，1920、30年代，自由派神学垄断了大宗派和神学院，结果基要派就被逼离开了。从1870到1920这段，是新派神学兴起的，基要派到了1930年代、40年代就被逼离开。要不就是开始一些保守的宗派，比方说梅钦的长老会，还有美国的保守浸信会等等；要不就是开拓一些独立的教会。好了，所以1930年代对基要派来说是非常痛苦的。1925年，美国有一次很有名的法庭上的一次争辩，叫做“猴子的审核”，就是要讨论到“进化论”跟“创造论”之间之争。最重要的是相信创造论的基督徒，在那次被社会看为是无知的、狭隘的，也就是说是一次福音派、基要派被整个美国社会取笑的一个场合。1943年，在第二次世界大战中间的时候，美国一批的福音派的人士，成立的全国福音派联会（NAE）。然后到了第二次世界大战结束，1945之后，有很多的军人，当时他们在船上，第二次世界大战，美国海军的船上信了主，受了门徒的训练，他们有宣教的负担，然后他们就是超龄的大学生，很多就回到大学，或者圣经学校去读书。在这段时期，很多的宣教团体就成立了，比方说今天有名的世界宣明会（World Vision）、青年归主（Youth For Christ）。然后到了1950年代，51、52年，学园传道会（Campus Crusade for Christ）。1947年，一位当时可能最受欢迎的、最多听众的电台广播的布道家Charles Fuller，他觉得要成立一所布道家训练场所。但是当时波士顿一位很出色的公理宗的牧师Harold Ockenga，就劝他成立一所最高程度、最高水准的神学院，结果就创办了富乐神学院，1947到48年。49年葛培理在洛杉矶举行布道大会，整整的三个月这么长。所以葛培理的布道会和富乐神学院的成立，就代表着第二次世界大战之后，福音派重新的要打进社会。为什么说打进社会呢？因为基要派的是抽离社会的，是反文化、反知识的。而富乐神学院当时的异象就是：第二次世界大战刚刚打完，刚刚打败了希特勒，但是斯大林的俄国，俄罗斯还是对美国有很大的威胁。所以他们认为世界文明、人类文明面对危机，今天我们福音派、信仰正统的、有宗教改革影响的信仰，需要重新的来拯救世界文明。这个跟威敏斯特神学院成立的精神不太一样，威敏斯特神学院是护教、维护真理；富乐山学院是要影响世界，不过大体上都是改革宗的。好，基要派神学是维护真理，反对自由派；富乐神学院的院长葛培理牧师和周围的人，他们的心态是要回到社会、文化。这个整个的精神是比较进取，比较回到社会，虽然很多的基要派人士不认同。所以另外有一个更保守的基督徒的联会成立，跟刚才所说过的1936年，从正统长老会分出来的圣经长老会创办人，由他带领的，他的名字是Carl McIntyre。1955年，今日基督教杂志成立了，是福音派的喉舌，它的创办人是葛培理牧师的岳父Dr. Nelson Bell。1960年代，薛华牧师向当时的嬉皮士青年人传福音，回答他们的问题，在瑞士做他的大本营，他写了《前车可鉴》还有之前写的《理性的规避》等等。从青年归主、世界宣明会、学园传道会、富乐神学院的成立、葛培理第一次的布道大会，到今日基督教杂志的成立，这段1940到50年代，可以说是福音派尝试去在社会上重新的建立一个地位。到了70年代薛华的时代，这种的努力好像结了果子了，1976年，卡特总统当选，是第一位美南浸信会的会友，自认福音派重生得救的，当总统。当时同时还有其他有政治野心的福音派领袖，有些在今天还是继续在影响美国政治的，比方说爱家协会的主持人Dr. James Dobson等等，是常常在共和党政治里面有他的影响力的。1976年，美国的杂志称那年叫做福音派的年(Year of the evangelical)。1972年有一个新派的教会人士写了一本书，书名是《为什么保守派的教会增长》。
好，现在福音派开始人数增多了，有势力了，但是，昨天的基要派，到了1960年代、70年代，信仰又开始变质了。富乐神学院1947年创校的时候，是完全相信《圣经》的默示的，富乐神学院的历史，有一位历史学家写过的，这本书的名字叫做《reform of fundamentalism》，作者是George Marsen，《基要主义的改革》。到了1965年，富勒神学院创办人的儿子Daniel Fuller，就开始不再愿意承认《圣经》无误，而当时的院长也非常的认同他这种的信仰，后来有一位教会历史的教授把巴特的《Church Dogmatics》（《教会教义学》）整套翻成英文。
到了70年代，有一些的福音派人士，特别包括改革宗的，看到富乐神学院，还有其他的一些神学教授，在他们的圣经观、圣经论方面出了问题，所以就在麻省开了一次的会，相信《圣经》无误的跟不再相信《圣经》无误的，他们讨论结果是达不成协议。因此1976年就成立了国际《圣经》无误协会 International Council on Biblical Inerrancy（ICBI），他们发表了“芝加哥《圣经》无误宣言”，后来又发表了“芝加哥《圣经》解释宣言”。这两个宣言都在我们的网站可以找得到，我们这次的课程也把“芝加哥《圣经》无误宣言”发了给各位的。这个芝加哥《圣经》无误宣言，1978年，可以说是正统的福音派，再一次的重申自己的信仰。因为到了1980年，兰姆博士，是一位美北浸信会神学院的神学教授，也就是我们今天中文可以找得到的《基督教释经学》这本书的作者，本来是非常的福音派的。后来他写了一本书叫做《超越基要主义》，在那里就大大的发表他同情巴特神学的观点。同年，在今日华人教会有也有一位香港出色的神学家介绍新派神学，包括巴特的神学。到了1990年代，已故的杨牧谷博士就主编了一本书，叫做《坏鬼神学》，“坏鬼”就是烂掉的食物，不能吃的意思。这些都是基要派或者福音派的子弟，出来承认新正统神学才是应该走的路，要抛弃以前狭隘的基要派的相信《圣经》无误的信念的一些的代表的事件。到了1996年，也就是《芝加哥圣经无误宣言》之后的18年，又有《剑桥宣言》，《剑桥宣言》是一个比较短的一份的文件，说道：我们要回到宗教改革的五个唯独。唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督、唯独为了神的荣耀。
好，我们今天到了21世纪，新福音派到目前，我们好像把他们当做历史来讨论，其实新福音派就是今天的福音派，因为他们已经不太愿意用“新福音派”这个名字，干脆用了“福音派”这个名字。所以今天自称是福音派的人，有的是相信《圣经》无误的，有的是不相信《圣经》无误的。有些不相信《圣经》无误的，假如平信徒去问牧师：牧师，你相信《圣经》无误吗？往往牧师或者神学家会说：我们不要讨论这个问题好吗？至少华人、也不少的美国人是这样处理这个问题的。著名的斯托德牧师John Stott，他在一本书里面，花了好几页的篇幅，说《圣经》无误，“无误”这个词是非常的不好的，非常的有害处的，误导的，提出五点。巴刻(J.I.Packer)是相信《圣经》无误的；斯托德是不相信《圣经》无误的，或者至少觉得《圣经》无误是非常的没有帮助，有负面作用的。这个就表示福音派，我们这个大家庭里面已经分裂了。我们是谁呢？我愿意说：我们是敬虔的后代，我们是宣教的后代，我们是护教、基要派的后代，我们愿意（至少我个人愿意）持续40年前、50年前、60年前，当时改革宗、信义宗、时代论、浸信会等等不同的派别，共同持守的《圣经》默示、《圣经》无误这个信念。我们可以在很多事情上不一样，甚至乎在预定和自由意志、洗礼（点礼跟浸礼），还有很多的事情上可以不同：独立教会、长老制、主教制。但是在《圣经》默示、《圣经》无误这件事情能够坚持大家有一个共识的话，我们才可以说有一个福音派运动，不然的话这个用这个“福音派”这个名词是空洞的。其实也有一些作家比方D.J.Hart，他写了一本书叫做Deconstruction Evangelicals，《福音派的解构》，把它解开来看，其实空洞的。因为假如我们只是为了打进社会、有权有势的话，肯定市场化、世俗化。我们华人教会和中国今天的教会都有这种的危机，都有这种诱惑。假如我们只是为了人数增多，教会成为俱乐部，大家欢欢喜喜的，但是对《圣经》的宣讲、解释、信念不坚守的话，福音派就好像1880年代到1930年代，就是注定自己给自己造那些致命伤的一些的因素。
求神保守我们，懂得怎么样警醒，在潮流中不至于失去。我们祷告：求天父帮助我们，叫我们读神学，读了一段的时期，不至于失去对你话语的信念。只会增加，好叫我们在教会教导、宣讲你的话的时候，虽然我们的解经不完全，我们受的装备是很简陋。但是我们还是勇敢的靠你的恩典宣讲“这是耶和华所说的话”。求主帮助我们，奉耶稣基督圣名求！阿们。
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