第十一章 神的性格－－不可传达的属性
神怎样与我们有所不同？
解释及其《圣经》基础
- 学习神属性的简介
1，神的性情之分类：当我们论及神的性情，我们就会意识到，我们无法一次将《圣经》教训我们的有关神的属性所有一次讲出来。我们需要有用某种方式来决定，先谈神属性的哪个方面，后谈神属性的哪个方面等等。换句话来说，我们需要用某种方式来将神的属性归类。这个问题并不是像它看起来的那样不重要，有可能我们会采用一种有误导性的属性分类次序，或者我们会非常强调某种属性，以致其它的特性就不会被恰当地呈现出来。
迄今已有好几种将神属性归类的方法，本章将采用的是最常见的分类：神不可传达的属性（incommunicable 即神不跟人分享或传达的那些属性）和神可传达的属性（communicable 神跟我们分享或传达的那些属性）。
例如，神不可传达的属性是神的永恒性（eternity, 神在永恒里存在，而我们却还不是）、神的永不改变性（unchangeableness, 神不会改变，而我们却会）、或神的无所不在（omnipresence，神是无处不在的，而我们只可一次出现在一个地方）。神可传达的属性有神的爱（神是爱，而我们也能够爱）、知识（神有知识，而我们也能够有知识）、怜悯（神是怜悯的，而我们也能是怜悯的）、公义（神是公义的，而我们也能够做到公正）。这种将神属性分为两个主要类别是很有帮助的，而对哪些特别的属性该称为不可传达的，而哪些该称为可传达的，大多数人都有基本的直觉。因此，说神的爱是可传达的属性，而他的无所不在却不是，就能够说得通。
然而，根据进一步的反映，我们意识到这种分类尽管是有帮助的，却不完美。因为并没有一种神的属性是可以完全传达的，也没有一种神的属性是完全不可传达的！因为这表现在当我们想到某些属性时，我们实际上已经在认识神。
例如，神的智慧通常会被称为可传达的属性，因为我们也可能是智慧的；但我们将永远不可能像神那样的智慧。他的智慧在某种程度上跟我们分享了，但却永远不会完全跟我们分享。同样，我们能部分分享神的知识，却不可能完全分享之；因为神的意念高过我们的意念「因为天高过地」（赛55：9）。我们能模仿神的爱，并在某种程度上分享这种属性，但我们永远不可能像神那样有无限的爱。因此，对于所有那些我们通常称之为「可传达的属性」：神的确在某种程度上将之跟我们分享了，但这些属性中没有一种是可以完全传达的。最好说这些我们称之为「可传达的」属性是那些跟我们较多分享的属性。
那些被我们称之为「不可传达的」属性，最好定义为神较少与我们分享的属性。神的不可传达的属性没有一样是完全与人类的性格没有任何类似之处的。例如，神是不改变的，而我们是会改变的。但我们也不是完全改变，因为在我们性格的某些方面很大程度是保持不变的：我们个人的个性、许多我们个性中的特质、以及我们长远的目标在许多年里大部分是保持不变的（一但我们脱离罪的捆绑，开始在神的同在中永活的时候，这些在很大程度上都会保持不变〕。
同样，神是永恒的，而我们要受到时间的限制。然而，我们在我们将与他一同永远活着、享受永生，以及（不像神创造的其它东西，参见传3：11）我们有能力记住过去并对未来有很强的意识这些事实里，也能看到神永恒性的某些反映。神的独立性和无所不在的属性或许是反映在我们自己天性中不太容易见到的属性，但即使是这些在我们身上微弱反映的属性也是可见的，尤其是在跟神的其它创造物比较起来：当我们长大成人时，我们的存在上就会有某种程度的独立性；尽管我们不能同时出现在不同的地方，但我们有能力同时对不同的地方采取行动施加影响（这又将我们与大多数受造区分开了〕。
我们将采用「不可传达的」和「可传达的」两种属性来分类，但我们意识到这样的分类并不是十分精确，事实上这两类之间有所重迭。
2，《圣经》中神的名称：《圣经》中人的名字是对他或她性格的描述。这样，神在《圣经》中的名字就是祂性格的各种描述。广义地说，神的「名字」等于《圣经》和受造物向我们讲述有关神的性格的总合。当我们祷告说，“Hallowed be your name” 「愿人尊你的名为圣」作为主祷文的一部份（太6：9）时，我们是在祷告说，人们要以一种荣耀神的、准确反映神性格的方式来谈论祂。以神的名为尊贵可表现在行为和言语上，因为我们的行为反映我们事奉的创造主的性格（太5：16）。因此，尊贵神的名就是尊贵祂。十诫说，「不可妄称耶和华你神的名」（出20：7）是告诫我们，既不要以愚弄或误导的言语，也不要以不能反映神真实性格的行为，去亵渎神的尊严。
《圣经》的确给出了神许多不同的名字，所有这些都反映了他性格中真实的某些方面。为了描述神性格的各个部份，这些名字许多是从人的经验或情绪而取的，还有许多名字是取自其余自然界的受造。从这个意义来讲，所有这些用宇宙中发现的事物来对神的性格的表达就是神的「名字」，因为它们都在告诉我们关于祂的一些真实的事。
Herman Bavinick在他的神论一书中列出了一长串这样的取自受造物的对神的描述：神被比作狮子（赛31：4〕、鹰（申32：11）、羊羔（赛53：7）、母鸡（太23：37）、 日头（诗84：11〕、晨星 （启22：16）、亮光（诗27：1）、灯（启21：23）、烈火（来12：29）、源头（诗36：9）、盘石（申32：4）、藏身之处（诗119：114）、坚固台（箴18：10）、荫（诗91：1〕、盾牌（诗84：11）、殿（启21：22），等等。
Bavinick发现从人的经验而取的名字更多，这里只列出一部份：神被称为华冠（赛61：10）、丈夫（赛54：5）、父（申32；6）、法官和王（赛33：22）、战士（出15：3）、经营者和建造者（来11；10）、牧者（诗23：1）、医生（出15：26），等等。还有，用人类行为的术语将神说出来，如知道（创18：21）、记念（创8：1；出2：24〕，看（创1：10）、听（出2：24）、闻（创8：21）、试验（诗11：5）、坐（诗9：7），兴起（诗68：1）、行走（利26：12）、檫去眼泪（赛25：8）等等。人类的情感也见诸于神，如喜悦（赛62：5）、担忧（诗78：40；赛63：10）、发怒（耶7：18－19）、爱（约3：16）、恨恶（申16：22）、忿怒（诗2：5〕等等。
尽管神没有肉体，但《圣经》却用了人体的各个部位以隐喻的方式描述神的活动。《圣经》说到神的面或面容（出33：20，23；赛63：9；诗16；11；启22：4）、眼（诗11：4；来4：13）、慧眼（诗11：4）、耳（诗55：1；赛59：1）、鼻（申33：10）、口（申8：3）、唇（伯11：5）、舌（赛30：27）、颈项（耶18：17）、膀臂（出15：16）、手（民11：23）、手指（出8：19）、心（创6：6）、脚（赛66：1）等等。即使是描述性格的词汇，如良善的、怜悯的、恩惠的、义的、圣洁的、公义的，还有其它许多的词汇的意思也都是我们熟悉的，因为这些可以通过在其他有这些品德的人身上体验得到。即使那些跟受造似乎不太相关词汇，例如永恒性或不改变性，从我们的直觉上不太好理解，但可以从否定我们经验上已知的概念上却可以理解（永恒就是不受时间限制，不改变性就是不改变〕。
收集上述所有这些经文的意思是，首先，从某种意义上来说，所有的受造都向我们显现了神的某些东西，而高级的受造，特别是按照神的形像造的人，能更完全地显现他。
罗列这个长长的单子的第二个理由是为了表明，我们从《圣经》上认识的神都是用我们能明白的词汇表达的，因为这些词汇描述的都是我们日常经历的普通事情。用一个比较技术的术语我们可以说，所有《圣经》上有关神的描述用的是拟人的语言－－也就是用人的话论及神的语言。有时候人们会为《圣经》中有拟人的语言而感到困惑，但这对我们却不应该是个困惑，因为如果神要告诉我们一些我们从亲身经历就知道的东西（例如祂的性格），祂就得用我们懂的词汇来告诉我们。这就是为什么从广义上来说，所有《圣经》上论及神的都是「拟人的」（或用人的词汇，会用我们懂的受造的词汇来论及神）。这个事实并不意味着《圣经》给了我们有关神的错误观念或误导了我们，因为这是神所选择的向我们启示他自己的方式，以便更真实、更真切地启示他自己。即使是这样，我们也要注意不要把这些描述的本身断章取义地从上下文中或《圣经》中其它论及神的叙述中分离出来。如果那样的话，我们就会有错误理解神的危险，就会有对神有不平衡和不完全图像的危险。对神每个性格的每个描述都要根据《圣经》告诉我们神的每一件事来理解。如果我们不记住这一点，我们就不可避免地错误理解神的性格。
例如，我们从人的经验中得到爱的概念，这能帮助我们理解《圣经》说神是爱的意思，但是，当把我们所理解的「爱」的意思用到神的身上时，跟人类之间关系爱的经验是不相同的。因此，如果我们要以合适的方式不断精炼我们对神的爱的概念并避免误解的话，我们就必须从观察神在整本《圣经》中的作为中学习神的爱，从《圣经》给出的神的其它属性中学习神的爱，以及从我们自己真实生活中感受神的爱的经历中学习神的爱。因此，《圣经》中有拟人的语言的确是真的，但要正确地理解这种语言，我们只能一生持恒地读经，以便我们能在整本《圣经》的上下文中读懂这种语言。
列举用人类和自然界的事物对神描述的丰富还有第三个理由，这种语言提醒我们神创造了宇宙，以便展现他性格的完美，也就是彰显祂的荣耀。神是配得荣耀的，因为祂造了万物（启4：11〕；因此万物也要荣耀祂。
诗篇148篇就是一个万物被召唤颂赞神的很好范例：
日头月亮、你们要赞美祂．放光的星宿、你们都要赞美祂！
所有在地上的、大鱼和一切深洋、
火与冰雹、雪和雾气、成就祂命的狂风！
大山和小山、结果的树木、和一切香柏树！……
世上的君王和万民…….
愿这些都赞美耶和华的名．因为独有祂的名被尊崇．祂的荣耀在天地之上。 （诗148：3，7－11，13）
当我们从《圣经》学习神的性格时，《圣经》就会使我们的眼睛打开，使我们能正确地解读受造。这样，我们就能从受造中到处都能看到神性格完美的反映：「祂的荣光充满全地」（赛6：3）。
切要记住的是，尽管《圣经》告诉我们有关神的一切都是真的，但这并不是尽全的。《圣经》并没有告诉我们神性格的所有。因此，从我们要尽全地明白神的性格这个意义上来说，我们将永远不会知道神的全名或完整的「名字」。我们将永远不能完全认识神的一切，因为这个原因，神学家有时会说：「神有许多名字，却又没有名字。」神有许多名字，是因为我们从《圣经》中认识他许多真实的性格，但神却没有名字，因为我们将永远无法说清或明白他性格的全部。
3，神不可传达的属性平衡候的定义：神的不可传达的属性或许是最容易受到误解的，这大概是因为它们体现了神性格中跟我们经验不太熟悉的方面。因此在这一章里，每一种神不可传达的属性将用一个两部份句子来定义。第一部份定义要讨论的属性，第二部份是为了防止对这个属性误解而说明的跟这个属性有关的平衡面或对立面。例如，神的不改变性定义如下：「神在他的实存、完美、目的和应许等方面是不改变的，但神的确行动，而他根据不同的情形在行动上也有所不同。」该句子的第二部份是为了避免一中观念，那就是不改变性意味着根本没有能力行动。有些人的确就是这样理解不改变性的，但这样子理解跟《圣经》上讲的神的不改变性却不是一回事。
- 神不可传达的属性
1，独立。神的独立性可定义如下：神不需要我们或其它受造的任何东西，但我们和其它受造却能荣耀祂和给祂带来喜乐。神的这种属性叫作神的自存或神的自有（aseity，来自拉丁文的a se，意思是「从他自己而来」)。
《圣经》在许多地方告诉我们神不需要为了存在或为了其它原因而依赖任何受造。神是绝对独立的和自足的。保罗对雅典人宣称：「创造宇宙和其中万物的神、既是天地的主、就不住人手所造的殿, 也不用人手服事、好像缺少甚么、自己倒将生命、气息、万物、赐给万人」（徒17：24－25）。这提示神不需要从人类的任何东西。
神问乔布说：「谁先给我甚么、使我偿还呢、天下万物都是我的」（伯41：11）。没有人能给予神任何不是从创造万物的神而来的东西。同样，我们在《诗篇》50篇读到神的话语：「因为树林中的百兽是我的、千山上的牲畜也是我的。 山中的飞鸟、我都知道．野地的走兽、也都属我。 我若是饥饿、我不用告诉你．因为世界、和其中所充满的、都是我的」（诗50：10－12）。
人们有时会这样想，神造人是因为神孤独，需要与人相交。如果这是真的话，就意味着神不是完全独立于受造的。就意味着神需要造人来满足他的快乐或完全实现他的存在。
但耶稣的话中却对此有一些针对性指示向我们表明这这种想法是不准确的。在《约翰福音》17：5，耶稣说：「父阿、现在求你使我同你享荣耀、就是未有世界以先、我同你所有的荣耀。」这里明确告诉我们，在创世以先父和子就共享荣耀。而在《约翰福音》17：24，耶稣对父说：「你所赐给我的荣耀．因为创立世界以前、你已经爱我了。」在创以先父和子就有爱和交通了。
这些经文清楚地向我们表明了一些我们在三位一体教义中 可以学到的一些东西，就是在三位一体各个位格之间在永恒里一直就有完美的爱、伙伴关系和交通。神有三个位格却又是一位神这个事实告诉我们，在创世以先在神里面没有孤独或对位格间伙伴关系的缺乏。事实上，这种爱和位格间的伙伴关系，以及荣耀的分享，一直而且永远比我们作为有限的人跟神将有的交通要完美得多。而根据上面引用的有关父给子荣耀第二个经句，我们还会意识到三位一体各个位格之间彼此荣耀，而这远比万物带给神的荣耀要卓越得多。
关于神的存在，这项教义也提醒我们，惟有神是靠着他的本性而存在的，祂从来就不是被造而进入实存的，他一直就是这样。这也可见于存在的万物是被祂所造的这个事实（「因为你创造了万物、并且万物是因你的旨意被创造而有的」〖启4：11】；这一点在约1：3；罗11：35－36；林前8：6中也得到肯定）。摩西告诉我们在万物以先神就存在了：「诸山未曾生出、地与世界你未曾造成、从亘古到永远、你是神」（诗90：2）。神的独立性还表现在出埃及记3：14记载的祂的自称：「神对摩西说、’我是自有永有的I AM WHO I AM。’」这句话也可以翻译成「我会是我会是的I will be what I will be，」但无论那种翻译都说明神的存在和性格只取决于祂自己，而不依赖任何人和任何事。这意味着神的实存一直就在那里，而且将一直就完全是那样。神的实存和本性是不会依赖于任何受造的。没有受造界，神仍然会是无限的爱、无限的公义、永恒的、无所不知的、三位一体的等等。
神的实存是完全独特的，这不仅仅是说神为任何事情都不需要受造物；而是说神为任何事情都不会需要受造物。受造物与造物主的差别是巨大的，因为神是以一种根本上完全不同的次序而存在的实存。不是说我们存在，神也一直存在；而是说神必须以一种绝对更好、更强、更优越的方式存在。神的实存与我们的实存之间的差别远比太阳与烛光。海洋与雨滴、北极冰层与雪花、宇宙与我们住房之间的差别要大得多：神的实存在量的概念上完全不一样。当我们思想神时，无限或受造的缺陷应该被考虑在内。祂是造物主，其余一切都是受造的。其余一切在一瞬间都会过去，但祂却会永远长存。
对这个教义平衡那部份的考虑是，我们和其余的受造能荣耀神、给祂带来欢乐。这是为了防止一种神的独立性使得我们毫无意义的想法而说的。有人会问，如果神什么都不需要从我们这里得到，那么我们还重要吗？我们或其它受造的存在还有什么意义吗？针对这个问题，我们得说我们实际上非常有意义，因为神造了我们，他决定了我们对祂有意义，这是真正重要(genuine significance)的终极定义。
神称祂在地上的儿女就是「凡称为我名下的人、是我为自己的荣耀创造的、是我所作成、所造作的 」（赛43：7〕。尽管神不是不得不造我们，但祂选择这样做完全是出于祂自己的抉择。祂定意为荣耀他而造我们（参见弗1：11－12；启4﹕11）。我们能给神带来真正的欢喜乐也是真的。神真的以他的子民为快乐，也让他们欢喜快乐，这是《圣经》中令人惊奇的事实之一。以赛亚预言到神子民的复兴时说：
你在耶和华的手中要作为华冠、
在你神的掌上必作为冕旒。
你必不再称为撇弃的、
你的地也不再称为荒凉的、
你却要称为我所喜悦的、
你的地也必称为有夫之妇．
因为耶和华喜悦你、
你的地也必归他…….
新郎怎样喜悦新妇、
你的神也要照样喜悦你。
同样，西番雅预言到神「在你中间必因你欢欣喜乐、默然爱你、且因你喜乐而欢呼」（番3：17－18〕。神不需要我们任何东西，而祂选择以我们欢喜快乐，并容我们将喜悦带进他的心里，却是一个个令人惊奇的事实。这正是神全体子民生命中每个人都重要的基础：对神重要就是重要的最终极的意义，无法想象有比这更重要的个人意义哩。
2，不改变 (unchangeableness)。我们可以将神的不改变性定意如下：神就祂的实存、完美、目的和应许而言是不改变的，但神的确会行动和有情感，并根据不同的情况而有不同的行动和感受。神的这种属性又称为神的不改变（immutability)。
a, 《圣经》中的证据：在《诗篇》102篇我们发现，我们认为永久性的东西如天地，与神之间，两方面有一个鲜明的对照。诗人这样说：
你起初立了地的根基．
天也是你手所造的。
天地都要灭没、你却要长存．
天地都要如外衣渐渐旧了．
你要将天地如里衣更换、天地就改变了．
惟有你永不改变．你的年数没有穷尽。
（诗102：25－27）
神在天地被造以前就存在了，在天地废去以后神却要长存。神使得宇宙变化，但跟这个变化鲜明对照的是，他自己却永「不改变。」
为指出他自己富有耐心、长久受苦和充满怜悯的质量，神说：「因我耶和华是不改变的、所以你们雅各布之子没有灭亡」（玛3：6）。这里神用了一个祂不改变的普通的表述来指某些特别的方式，在这些方式中神是不改变的。
雅各布告诉他的读者说，所有美善的恩赐最终都是来自于神﹕「在祂并没有改变、也没有转动的影儿」（雅1：17）。他的辩证是，由于美善的恩赐一直是从神而来，所以我们可以放心唯有美善的恩赐会从祂而来，因为祂的性格从来没有丝毫的改变。
上面给出的定义特别地指出神的不改变－－不是在我们可以想象的任何方面，而是在《圣经》肯定的方面。已经引用的这些《圣经》节是指神自己的实存和祂性格中的某些属性。从这些经节我们可以得出神是不改变的结论，至少在祂的“实存”上和祂的“完美”上（也就是祂的属性或祂性格的各个方面〕是这样的。
伟大的荷兰神学家Herman Bavinick指出，神在祂的实存上是不改变的这个事实，对保持造物主/受造物之间的分别，以及对我们对神的敬拜是极其重要的：
神不改变的教义对宗教来说是至为重要的。在实存与形成之间的鲜明对照将造物主与受造物之间的差别标示了出来。每一种受造都是持续的形成，是会改变的、不断地在力求、寻求安息和圆满，最后在神里面，也只有在祂里面找到这种安息，因为唯独祂是纯粹的实存而不是形成。因此，在《圣经》里神常被称为盘石…….
上面给出的定义也肯定了神在祂的旨意上的不改变性或不改变。「耶和华的筹算永远立定、祂心中的思念万代常存」（诗33：11〕。这种对神目的泛泛的陈述得到了一些特指经节的支持，这些经节讲到具体的计划或神在永恒里的旨意（太13：35；25：34；弗1：4，11；3：9，11；提后2：19；彼前1：20；启13：8）。神一但定意要让什么发生，祂的旨意是不会改变的，且一定会成就。
事实上，神借着以赛亚宣称，在这个方面，没有任何其它的像祂一样：
因为我是神、并无别神、
我是神、再没有能比我的。
我从起初指明末后的事、从古时言明未成的事、
说、我的筹算必立定、
凡我所喜悦的、我必成就……
我已说出、也必成就、
我已谋定、也必作成。 （赛46：9－11）
还有，神在他的应许上是不改变的。一但祂应许什么，祂对那个应许是不会不信实的：「神非人、必不致说谎、也非人子、必不致后悔．祂说话岂不照着行呢、祂发言岂不要成就呢？」（民23：19；参见撒上15：29）。
- 神有时会改变主意吗？当我们说到神在他的旨意上不改变时，我们会对《圣经》中某些地方提出疑问，神说祂要审判他的子民，却因为祷告或人的悔改（或两者兼有），神发慈悲而没有像祂所说的那样作出审判。收回原先威胁要作出的审判的例子有，摩西祷告成功地防止了以色列民的毁灭（出32：9－14）、延长了希西家十五年的岁寿（赛38：1－6〕、当人悔改时就没有将应许的审判临到尼尼微（拿3：4，10〕。这些难道不是神的旨意的确改变了的例子吗？然而，也另外有些例子神说很抱歉他不得不实施他以前的行动。有人会认为神造人在地上后悔了（创6：6），他后悔立扫罗为王（撒上15：10）。神的旨意在这些例子中不是改变了吗？
这些例子都应该理解为神对当时实际情形的当时的态度或意向的真实表达。如果情形改变了，当然神的态度或意向的表达也就会改变。这只是说神对不同情形有不同的回应。乔纳逼近尼尼微的例子对我们的理解很有帮助，神看见尼尼微的罪恶，差遣乔纳去宣布「再等四十日、尼尼微必倾覆了」（拿3：4）。如果人悔改神就会住手不审判的可能性，根据《圣经》的记载，在乔纳的宣布中并没有清楚地提到，但在那个警告中这当然是无疑的：宣布一个警告的目的就是为了引出悔改。一但人有悔改，情形就不一样了，神也就对改变的情形作不同的响应：「于是神察看他们的行为、见他们离开恶道、祂就后悔、不把所说的灾祸降与他们了」（拿3：10）。
希西家的情形与摩西介入的情形很相似：神已经说了要作出审判，假如情形没有改变，那就是真的宣告。但是后来情形改变了：有些人开始迫切祷告（摩西是在一个例子，希西家在另个例子里）。这里祷告本身是新情况的一部份，而事实上也真的改变了情形。神对祷告有所回应，改变了情形，停止了审判。
在神后悔造人和后悔立扫罗为王的例子里面，这些也能理解为神对当罪人当时不悦态度的表达。在这两个例子里，其语气都没有强到使我们思想，是否神会重新开始并有所不同的作为，祂实际上可以不造人，或不立扫罗为王。而是暗示我们，神以前的作为所致的，从短期来看使得祂心中悲痛，然而从长远来看最终会成就祂美好的旨意。这在某种程度上跟人类的父亲类似，人类的父亲容许他的孩子做一些事情，他知道这会让父母和孩子都心痛，但却容许他做，因为他知道从长远来看会带来益处。
- 神的无痛感性(God’s Impassibility)之问题：有时神学家在讨论神属性的时候说到了另外一种属性，叫做神的无痛感性。这个属性，如果是真的话，意思是神没有情欲或情绪，但却是「没有痛感的impassible,」不受情欲支配的。事实上，《西敏斯特信经》的第二章说，神「无……情欲」（God is “without … passion.”)。这个说法超出了我们神不改变定义中所肯定的东西，而肯定了比神在祂的实存、完美、旨意或应许上不改变更多的东西－－它还肯定了神甚至不会感受到情绪或「情欲」。
《西敏斯特信经》给出的《圣经》证明是《使徒行传》14：15，在KJV说到巴拿巴和保罗在路司得拒绝众人对他们的敬拜，表示他们不是神明，而只不过是「性情跟你们一样的人 men of like passions with you。」KJV译本的暗示如果真是神，就不会有像人有的「性情」 “like passion”，或这只是简单地表明使徒正在响应路司得人假定的无性情的神明的假象（见vv.10-11〕。但是如果这个经节被正确地翻译的话，就肯定不会证明神是根本没有情欲或情感的，因为这里希腊文(homoiopathes)这个词汇的意思只是有相似的情形或经历，或与其他东西有相似的本性。当然，神不会有罪性的情欲或情感。但神根本没有情欲或情感这个概念很清楚地跟《圣经》其它许多东西相冲突，因为这原因我在本书中没有支持神的无痛感性。相反，与此相对的却是真的，因为神是我们情感的源头，是他创造了情感，祂当然会感受到情感：神喜悦（赛62：5）；神担忧（诗78：40；弗4：30）；祂的忿怒焚化了祂的敌人（出32：10〕；祂怜悯他的子民（诗103：13）；祂以持久的爱去爱（赛54：8；诗103：17）。祂是这样一位神，祂的情感是我们在永恒里模仿的对象，因为我们要像造物主那样，恨恶罪、喜爱义。
注：Grudem显然很不喜欢神的无痛感性(God’s Impassibility)这个字眼，为何《西敏斯特信经》说，神「无……情欲」（God is “without … passion.”)昵？或许J.I. Packer的注释会使我们更明白一点：
神的感情并非在祂的管制之外，而人却无法控制祂的感情。神学家用神的「无痛感性 （Impassibility）」来表达这种管制力。神学家们的意思不是说神是不动感情的、没有感情的，而是说神的感觉，就像祂所做的事一样，是一椿随他心所欲的事，出于祂意旨之选择，包括在祂无限实存的合一里。我们未曾叫祂受过一种苦，是祂先前未曾拣选要受苦的；由这点而言，神向来未成为人的牺牲品。虽然如此，《圣经》表露了神有丰富的情绪（喜乐、忧伤、忿怒、喜悦、爱恋、憎恨等等），忘记神有祂的感觉是大错特错了－－虽然祂的感觉必然超过了有限者对情绪的感受（《简明神学》，24页）。
- 从「进程神学」 (Process Theology)而来的挑战：神的不改变近年来频频受到进程神学鼓吹者的否定，进程神学认为程序和变化对真正实存来说是基本的方面，因此神就必须像其它存在的任何事物一样不断地变化。事实上，进程神学之父Charles Hartshorne会说，神在一直不断地给祂自己加添，就像宇宙中到处发生的一样；因此，神是在不断变化的。进程神学真正吸引人之处是说，所有的人都要一种深深地渴望自己算个什么、感觉自己在宇宙中很重要。进程神学家不喜欢神不改变这个教义，因为他们认为这意味着无论我们做什么跟神都没关系。如果神真的是不改变的，程序神学家会说，那么我们所做的没有一样－－事实上宇宙间发生的任何事情没有一样－－对神有真正的影响，因为神从不改变。那么我们所做的产生什么分别昵？我们有什么终极的意义昵？为了响应这些问题，进程神学家们拒绝神不改变这个教义，而告诉我们我们所做的是如此的重要，以致对神本身的实存都有影响！当我们有所作为时，宇宙就变化，神是真的受这些作为的影响，神的实存改变了－－神变成了跟祂起初有别的东西。
进程神学的鼓吹者经常错误地指控福音派基督徒（或者《圣经》作者本身）相信神在世界上是不做工的，或对不同的情形有不同的响应（我们在上面讨论过的错误）。至于为了显为重要「我们一定能影响神的实存」这种观念，我们要说引入讨论中的不正确假设，是跟《圣经》不一致的。《圣经》明确告诉我们，我们的终极重要性不是来自我们能改变神的实存，而在乎神造我们去荣耀祂这个事实，而祂看我们为重要的。唯独神本身是宇宙间何为重要和不重要的终极定义，如果祂看我们重要，我们就是！
进程神学的另外一个根本上的错误就是，假设神像他所造的宇宙一样，一定是可变的，而这是《圣经》清楚否定的：「主阿、你起初立了地的根基、天也是你手所造的． 天地都要灭没、你却要长存．天地都要像衣服渐渐旧了……天地就都改变了．惟有你永不改变、你的年数没有穷尽」（来1：10－12，引自诗102：25－27）。
- 神既是无限的，又是有位格的：我们对进程神学的讨论使得合乎《圣经》的基督教与所有其它系统的神学的共同差别显现了出来。根据《圣经》的教训，神既是无限的，又是有位格的：祂是无限的，所以祂不会受到人或其它受造的限制；祂远远超越祂所造的和任何存在的东西。但祂又是有位格的：作为一个位格，祂与我们相交，而我们也以位格跟祂相关联。我们可以向他祷告、敬拜祂、顺服祂和爱祂，而祂也跟我们说话、为我们而喜悦，和爱我们。
除了《圣经》中的真正宗教，没有任何一个宗教系统的神，既是无限的，又是有位格的。例如，古希腊和罗马神话中的神明是有位格的（他们频繁地与人相交〕，但他们却不是无限的：他们有缺陷，在道德上也屡屡失败。另一方面，自然神论(deism)讲的神是无限的，却远离这个世界而不介入其中。同样，泛神论(pantheism)坚持神是无限的（因为整个宇宙都被认为是神），但这样一位神肯定不会是有位格的，或作为位格跟我们相关联。
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进程神学的错误正合这个泛泛的模式，它的鼓吹者深信，神若是在他的实存上不改变的话，就会与其它受造不同－－如此的无限，不像我们所有实存所表现出的特征为变化所限制－－那么祂就不可能也是有位格的，使得我们让祂不同。所以要得到一个有位格的神，他们只好放弃一个无限的神，而选择一个在进程中不断变化的神。这种的推理是许多反对《圣经》呈现的神中很典型的一种。人们会说，神若是无限的，祂就不可能有位格；或者他们会说，如果神是有位格的，祂就不可能是无限的。《圣经》告诉我们，神既是无限的，又是有位格的。我们必须肯定神对宇宙间的变化是无限的（或不受限制的）（没有任何事物能改变神的实存、完美、旨意或应许），也要肯定神是有位格的，祂亲自与我们相关联，看我们是有价值的。
- 神不改变的重要性： 首先，肯定神的不改变似乎对我们不什么重要，这个概念是如此的简要，以致我们不会立刻意识到它的重要性。但是如果我们稍稍想一想，神若是会改变又会是怎么样的呢？这个教义的重要性就会变得清楚一些了。例如，如果神（在祂的实存、完美、旨意或应许上〕会改变，那么任何的改变，要么会更好，要么会更糟。如果神变得更好，那么祂就不是我们起初相信的那个最好的实存。那我们又怎么能保证祂现在就是那个最好的实存？如果神（在他的实存上）变得糟糕了，那么祂将会变成怎样的神呢？例如，祂可能会变得邪恶一点，而不是完全的良善。而如果祂变得邪恶一点，那我们又怎能知道祂不会变得更邪恶－－或完全邪恶？而且我们会对此束手无策，因为祂跟我们比起来是大有能力。因此，神会改变的这个概念会导出一个很可怕的可能，那就是从现在起的数千年，我们可能会活在一个有完全邪恶又无所不能的神主宰的宇宙，很难想象会有比这更可怕的了。我们怎么可能会相信这样一个会改变的神？我们又怎么可能将自己的生命交给祂？
还有，如果神会改变祂的旨意的话，即使《圣经》上写着耶稣会再来治理新天新地，祂现在可能已经放弃了这个计划，那么我们对耶稣再来的盼望就会落空。或者，如果神改变了他的应许，那么我们怎能完全相信他我们会有永生呢？或者怎能相信任何《圣经》上所说的东西呢？或许在《圣经》成书的时候，祂应许赦免罪和赐永生给那些信靠基督的人，但（如果神会改变）祂现在或许对这些应许已经改变主意了－－我们怎么能肯定呢？或许祂的无所不能某一天也会改变，即使祂想要持守他的信实，祂也没有能力做到了。
一点小小的反映就能将神的不改变这个教义的绝对重要性表明出来。如果神不是不改变的，那么我们整个信仰的根基就会垮掉，我们对宇宙的理解就会开始混乱。这是因为我们的信仰、盼望和知识最终都是要依赖于一个位格，祂是值得无限信任的－－因为祂在他的实存、完美、旨意和应许上是绝对永远不改变的。
- 永恒 (eternity)。神的永恒可以定义如下：神就祂自己的实存而言，祂无始无终，也无时刻的延续，祂看所有的时间一样的真切，但神却在时间里看事情和做事情。
有时候，这个教义称为关于神在时间上的无限性的教义。「无限」就是不受限制，而这个教义告诉我们神不受时间的限制。
这个教义跟神的不改变也是相关的，如果神没有改变是真的，那么我们得说时间没有改变神：它没有影响祂的实存、完全、旨意或应许。但举例来说，那就意味着时间对神的知识没有影响。神从来没有学到新东西，也没有忘记旧东西，因为那意味着神完美的知识有所改变。这也暗示时间的流逝没有加增或减损神的知识：祂知道过去、现在和将来的所有事情，并且知道得很真切。
a, 神在祂自己的实存里是无时间性的: 神无始无终这个事实见于《诗篇》90：2：「诸山未曾生出、地与世界你未曾造成、从亘古到永远、你是神。」同样，在《乔布记》36：26，以利户说到：「神为大、我们不能全知．他的年数不能测度。」
神的永恒也见于论及神的永在或永存的经节：「主神说﹕我是阿拉法、我是俄梅戛〔阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字〕,是昔在今在以后永在的全能者」（启1：8；参4：8）。
神的永恒还明见于当耶稣回答祂的犹太敌人时，大胆地使用暗示持续性现在的存在式动词：「还没有亚伯拉罕、就有了我」 “Before Abraham was, I am”（约5：58）。 这个告白本身是对从出埃及记3：14神的名清楚的宣称：「我是自有永有的I AM WHO I AM」，这是一个提示持续性现在的存在的名字：神是永恒的「我是永有的 I AM」，那位永恒存在的。
神从来没有开始进入实存这个事实，还可以从神造万物这个事实中得出，祂本身是非物质的灵。在神造万物以先，没有物质，而后祂造了万物（创1：1；约1：3；林前8：6；西1：16；来1：2）。物理学的研究告诉我们，物质、时间和空间同时发生：如果没有物质，就不可能有空间和时间。因此，在神造宇宙以前，就没有「时间」，至少在一个接一个的时刻延续这个意义上是没有的。因此，当神造了宇宙时，祂也造了时间。当神开始创造宇宙时，时间也开始了，时刻和事件一个接一个的延续也开始了。但是在有宇宙以前，在有时间以前，神就一直存在了，没有起始，没有受时间的影响。而因此时间没有在其本身里存在，但如其余的受造一样，时间是靠着神永恒的实存和权能来维持它的存在。
上述经节和神在没有时间以前就一直存在的事实清楚地向我们表明，神自己的实存没有时刻的延续，或从一种实存的状态转到另一种状态。对神本身而言，祂实存的所有一直就是「现在的」，尽管老实说，这个概念对我们来说是很难理解，因为这是一种跟我们经验不同的一种实存。
b, 神看所有的时间一样真切： 要明白神看所有都一样真切对我们来说或许比较容易。我们在《诗篇》90：4读到：「在你看来、千年如已过的昨日、又如夜间的一更。」但要我们记住几周前、几个月前或几年前的事有时却很难。我们对最近发生的事情记得比较真切，而我们记忆的清晰度却随着时间的流逝而淡弱。即使我们能或「一千岁」，我们对一百年前的事情也记不清楚几件，而且记忆的清晰度也很低。但《圣经》在这里告诉我们，神看千年「如以过的昨日。」祂能记住一千年来所有事情的细节，而且至少犹如我们记得「昨天」发生的事情那样清楚。事实上对神来说，一千年就「又如夜间的一更」，即一个卫兵放哨要站的三四个钟头。如此短暂的时间很快就会过去，所有发生的事情很容易回忆起来，而这就好比一千年对神是怎么回事。
当我们意识到「一千年」这个短语没有暗示神在1，110年或1，200年后忘记事情，而是在表示一夜之间这个时间长度，所有过去的历史在神眼里的高度清晰和生动就会变得很明显了：自创造以来所有的时间就好像刚刚发生。而且在未来数亿年的永恒里，在祂的意识里里也将一直清晰如斯。
在新约里，彼得告诉我们：「亲爱的弟兄阿、有一件事你们不可忘记、就是主看一日如千年、千年如一日」（彼后3：8）。这一宣称的后半部份已见于《诗篇》90篇，但前半部份却引入了一个附加的概念：「一日如千年」；也就是从神的角度一日似乎持续了「一千年」：似乎这一天永无穷尽，但却一直在经历着 。再说，由于「一千年」是对「长到我们可想象的那么长时间」或「整个历史」的一个形像地表达，从这节经文我们可以说，对神来说任何一日在祂的意识里是永远呈现的。
把这两个概念合在一起，我们可以这么说：从神的角度来看，很长很长的时间就好像刚刚发生；而很短很短的时间（比如一天）对神来说似乎持续到永远：在祂的意识里永远不会停止「呈现」。因此，神看和知道过去、现在和将来所有的事情是一样的真切。这应该永远不会使得我们去认为神不会实时地看事情和实时地行动（见下述），而正好相反：神是永恒的主和在整个历史满有主权，祂比谁都看得更清，行得更果断。不过，我们一但这样说了，我们还是必须要肯定这些经文是一种我们没有也不能经历的方式来论及神与时间的关系的：神对时间的经历不只是一个对永无止境的永世的持久忍耐，祂也和我们一样还有对时间有性质不同的经验。这与下列观点是一致的：在祂自己的实存里，神是无时间限制的，祂不经历时刻的延续。在教会整个历史中这一直在基督教正统观念中站主导地位，尽管这个观念反复地受到挑战，直至今日还有许多神学家否认这个观念。
我们可以从图11.1得到神与时间的关系的图像。这个图意思是要表明神创造了时间，神是超越时间的主。因此，祂可以在时间里看万事一样的真切，然而祂也能实时地看和行。
这个图也期待着下列讨论，因为它表明神知道未来的事情，甚至知道永恒里无限遥远的事情。关于未来，神借着旧约里频繁地预言说，唯独祂知道和宣称未来的事情。「谁从古时指明、谁从上古述说、不是我耶和华么？除了我以外、再没有 神．我是公义的 神、又是救主、除了我以外、再没有别神」（赛45：21〕。同样我们读到：
因为我是 神、并无别神；
我是神、再没有能比我的，
我从起初指明末后的事、
从古时言明未成的事、
说：「我的筹算必立定、
凡我所喜悦的、我必成就。」〔赛46：9－10〕
因此，神不知怎么站在时间之上，在祂的意识里能将所有时间视为现在。 尽管这个模拟不是完全的， 我们会想起我们在看完一篇长篇小说那一时刻。在我们将之放回书架前，我们会再次快速翻动书页一遍，在脑子里回忆那些发生在书里面的事情。在这个时刻里，原本在很长一段时间里显现出来的事情，这时都「呈现」在我们脑海里了。或许这就是对神在他的意识里看这整个历史为现在的一种较弱的模拟吧。
图11. 1 神与时间的关系
- 神实时地看待事物和实时地行动： 不过一但所有这些被论及时，就有必要用神的永恒完整的定义来防止误解：「然而神实时地看待事物和实时地行动。」保罗写到：「及至时候满足、神就差遣祂的儿子、为女子所生、且生在律法以下、 要把律法以下的人赎出来、叫我们得着儿子的名分」（加4：4－5）。 神清楚地鉴察和确切地知晓在祂所造之物中发生的事情，因为它们这些事情是发生在时间里的。我们可以说在各种不同时间发生在祂的所造当中时，神查看了时间的进程，而这正确的时候：「及至时候满足，」神就差遣祂的儿子来到世界上。
在整本《圣经》我们可以看到，神是在世界里行动，在时间里的不同时刻做不同的事情。例如，保罗雅典人说：「世人蒙昧无知的时候、神并不监察、如今却吩咐各处的人都要悔改。 因为祂已经定了日子、要借着他所设立的人、按公义审判天下．并且叫祂从死里复活、给万人作可信的凭据 」（徒17：30－31）。这段话的描述包括了神以前作为、神现在的作为以及将来祂要做的事情，所有这些都是在时间里。
反复地强调神通过旧约先知预言未来的能力的确让我们意识到，神在某个时刻预言祂的作为，而后在时间的某个时刻实施祂的行动。就较大的范围而言，整本《圣经》从《创世记》到《启示录》就是神对祂对自己在时间里如何将祂的救赎带给祂子民的记录。
因此我们必须两个方面都强调，神就祂自己的实存而言没有时刻的延续，却能真切地看所有的历史，在祂的创造中祂在时间里看所有事件的进程，在时间里的不同时刻作出不同的行动；简而言之，祂是那位创造时间、掌控时间并运用时间成就祂旨意的主。神之所以能实时地行动，是因为祂就是时间的主。祂用时间来展现他的荣耀。事实上，神常常乐意在时间的某一段里实现祂的应许和实施祂的救赎工作，这样我们可以在所有各样的事情上更真切地看到和欣赏祂的智慧、忍耐、信实、甚至祂的不改变和永恒。
- 我们将永远在时间里存在： 我们将来是否能分享神的永恒？确切地说，就是在我们要去的新天新地里，时间是否仍然会存在？有些人已经想过时间不会存在。事实上，有首诗歌是这样开头的：「当主的号角响起，时间将不再…」而当我们在《圣经》里读到：「那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯…在那里原没有黑夜」（启21：23，25；参见22：5〕。
然而，若说天堂里是「没有时间限制的」，或没有时间的存在，或没有时间的推移，这都不是真的；因为我们是有限的受造，我们将必须一件接一件地经历事物。即使是论及天堂里没有黑夜的那节经文，也提到地上的君王将「列国的荣耀和尊贵」归于那天堂的城（启21：24）。关于天堂那城的光，我们被告知「列国要在城的光里里行走」（启21：24）。这些将东西归于天堂那城，又天堂那城的光里行走的活动，提示这些事情是一件接一件发生的。有些东西是天堂城外的，而在晚一些的时刻这东西是作为列国的荣耀和尊贵被归于了那天堂的城。要把某人的冠冕放在神的宝座前（启4：10），就需要这人在某一刻有一个冠冕，而稍后将冠冕放在宝座前。
在天堂里神的面前歌唱赞美，需要一个字一个字的唱。事实上，天堂那城里「生命树」的果子据说是「每月都结果子」（启22：2），这提示时间有规律地推移，事件在时间里有规律地发生。
因此，在天堂里时刻是一个接一个地延续，事情是一件接一件地发生。我们将要经历的永生并不是神永恒属性的确切复制，而是说时间的长度将是永无穷尽：作为神的子民，我们会在神永恒的同在里经历完全的喜乐－－不是说我们不再经历时间，而是说我们在他里面的生命将永无穷尽：「不再有黑夜．他们也不用灯光日光．因为主 神要光照他们．他们要作王、直到永永远远」（启22：5）。
- 无所不在 (omnipresence)。正因为神在时间方面是不受限制的或无限的，神在空间方面也是不受限制的。神本性的这个特征叫做神的无所不在（拉丁文前缀omni-意思是「all全」）。神的无所不在可以定义如下：神每有尺寸和空间维度，祂以祂完全的实存在空间中每个点显现，然而神在不同的地方作不同的行动。
神是空间的主，不受空间限制，这个事实首先被祂创造了空间这个事实所显明，因为物质世界的被造（创1：1）暗示了空间的被造。摩西提醒百姓神对空间的主权时说：「看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都属耶和华你的神」（申10：14）。
- 神无所不在：也有一些经节特别说到神在空间的每个部位显现。我们在《杰里迈亚书》读到：「耶和华说﹕我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？耶和华说﹕人岂能在隐密处藏身、使我看不见他呢？耶和华说﹕我岂不充满天地么?”（耶23：23－24）。神在这里责备那些以为他们的话语和意念能隐瞒过神的先知。祂无所不在、充满天地。
神的无所不在被戴维优美表达了出来：
我往那里去躲避你的灵？
我往那里逃躲避你的面？
我若升到天上、你在那里！
我若在阴间下榻、你也在那里！
我若展开清晨的翅膀、
飞到海极居住．
就是在那里、你的手必引导我，
你的右手、也必扶持我。（诗139：7－10）
在整个宇宙，无论是海洋或是陆地，无论是天堂或是地狱，没有任何地方能躲过神的面。
我们还应该注意到，没有任何证据表明只是神的某一部份在一个地方，而一部份却在另一个地方。正是神本身无论戴维到那里他就在那里。我们不能说神的某些部份或只是部份的神显现，因为那样就会在空间的术语里思想神了，好像他在某种程度上受空间的限制。说神以祂完全的实存充满空间的每个角落似乎更合适一些（又参见《使徒行传》17：28，保罗在那里肯定了这些话的正确性：）我们生活、动作、存留、都在乎祂，」西1：17论到基督时说：「万有也靠他而立」）。
- 神没有空间维度：说神的全部实存呈现于空间的每个部位或每个点似乎是必须的；而说神不能够被空间所装下，不论这个空间有多大，这也是必须的。所罗门在对神的祷告中说：「神果真住在地上么？看哪、天和天上的天、尚且不足你居住的、何况我所建的这殿呢！」（王上8：27）。天和天上的天都装不下神；的确是如此，就是用可想象的最多的空间也装不下神（参见赛66：1－2；徒7：48）。而神以他完全的实存无处不在的念头应该可以在祷告中大大鼓舞我们，无论我们身在何处；没有一个地方可以装下神这个事实，也不鼓励我们去谋求敬拜的特别地点，好像这些地点会使人特别能亲近神：他不会被任何一个空间所装下。
我们也要避免这样的想法，就是神是在各个方向无限延伸的，以致他本身就是某种无限的、无穷尽的空间。我们也不应该想象，神就是所谓「较大的空间」或是环绕我们已知的宇宙空间的较大区域。这些概念都是不断地用空间的术语来思想神的实存，好像祂只是一个极大无比的实存而已。相反，我们应该避免用尺寸或空间维度的术语去思想神，神是一个不在尺寸或空间维度中存在的实存。事实上，在神创造宇宙以前，没有物质，也就没有空间可言；而神却已经存在了，那么神在哪里呢？祂没有在一个我们可以称为「哪里」的地方，因为那时根本就没有「哪里」或空间！这让我们意识到，神与空间的关系跟我们或其它受造与空间的关系完全不一样。祂是以一种比我们能想象的完全不同和更加伟大的实存而存在的。
我们也必须小心不要把神本身想象成跟受造的某一部份或全部。泛神论主义者相信凡物皆神，或神就是存在的任何事物。《圣经》的观点只是神在祂的创造中无处不在，但却有别于他的创造。这怎么可能呢？海绵吸水的模拟虽然不是完美的。却是有帮助的。水在海绵里无处不在，但水却完全有别于海绵。现在将这个模拟精细到海绵里很细小的点，我们会说在海绵里的某个点没有水，或某个点只有水没有海绵。但这是因为这个模拟是用两种有空间特征和维度的物质来作的，而神却没有。
- 神可能为惩罚、维系或祝福而显现：神无处不在的念头有时会让人困惑，比如人们会神怎么会在阴间出现呢？事实上，不是阴间与神的出现相对立吗？或神根本就不会在阴间吗？如果意识到神在不同的地方以不同的方式显现，或神在他的创造中于不同的地方以不同的方式行动，这个难题就能够解决了。有时神的出现是为了惩罚。《阿摩司书》那令人惊栗的经节生动地神在审判时的这种显现：
无一人能逃避、
无一人能逃脱。
他们虽然挖透阴间、
我的手必取出他们来．
虽然爬上天去、
我必拿下他们来。
虽然藏在迦密山顶、
我必搜寻捉出他们来．
虽然从我眼前藏在海底、
我必命蛇咬他们。
虽被仇敌掳去、
我必命刀剑杀戮他们．
我必向他们定住眼目．降祸不降福。
（摩9：1－4）
在另一些时候，神之所在既不是为惩罚，也不是为祝福，而只是为维系出现，或为维持宇宙的存在以及按照祂预定的方式运作。从这个意义上来说，基督的神性无处不在：「祂他在万有之先．万有也靠祂而立」（西1：17）。《希伯来书》的作者论到神的儿子时说，说祂「常用祂权能的命令托住万有」（来1：3）。
然而在其它时候其它地方，神为祝福而显现。戴维说到：「在你面前有满足的喜乐．在你右手中有永远的福乐」（诗16：11），这里戴维不是神为惩罚或维系而同在，而是在说神为祝福而同在。
事实上，《圣经》论到神的同在时大多是指神为祝福而同在。例如，我们应该明白旧约中神的同在在约柜之上就属于这种情形。我们读到：「坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜」（撒上4：4；参见出25：22），是指神让他的同在为人所知，以特殊的方式将祝福和保护在他指定的宝座上带给祂的子民，这宝座是约柜上天上实存（「基路伯」）两个金色翅膀。这不是说神不在其它地方，而是说神在这里特别地让祂的同在为人所知、表现祂的性格并将祝福带给祂的子民。
在《新约》当中，神在地上没有选择特别的地方作为祂的居所，因为这样我们可以在任何地方敬拜祂（见约4：20）。而现在永恒的神选择了《圣经》称之为「天堂」的地方作为表现祂性格和显现祂祝福和荣耀的焦点。所以当新耶路撒冷从神所在的天堂下来的时候，约翰在他的异象当中听到从神宝座发出的大声说：「看哪、神的帐幕在人间．祂要与人同住、他们要作祂的子民、神要亲自与他们同在（启21：3）。我们发现说神在天堂比在其它地方」显现更多「会有些误导，但我们说神在天堂以某种特别的方式显现，尤其是在那里祝福和散发祂的荣耀就不会有误导。我们也可以说神在天堂显现祂的同在比在其它地方更完全。
保罗有关基督的论述也可以用这种方式来理解：「神本性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面」（西2：9） 。在某种意义上我们可以说神的全部实存是在宇宙中的每个点，因而是在每个人的每个点上，而不仅仅是居住在基督里面。但这样说却有两个困难：（1）《圣经》从来没有说过神直接居住在非信徒里面，大概是为了避免将神与对邪恶行为的责任或责备挂上关系，也可能是为了避免提示神为祝福与他们同在，因为神这时的同在只是为了维系而已。（2）还有，「为维系的同在」的这种意思不是保罗在西2：9所说的意思。事实上，保罗在那里似乎不只是说那种神在所有信徒生命当中的那种「为祝福而同在」的意思。保罗的意思似乎是，神自己的本性在基督里为祝福和以尽可能完全的方式和展现他的性格而同在。
例如，我们在理解任何表达神与非信徒同在的方式上的困难使得我们意识到，尽管圣经能说神无处不在，当《圣经》说神「同在」，这通常意味着「祝福的同在。」尽管神的同在于《圣经》中有少数几处是指维系的同在或惩罚的同在，而大多数情况都只是简明地说是指神祝福的同在。当我们越来越熟悉《圣经》的说话方式，要说神以另外的方式同在就越来越困难了。除非我们可以把我们的意思解释清楚，否则的话我们或许会造成更大的误导。
一些《圣经》中通常的表达方式的例子罗列如下：林后3：17：「主的灵在那里、 那里就得以自由」；《罗马书》8：9－10：「如果神的灵住在你们心里、你们就不属肉体、乃属圣灵了… 基 督若在你们心里 … 心灵却因义而活」；《约翰福音》14：23：“人若爱我、就必遵守我的道，我父也必爱他、并且我们要到他那里去、与他同住，”等等。所有这些经节都谈到神的同在，并假设我们明白它们的意思是指神祝福的同在。
与此平行的表达方式还有，当圣经说神“远离”通常意思是他“不在祝福中同在”。例如以赛亚书59：2说：“你们的罪孽使你们与神隔绝，”和箴言15：29宣称：“耶和华远离恶人，却听义人的祷告。”
总之，神以他全部的实存充满空间每个角落，但神在不同的地方行动不同。还有，当圣经说到神的同在时，通常是意味着他祝福的同在，只有在我们自己的说法与圣经的这个用法一致时才是正常的。
Haeman Bavinck在神论中有个很优美的段落，将神的无所不至这个教义的实际应用勾画了出来：
当你想做什么恶事的时候，你便从公众中隐退而躲你的居所，在那里没有敌人能看见你；从你居所暴露的地方和人的眼目能看到的地方，你又躲进你的房间；甚至在你的房间，你也担心角落里会有见证人；你又躲进你的心里，在那里你沉思着：他比你的心更加内在。因此，无论你逃到那里，他总在那里。对你自己来说，你又能逃到那里去呢？你能不跟着你自己到你逃躲的地方去吗？但由于有一位比你自己更内在的，除了跟神和解以外，你无处可以逃躲神的忿怒。你根本就无处可藏。你要逃躲他吗？就躲进他里面。
- 纯一（unity〕。神的纯一可以定义如下：神不会分成几个部份，但是我们看到在不同的时间里强调的神的不同属性。神的这种属性又曾经叫做神的单一（simplicity），用的是简单的simple这个字不常用的意思“不复合”或“不是由几个部份组成的。”但是由于简单simple 这个字现今更多的意思是“容易懂”和“没有智慧或愚蠢”，因此现在说神的纯一（unity）比说神的单一(simplicity)要好。
当圣经说神的属性时，从来没有将某一个属性说得比其它所有属性更重要。有这样一个假设，那就是每一种属性都是神完全真实的，是神性格中全部的真实的。例如，约翰说“神是光”（约壹1：5），而后不久又说“神是爱”（约壹4：8）。没有任何提示说，神的一部份是光，一部份是爱，或说神是部份的光和部份的爱。我们也不一个想说，神是光比爱多或爱比光多。相反，正是神本身是光，神本身也是爱。
这对神性格的其它描述也同样是真的，正如在出埃及记34：6－7所见的：
耶 和 华 在 他 面 前 宣 告 说：“ 耶和华、耶和华、是有怜悯、有恩典的神、不轻易发怒、并有丰盛的慈爱和诚实。 为千万人存留慈爱、赦免罪孽、过犯、和罪恶．万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪、自父及子、直到三四代。”
我们不会说这些属性只是神某些部份的特征，而会说它们是神本身的特征，因而是神的全部的特征。
这些想法表明我们不应该把神想象成图11：2所示的那样是多种属性迭加起来的某种集合。
图11：2 神的实存不是迭加起来属性的集合
我们也不应该想神是象图11：3模拟的那样，由某些神真正实存或真正本身以外的东西加在神真正的实存上。
图11：3 神的属性不是在他真正实存上的添加
相反我们必须记住，神全部的实存包括他属性的所有：他是完全的爱、完全的怜悯和完全的公义等等。我们在圣经上发现的每种神的属性对神实存的所有都是真的，因此我们可以说神的每种属性也是对每种其它属性的描述。
图11：4或许对我们理解神的纯一这个教义有所帮助。在这个图中，我们假设水平线代表神的爱，垂直线代表神公义的方面。
图11：4 神的爱和公义
还有，让我们将从左上到右下的对角线代表神的圣洁，从右上到左下的对角线代表神的智慧，如图11：5所示。
图11：5 神的爱、公义、圣洁和智慧
我们当然还可以继续用不同的线代表神不同的属性，但应该清楚每个属性只是描述神全部性格或实存一个方面的一种方式。神本身是一个纯一，一个纯一的完全整合的在所有属性上具有无限完美的全部位格。
那么为什么圣经却讲论神不同的属性？这可能是因为我们无法一下囊括神性格的所有，我们得在一段时间内从不同的方面来学习它。然而这些方面应该永远不会与其它方面相对立，因为它们正是看待神性格的完全的不同角度。
就实际应用来说，例如这意味着我们永远不应该认为神在历史的某个阶段是一个爱的神，而在另一个阶段却是个公义或忿怒的神。他永远是一样的神，他的所说和所做的每一件事都跟他所有其它属性完全一致。某些人说，旧约的神是公义的神，而新约的神是爱的神，这是不对的。神不仅是无限的公义，也是无限的爱；他在旧约所做的跟他在新约所做的一样，都是与这两种属性完全一致的。
神的某些行动主要彰显他某些特定的属性是没错的。创造彰显他的大能和智慧，救赎彰显他的爱和公义，天上的光芒彰显他的荣耀和荣美。但所有这些都以这样和那样的方式彰显他的知识、圣洁、怜悯、信实、忍耐和主权等等。要找到一些属性没有或至少在某种程度上在他的救赎行动中反映出来是比较困难的。这是因为上面所讲的：神是一个纯一，所有他所做的一切是神这个位格的行为。
还有，神的纯一这个教义应该可以使我们小心避免把神的某个属性单独拿出来，作为比别的属性更重要的属性。在不同的时期，人们试图将神的圣洁，或他的爱，或他的自存，或他的公义或其它属性视为他实存的最重要的属性。但所有这些想法似乎都错误地将神理解为不同部份的组合，其中某些部份较其它部份大些或更具影响一些。还有，很难理解“更重要”究竟意味着什么。是意味着神的某些行动与他的其它属性不完全一致吗？那样的话，神不就得为了与其它属性有所不同而将某些在某些时候放在一边？我们当然不能茍同这些观点，因为那意味着神与他自己的性格不协调，或他改变了，与以前有些不一样了。相反，如果我们视这些属性为神总性格的某个方面，那么这样的问题就会根本没有必要了，我们会发现没有任何一种属性可以单独拿出来作为较重要的。正是神本身在他自己的整个实存里才是极为重要的，正是神本身在他整个的实存里才是我们寻求认知和热爱的。
个人应用的问题
1，当你思想神的独立、不改变、永恒、无所不在和纯一时，由于是神造了你，你能看到神的这五种不可交通的属性在你自身的某些微弱的反映吗？这是否意味着要这些方面努力变得更象神？如果要在这些方面更象神，到什么样的程度就会出差错？因为那样的话会是试图取代他作为创造主的独特角色。
2，用这五个不可交通的属性的任何一个，解释我们在天堂里比我们现在会更象神；也请解释在这五个领域里于我们的永生当中不象神的地方。
3，请解释神的独立这个教义的每个方面是怎样使你觉得感情冲动。这个教义对你的属灵生命有正面或是负面的影响吗？请解释为什么。
4，请解释神的不改变这个教义如果帮助回答了下列问题：在今天这个邪恶的世界里，我们能把我们的孩子带好吗？是否有可能象圣经时代的人们那样跟神有如此亲密的关系？怎样想和行才能使圣经的故事在我们现在的生命中更真实或较少脱离？比起圣经时代，你认为神现在较少愿意垂听祷告吗？
5，如果你现在向神犯罪，什么时候会开始让神心痛？什么时候会停止让神心痛？这种反映是否能帮助你理解为什么神的性格要求他惩罚罪？为什么神不得不差遣他的儿子来承担罪的刑罚，而不是简单地忘记罪，欢迎罪人进入天国而不对任何罪人的罪实行刑罚？神现在思想你的罪是赦免了的罪还是没有赦免的罪？
6，如果你今天歌唱赞美神，你赞美的声音什么时候会停止呈现在神的意识里并给他的心带来喜乐？赞美的诗歌对神有什么终极的意义？怎样每时每刻都信任他或每天都顺服他？
7，在你的生命中掌控时间是否是一种挣扎？随着我们基督徒生命的长进和更有基督的形象，我们在掌控时间上是否会更象神？以何种方式？
8，请解释一下本章讨论的五种不可交通的属性的每一种是怎样对你自己的祷告生活有所帮助的。
专用术语
anthropomorphic language 拟人的语言 infinity with respect to space 空间的无限性
aseity 从他自己而来 infinity with respect to time 时间的无限性
communicable attributes 可交通的属性 names of God 神的名字
eternity 永恒 omnipresence 无所不在
immutability 不变性 self-existence 自存
incommunicable attributes 不可交通的属性 simplicity 单一
independence 独立 unchangeableness 不改变
infinite 无限性 unity 纯一
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