神学导论第四十九课
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
各位同学，我们进入到神学导论的第49课：文化使命。这段我们要来看，基督徒怎么进入到文化，经文是路加福音5:1-11，耶稣看到西门在洗网，就借他的船讲道，讲完道之后耶稣说，开到水深之处去打鱼。彼得说，我昨天去过，没有鱼，但是照你的吩咐我就下网，结果鱼多到要两个网才装的满满的。他的同伴们很惊讶，彼得却跪下来说：离开我，主啊。耶稣说，你不要怕，从今以后，你要得人如得鱼一样了。
我们来看这段的经文，彼得在路加福音5:1-2，不是第一次接触主耶稣，因为主耶稣在路加福音第四章已经医治过他的岳母的。但是主耶稣毕竟是一个外来的夫子，外来的拉比，外来的讲员。耶稣借他的船做讲台，那没有问题，但是主耶稣讲完道之后，要介入到、要进入到、要干涉到他的打鱼这个行业，说现在去打鱼。
彼得可能在心里面说：白天现在不是打鱼的时间；第二，我在补网，我在休息，很累；第三，我昨天去过，没有鱼。
但是按照神的吩咐，鱼就跳进西门的网里面。所以彼得看到一件事，这位拉比，这位夫子，不是一般的拉比、一般的夫子，这位是鱼的主，是鱼的主。所以，主耶稣也是打鱼这个行业的主，主耶稣基督不仅仅是所谓灵、灵命的主，祂也是鱼的主。鱼是什么？金钱（对打鱼的人来说）。
所以，耶稣既然是鱼的主，祂吩咐这些鱼跳进西门的网，所以主耶稣是打鱼行业的主。主耶稣基督是我们的救主，主耶稣基督那天呼召西门跟随祂。但是主耶稣是谁？祂是我们的救主；主耶稣是谁？祂同时也是第二亚当、末后亚当。
我们现在来从第二亚当、末后亚当，继续来看主耶稣是鱼的主，打鱼的主。主耶稣既然是打鱼行业的主，祂当然是文学的主，音乐的主，经济的主，工业的主，电脑的主，工程的主等等。
好，我们来看什么叫做第二亚当。当神创造人类的时候，神吩咐人三件事：
第一，要生养众多，遍满全地。也就是说要建立婚姻和家庭，所以婚姻家庭是全人类从神接受的使命，不仅仅是基督徒的，神吩咐人要生养众多是，遍满全地。
第二，神吩咐人要管理海里的鱼，天上的飞鸟和地上的走兽，这个就是文化使命。就是要解释世界、管理世界，这个就是文化、科学、工作，后来还牵涉到社会、政治等等。
第三，神以身作则，六天工作之后就安息，这里的含义，暗示着安息和敬拜。
婚姻家庭、工作文化、敬拜安息。所以文化使命包括家庭，包括文化工作，包括安息敬拜。文化使命，这个工作这一块，是神创造的时候，这个创造典章的不可或缺的一部分。
亚当理所当然的应当顺从神，以顺服神、荣耀神的心，来执行祂的文化使命。也就是说彼得应该用荣耀神、顺服神这个角度来打鱼的。可是，亚当夏娃犯罪了，堕落了，他们已经不可能再以荣耀神、讨祂喜悦、完全顺服祂的心，来执行文化使命了。
神从“创世记3：15节就是预言女人的后裔要击打蛇的头”这段预言开始，就开始应许祂的救赎计划，也是实行祂的救赎的计划。耶稣基督，时候满了就来了，哥林多前书第15章，保罗说：主耶稣基督就是第二亚当，也是末后亚当。什么意思呢？
意义就是说：亚当理当顺从神、荣耀神，这样子来实行家庭、文化和敬拜的使命的，亚当完全失败了。第二位亚当的意思就是说，耶稣来完成亚当所失败之处，就是耶稣基督、第二位亚当、末后的亚当，就是那位完全无罪的来建立文化、来荣神益人的亚当。
这位来完成亚当失败之处的第二个亚当是谁呀？哦，就是为祂的子民死在十字架上，为他们复活胜过罪、魔鬼的救主，也是颁发大使命，让祂的门徒“到普天下传福音”的大使命之主。
我再说一次，那位完成亚当所失败之处的文化之主是谁呀？就是我们的救主，为我们死，为我们复活，而且颁发大使命的主耶稣。所以文化使命不可以离开主的救赎，不可以离开福音的。
不过反过来说，为我们的罪死在十字架上的主耶稣，为我们复活升天的主耶稣，吩咐我们使万民作祂的门徒的主耶稣，祂是谁呀？我们的救主，大使命之主，同时也是第二位亚当，同时也是那位无罪的完成亚当的使命的末后亚当。
不晓得各位明白不明白我在讲的，我说我们的救主其实就是末后亚当，就是我们参与文化使命的榜样。不过我们参与文化使命的榜样是谁？就是我们的救主，不是别的，不是一个社会福音的牧师，不是一个不信圣经的自由派的榜样，不是。就是我们的主耶稣，第二亚当，为我们死为我们复活的救主。那，究竟有几位耶稣基督呢？当然只有一位。那有几个使命呢？当然也只有一个，不是两个。
所以在过去，信仰保守的，笃信《圣经》的，可能因为自由派太过参与社会，而忽略了《圣经》或是不信《圣经》，而没有参与社会、参与文化使命。但是假如我们看主耶稣是谁，我们这些信主耶稣的、信《圣经》的敬虔的教会，理所当然的应该参与文化使命才对的。
换句话说，一个基督徒信了主之后，他就是天国的门徒，要作光作盐，不仅仅是个人布道，那个是理所当然的，还有其他的事情。那你说其他事情包括什么呢？好，我们来看，我们这一课的第二大段。
基督徒的世界人生观，就是说我们在工作场所、在社会，可以做的六件事情：
第一，传福音，这个不用说了，这个是基督徒的义务。
第二，我们理当在我们的职业、工作场所、社会上，去找一些其他的基督徒，作为我们做盐做光的伙伴、支持，应当是很自然的。
第三，我们应该在工作上表现的非常的优越，为了荣神，也是益人。传福音，找伙伴，工作表现的要优越。
第四，（很多时候讲到这三点，很多福音派的书讲“基督徒的职业观”就讲完了，我们讲下去第四。）因为我们相信主耶稣是主，我们相信护教和神学是重要的，这是第四。我们应当研究我们自己本行的社会角色是什么？我们本行在西方、在东方的历史是什么？我们本行对社会的影响是什么？对环保、对生态的影响，对儿童少年的影响，对道德教育的影响等等。
或者，我们要研究我们这个社会里的工商业、科学的历史，在西方的大学有一系，跟历史系很有关系的一个学科，叫做“科学的历史与科学哲学”，最近改名了，叫做“科学的历史与科学的社会学”，就是科学在社会里面扮演的角色。
第五，当我们看到一个不完全的、有罪所污染的社会，和我们的本行在这个社会的参与的时候，我们就要开始去重建，我在这个本行和这个本行的社会良心应当是什么？这方面我们往往是要为主的名受苦、牺牲的。
第六，我们应当使用所学的和联络网（互联网），来贡献给天国、教会和宣教的事工，这个也是很多基督徒很懂的。
所以至少有这六方面，我们可以具体的这样说：基督徒在不同的行业，都面对一些道德伦理的挑战，都面对一些社会良心的挑战，都面对一些思想上的挑战。教会是什么？教会是信徒组织的、联合起来的基督的身体、神的选民。所以教会理所当然要把这些问题带来，查经、小组、祷告会，牧师、长老和信徒一同来听，了解不同行业所面对的伦理、思想、社会问题，祷告求神赐下智慧，再回到《圣经》去找答案。
这个不是容易的一件事，英国的斯托德的就是这样做的，结果他写了好几本书，都是关于基督徒怎么参与社会的。
当我们这样做的时候，我们会犯错，我们的信仰会偏离，不要紧，犯错、偏离，就再纠正、再回来。不能因为参与文化、思想、社会问题，一定变成或者会被会变成社会福音、自由派，就不干了，不是的。
回到《圣经》，回到教会，纠正，再上路。宗教改革给我们的“教会观”，是要不断的学习，不断的挣扎，不断的研究，不断的计划，再上路，做盐做光，再研究，再看，再听。
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好，现在我们用美国过去的三、四百年的历史，来看教会与文化之间的关系。也就是说，究竟教会是在社会的主流，还是边缘？得权呢，还是没有权柄。
1620和1630，有两批英国的清教徒，到波士顿地区来，当时他们建立一个以《圣经》为本的，牧师长老治理的一个的社区和教会。1636，他们创立了哈佛大学，当时是一所非常敬虔的神学院。但是过了30年之后，到了1660开始，这些清教徒的教会，包括公理会，特别是波士顿地区的公理会，这种的敬虔就逐渐的失去影响力。
简单的说，那些比较富有的商人家庭，家庭跟家庭之间开始吵架了，教会分裂，一间变两间等等，教会开始面对世俗化和第二代的信仰的问题。一直到了1720年代、30年代、40年代，波士顿还有其他地区的教会，经历了一次的复兴，有深的影响力的复兴，从教会内部悔改的复兴运动，就是大觉醒。
主要的领袖有爱德华兹Jonathan Edwards，怀特菲德 George Whitefield。当时 George Whitefield是一位很有能力的讲员，他在费城讲道，连过河的，对面河的新泽西的这个小镇的人都听得到，他的声音大到一个地步，富兰克林（他不是基督徒），富兰克林来量度怀特菲尔的声浪的。
怀特菲德的复兴讲道的最重要的一个的结果乃是说，让从北到南13个殖民地的基督徒，不再看自己是某一个殖民地的一个居民，临时的居民，乃是“我是美洲人”。简单的说，这次的复兴直接导致美国独立革命成功。
当时1776年，美国立国是基督徒加上不信神迹的自然神论者合作起家的。美国不是一个基督徒创立的国家，是基督徒和自然神论合作起家的国家。什么叫做自然神论呢？就是神创造宇宙之后，就不管了，就任凭宇宙按照自然定律来运作，没有罪，没有神迹，没有地狱。
虽然如此，19世纪的美国，特别是小乡村、小市镇的美国社会，的确是有宗教改革、改革宗的神学跟道德影响的。也就是这些小地方，出产了一些的宣教士，到清末的1860年代、70年代、80年代的中国，去传福音的。
假如我们说19世纪的长老会，普林斯顿神学院的神学是主导美国民间的道德观念的话，不会太夸张。1861-65南北战争过了以后，1870年代起，一直到1930，这60年，美国起了很大的变化。
首先，教会继续增长，因为有都市化，有工业化，解放出来的黑奴，从南边跑到北边的城市，比较穷的白人也是如此，还有从欧洲，新的国家移民到美国的，有一些是从天主教国家（不是基督新教国家）来到美国的。所以，大量的移民劳工涌进大城市，当时很不幸的，是一些比较保守的信徒，就逃离城市，搬到郊区，特别是纽约市的郊区。所以剩下来向这些都市传福音的，就是自由派，批判《圣经》的，社会福音的一些的牧师跟神学家。在这段时期，1870年之后，自由派的神学，也就是怀疑《圣经》的圣经批判，就开始影响神学院。
一直到20世纪初，虽然外表（在这段时期）学生复兴了，成千上万的到中国、印度、非洲等地做宣教士，在中国的宣教士的数字，最高的一年是1926年8000名，大部分是美国的。虽然教会兴旺，社会也兴旺，世界博览会，美国的船到中国去贸易，宣教士一批批的到中国、印度、非洲等等，可是，在内部（教会的内部），信仰开始腐烂：自由派神学，圣经批判，进化论等等，开始影响神学、神学院。然后神学院受了这些影响，下面一步就是影响教会的讲台。
到了20世纪，美国的大宗派，深深受到自由派神学的影响，甚至垄断。不少的保守信《圣经》的人士就离开这些宗派，再设立新的保守的宗派，或者教会，或者福音机构。这些的所谓基要派，因为自由派不信《圣经》的缘故，同时对文化、社会，这些基要派就不太关心了。一直到了40年代，又重新的有一批的进入文化的。
所以正统的、信《圣经》的基督徒，在清教徒的时候，非常有决心，30年之后，冲淡。1740的年代有复兴，立国之后又被开荒和移民冲淡。自由派进来了，基要派退缩，不论是从城市退缩，或从神学院、大教会退缩，到60、70年代再参与。
但是到了1960、70年代的时候，当时中国是文化革命。美国呢，美国是在嬉皮士的抗衡文化运动中，当时青年人反对越南战争，开始提倡生态、环保，反对资本主义的工业和军事联盟，支持自由恋爱、性爱等等。当时的这个抗衡嬉皮士文化，其实我们现在看回去，他们的目标，就是要把《圣经》，就是基督教、犹太教的信仰，从西方文化领导的地位彻底的铲除。
所以，到了1993年，克林顿总统进白宫的时候，他们两夫妇说：We have arrived,我们到达了，我们到了目的地了。什么目的地？就是一个完全世俗化的美国。所以今天美国的价值观，不论是娱乐、电影、音乐，或者是大学里的理论，是彻底攻击、反对、藐视、反对基督教跟《圣经》的。
你说：美国不是有很好的基督徒吗？是的。但是，为什么美国的青少年的道德和外面社会的完全一样呢？回教国家看美国看得清清楚楚的，为什么？因为，教会已经失去这个领导的地位，当然社会就腐烂了。
这一课我们供应了一些的读物，第一篇，《作光作盐在美国》，这篇很简单的介绍一位牧师，三藩市第一正统长老会，一个改革宗长老会的牧师。当他的风琴司（司琴）被发现是同性恋的时候，后来他就革除了他。这30多年来，不断的被同性恋的压力团体攻击，放炸弹在他的家里旁边的巷子，一直的被他们恐吓他的生命，一直的，他们俩夫妇坚持在三藩市，这个是一个很好的一个小小的例子。
第二篇文章告诉我们，《美国是不是一个基督教的国家呢？》。第三篇讲到，从登山宝训来看，基督徒要过一个抗衡文化的一个生活的，要付代价的。第四篇，奉献之后，前半是讲全职事奉，下半是讲带职侍奉。最后第五篇，是《2007年警钟为谁鸣？》。
也就是说，今天西方的所谓福音派的教会，正在失去我们正统的信仰，正在失去神的道，这个就跟1870、1880、1890年代很相像的。教会在西方沉迷中，冲淡了的儿童主日学教材，成年的基督教书籍，从美国直向香港、新加坡、非洲这些国家推销，结果我们全世界就在读一些似非而是、似是而非的一些的福音派的思想，包括深受心理学影响的所谓教牧辅导等等。
今天是信徒需要觉醒的时代，是的，进入文化，但是我们不要有幻想，觉得政治或者任何人为的改革，可以改变世界。政治不能改变人心，所以不能改变社会。但是要不要进入社会？要。没有果子的事情也要做吗？是的。为什么？因为主耶稣是我们第二个亚当，末后的亚当，希望我们继续的反复思想。
我们祷告：求天父帮助我们，该听的就留着，你要我们消化的，求圣灵光照，膏抹我们，叫我们懂得怎么怜悯一些在我们周围的可怜的人们。同时，抓住真理，抓住我们的目标，让教会成熟，福音广传。给我们智慧，懂得怎么取舍，知道怎么样的安排，我们每一年的生活跟事奉。奉耶稣基督圣名而求！阿们。
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