神学导论第五十课
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
各位同学，我们今天来到神学导论的第50课：我们是谁？从教会历史看福音派或者是基督徒的身份。
我们在过去的49课里面，从导论讲到系统神学的不同的题目，特别是圣经论，也讲了一点点关于文化与宣教的。今天，这三课（50、51、52课）是特别给各位有教会历史的一个的介绍，其实我们在不同的段落上都讲过一点点关于教会历史的，所以盼望对同学们不是很陌生。
我们是从教会历史的角度来看我们的身份，或者说，我们是从我们纯正信仰的、敬虔的基督徒的角度，来看教会历史。所以这个不是一个平铺直说的教会历史的一个导论，乃是从教会历史里面吸收，究竟我们的身份是谁？我们身份是什么？我们是谁？这种的了解。我们这三课里面，我们会从好几个角度来看“我们是谁”。第50课我们先开始有五个分题，然后接下来的两课还有别的。
首先我们是谁呢？我们是基督教，我们是基督新教。我们一般主内的弟兄姐妹很简单的说我们是基督徒，我们是基督教。教外的人，非基督教的或者是没有信仰的人士们，称我们为基督新教Protestantism，We are Protestants，我们是基督新教。
这个是因为马丁路德在1517年，提出了一些关于天主教的错误的教导和一些错误的做法，而（也不是故意的）引发了宗教改革运动的开始。总之，宗教改革之后，基督新教，就是马丁路德、约翰加尔文、英国的清教徒、还有德国的重洗派、英国的圣公会和清教徒，德国的重洗派，这四个支派合起来就是基督新教，或者是宗教改革留下来的教会。
天主教和基督新教分别在哪里呢？我们是基督新教的，所以肯定从宗教改革，从基督新教来看，天主教和基督教的分别。我们很多时候从一些表面的现象来看：天主教有教皇，我们没有，所以基督教不是一个集中权力的；或者说他们拜马利亚，我们不拜。不错，有很多这些外表的不同，但是，把问题说到核心，我们和天主教不同的在三方面：
第一方面，每一位基督徒和整个教会，我们信仰和生活，信仰包括我们的思想，信仰思想和生活最高的权威是什么呢？我们基督徒说：是圣经，是神的话，圣经是我们的思想、信仰、生活最高的权威。
你说天主教相信不相信《圣经》是信仰生活最高的权威呢？答案是：他们也相信的。不过，他们相信的是《圣经》加上教会的教导权威。教会的教导权威，他们称为magisterium，（在我们的讲义里面有这个字），教会这个教导的权柄和《圣经》是同等的。
教会的教导权柄就包括教皇所颁发的正式的谕令，也包括大公会议，也就是说最高层的红衣主教们所做的正式的会议的决定。教皇跟会议加起来就是教会的正式的教导，这个权威和《圣经》同样的是神的话，同样的是信徒的最高的权威。所以这个问题乃是说：唯独《圣经》呢？还是《圣经》加上人的权威？好，这个是天主教跟基督教新教第一个不同。
第二个不同的地方，天主教和基督新教都相信：耶稣基督是罪人的救主，耶稣基督借着在十字架上牺牲，在十字架付上罪的代价，叫一切信他的都能得救。这一点，天主教和基督教是一样的。
不同的地方是，耶稣基督在十字架上所成就的救赎，主耶稣在十字架上说“成了”，救赎的计划成了，主耶稣所成就的救赎，人是如何得到的呢？我们基督新教说，唯独籍着信心，我们不是靠信心得救，我们是籍着信心得救。
天主教也绝对相信需要信心的，顺便说一说他们的信心的对象，严格来说是教会，而不是主，因为教会教导什么，信徒默信（默默的承认）就好了。除了信心以外（这个默信以外），再加上要守圣礼，还有守一些的好行为，这些跟信心同样的是必须的。
那我们基督新教也觉得，我们也相信圣礼是很重要的，洗礼跟圣餐是主耶稣所吩咐的，所以我们必须要遵守祂的吩咐，来接受洗礼，来以圣餐（或者擘饼）来纪念祂。不同的地方是：圣礼对我们来说不是得救的方法，圣礼是神救我们的恩典的记号和印记，而不是人得救的途径。所以天主教教导怎么得到主耶稣所成就的救恩呢？信，加上圣礼和别的好行为。所以我们基督教说：唯独信心，唯独《圣经》，不加上人的权柄，教会的权柄；唯独信心，不加上行为作为得救的条件。
第三，第三方面不同的是，神与人之间究竟谁是中保呢？答案是耶稣基督。天主教也相信耶稣基督是神人之间的中保，不过还有一些他们称为圣人的。他们是谁呢？他们这些圣人和佛教的菩萨有一方面是很相似的，就是说，这些圣人在生前，他们累积了很多的公义，或者很多的功劳，因此我们可以向他们祷告，拜托他们来向主耶稣，或者向神去求情，而功德最多的当然就是童贞女马利亚。我们相信的：耶稣基督是唯一的神与人之间的中保，没有别的。
所以这三方面，使我们是基督新教，不是天主教。我们之所以不是天主教，是因为我们相信：唯独《圣经》；唯独信心；唯独基督；还有两个，唯独为了神的荣耀，我们得救不仅仅是为了我们得救，乃是最重要的，唯独为了神的荣耀；还有一项就是唯独恩典，我们一点功劳都没有。这五个唯独就是宗教改革，众改革领袖同意的。
好，（第一，我们是基督新教。）第二，我们是正统的基督教，正统这个字英文是Orthodox。Ortho就是正、直的意思，dox就是道路，“正统”就是我们走在正的路上的意思。我们对正统或者是信仰纯正的定义是什么呢？正统的标准是什么呢？就是我们是相信《圣经》，唯独《圣经》，而整本《圣经》是神所默示的，是毫无谬误的。
历史上，有一段的教会历史，就是宗教改革之后，不论是德国的路德宗，或者是别的地方的改革宗，他们把宗教改革的内容再系统化，那段时期叫做基督教的正统时期，这个跟我们现在讲的我们是正统的基督教是没有太大的关系的。
我们相信我们自己是信仰纯正的、正统的，在今天21世纪的含义是什么呢？这个含义就是说自由派、新正统派和新福音派，就不是纯正、正统的基督教的信仰。今天，特别是在解经学、解经原则这方面，要判断一位神学家是否正统是越来越困难的，因为很多时候，这些的解经家诉诸于一些《圣经》以外的资料，以致把我们传统的信仰、信念，就带了很多的问号。
但是，我们还是承认：凡事相信《圣经》是最高权威的，而且以《圣经》作为我们信仰、思想、解经、学术上的最高的标准，这个就是我们的弟兄姐妹了。不过话说回来，当我们判断信仰立场，说某一种的信仰立场不正统的时候，并不同时去判断持有这种信仰的，是得救还是不得救。这个是两个不同的问题，而我们最好不常常去判断人的得救与否，这个不是一个很轻率的问题，也不是我们应当很随便的去做的一些判断。
好，第三，我们是相信大公教会的基督徒，我们相信圣而公的教会。我明白有些福音派的、信仰保守纯正的基督徒，他们并不相信圣而公的教会。意思就是说，他们认为：自从主耶稣基督和使徒时期过了之后，一直到最近，他们的教派的创办人起来传道，才恢复了纯正的基督教会，之前一大段1900年都是黑暗的，这种叫做“复原主义”restorationism。
正统的基督徒相信：自从主耶稣升天，使徒就宣讲主耶稣派他们去宣讲的真理，最后把真理写下来，由圣灵默示成为《圣经》。之后，《圣经》写成之后，圣灵并没有停止，并没有停止光照教会，所以在每一段的历史上，都有被圣灵光照的，我们不能说1900年里面，一点的纯正的信仰都没有，我们是相信圣而公的教会。
好，基督教的正统信仰往往是因为（恰恰就是因为）有异端出现，所以教会作出回应，而定下一些有系统的信条，作为正统的定义。早期教会的大公会议，我们基督徒、基督教是承认《尼西亚信经》，承认《迦克顿信经》等等。
不过，当我们说我们相信圣而公（大公教会）的时候，并不认同由“自由派”或者“新正统神学”领导的“普世基督教合一运动” World Council of Churches，简称WCC。这个教会合一运动，和我们所讲的以《圣经》信仰为本的，基督徒的合一是两码事。
第四，我们是福音派，有些同学在问：什么叫福音派？首先“福音派”这个词，我们来看一看英文是怎么读的：英文这个字是Evangelical，Evangelical这个字德文就是Evangelisch。在欧洲，还有拉丁美洲，还有受西班牙影响的菲律宾，这些地区Evangelical这个字，就是“基督新教”的意思，没有特别的意思，就是不是天主教的。比方说，假如你到菲律宾，人家问你：你是基督徒？你说：是的。他说就问你：那你是天主教的吗？（Are you a Catholic？）你说：我不是。他说：啊，你不是天主教的，你是Evangelical。就是说你是Protestant，你是基督新教的意思。
然后德国的路德宗（或者信义会）有一些的宗派，称为Evangelical Lutheran church，这个意思，并不是福音派的信义会，就是基督新教信义宗，或者基督新教路德会的意思。
到了1740之后，有约翰卫斯里、爱德华兹、怀特菲德，他们带领的复兴席卷英国，还有北美洲的13个殖民地。之后，在英国的圣公会，受了卫斯理时期的复兴所影响的圣公会信徒、或者牧师们，就称为“福音派”Evangelical。所以Evangelical比较狭义的是在1740之后，特别是19世纪初，这个词是这样用的，就是大概是认同卫斯理和他的同代的复兴领袖的。
“福音派”这个定义，到了1990年代，到了21世纪，有一些宗教社会学家，从宗教社会学给了一个定义，就是福音派人士是强调是“祷告，读《圣经》，必须重生得救，需要传福音”这四方面的。甚至乎有人开玩笑说，福音派是什么呢？就是任何喜欢葛培理牧师的人。
这四个条件，强调祷告、读圣经、重生得救和传福音（或者宣教）的重要性，的确是福音派人士的特点，可是用这四点来作定义，就远远不足够了。其实福音派是什么？或者真正的福音派：就是正统的基督教信仰和生活。
好，我们在下两课会继续给福音派加一些详细的定义（从历史来看），所以目前我们只说我们是福音派，暂时、很简单的，就是说，我们是自从爱德华兹，怀特菲德，约翰·卫斯理之后，复兴的后代。
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第五，我们可以说我们是敬虔主义者，或者敬虔运动的后代。
我们再来温习一下：我们是基督新教，我们不是天主教；我们是正统的基督教，我们是以《圣经》为最高标准的；我们是相信圣而大公教会的基督徒；第四，我们是福音派的；第五，我们是敬虔派的，就是说我们是追求与神亲密的。
这样说，我们就要面对一个事实，在教会历史上，每一个时代都有神的儿女，追求更直接的、更亲密的经历神，这个是正当的，正常的，宝贵的，合乎圣经的，神所喜悦的。宗教改革，马丁路德、加尔文等等离开天主教，宗教改革运动本身可不可以算是一个敬虔运动呢？绝对是可以的。不过我们很少人这样去套用这个词，来形容宗教改革而已，不过宗教改革之后，就有好几波的敬虔运动。
没有讲这几波敬虔运动之前，我再说一次，每一个时代都有神的儿女，追求更直接的、更亲密的来经历神。不过很多时候，往往这些追求敬虔、圣洁、爱主的基督徒又走了极端，又走偏了，这个是每一个世纪都会发生的事。
好，宗教改革之后，我们可以说第一波的敬虔主义，就是英国从1558年到1710年，这段时期的清教徒运动。清教徒运动是什么呢？就是加尔文的学生们，经过了血腥玛丽的迫害，1553到58年之后，1558年伊丽莎白一世女皇上任的时候，这些牧师们回到英格兰。在英格兰，第一次有一大批的牧师，传《圣经》里的十字架、悔改、需要重生信耶稣的道理的。
这些牧师们就是清教徒，清教徒就是加尔文的学生，或者受改革宗神学影响的，在英格兰，第一次的、大批的、有系统、有计划的宣讲纯正的十字架和悔改信心的道理的。他们的兄弟们在苏格兰就是长老会，所以长老会跟清教徒，他们信仰是一样的。
清教徒所传的不仅仅是神学的思想，而是人要亲自的在经历的层面，清楚知道自己是已经悔改，信耶稣，还追求在心中有得救的确据等等。清教徒运动是一次纯正的信仰，思想与敬虔、思想与经历结合的敬虔运动。
很可惜，过去的一百多年，不是太多的福音派人士去研究，好好的去听清教徒的教训。不过最近，包括国内，已经有很多的清教徒的著作，或者关于他们的生平，关于他们的教导的一些论述，陆续的，特别在网上出版，这个是很宝贵的。我们要听巴刻的话，James Innell Packer他说：清教徒们成熟，我们不。这个是一位神学大师James Innell Packer说的。
好，从清教徒，这个敬虔就影响到荷兰的改革宗教会，所以在荷兰有一次的敬虔运动，在荷兰称为第二次的宗教改革。从荷兰又传到德国，那是第三波了，第三波的敬虔运动就是教会历史、教科书里面常常提到的，他们的领袖是Spener and Francke，另外还有一位Nicolaus Zinzendorf，这位贵族捐出他的土地给莫拉维弟兄会，建立敬虔运动的一个社团。
我们一般认为敬虔运动就是他们，其实他们已经是第三波了。他们是受荷兰影响的，荷兰是受英格兰影响的、清教徒影响的。第四波就是为卫斯理了，约翰卫斯理清楚自己信主得救，是受莫拉维弟兄的影响的。
好了，过了卫斯理之后，到了19世纪，也就是我们很多弟兄姐妹所读的一些的每天灵修的书籍，一天一小篇，一共366篇，这种的书籍的作者往往都是19世纪的。到了19世纪的时候，敬虔主义，还有后来的基要主义，在早期的清教徒的纯正信仰的敬虔上，就加添了一些的特点。什么特点？反知识，或者就是反理性；反文化，就是与世界隔离，分别为圣；反主流宗派，或者反国家的国教、教会；还有反都市文化，比较倾向乡村文化。
反知识、反理性、反神学、反文化、反主流宗派（或者是国教）、反都市，这些都是早期的敬虔运动没有强调的。可是，传到中国的敬虔主义往往是带了这个后来的色彩的，简单的说，我们中国跟华人信徒，好像没有机会接触到早期的敬虔，我们所接触的是后期的敬虔。所以我说，我们所喝的奶水是加了一些的色彩跟味道的。但是清教徒的敬虔运动，他们的敬虔就好像从山顶上流出来的矿泉水（或者溪水），那是没有加什么颜色跟味道的。
好，总之，我们是福音派，是追求敬虔和圣洁的敬虔主义，我们也不是天主教。这五点：我们是基督新教，我们是正统的，我们相信圣而公的教会，我们是福音派，我们是敬虔派。这五方面给我们打了一个很好的基础，然后我们下一课，就继续来更细的来看十九、二十世纪的发展。
好，我们祷告：求天父帮助我们，不仅仅是知道一些的知识，给我们知道我们是属于主你历代圣灵所光照的大而公的教会。叫我们信仰有根、有基，完全信靠主你的《圣经》，也同时欣赏圣灵在历代的作为。帮助我们，来修正我们心胸、我们的心态，奉耶稣基督得圣的名求！阿们。
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