神学导论 第二十六课 改革宗神学与福音派教会
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
各位同学：我们来到第26课，26课的题目是：改革宗、阿米念主义和时代论。
上一课告诉我们，我们是一个很庞大的敬虔与复兴运动的后代，这一课讲到我们所谓的纯正信仰的、敬虔的、愿意上帝赐下复兴的这个大家庭里面，（请注意到我回避了用“福音派”这个名词，等到我们讲到28课程，知道我为什么避免用“福音派”这个名词），我们这个纯正信仰的、爱主、爱圣经、爱教会、爱复兴、爱敬虔的这个大家庭里面，有三种不同的学派是我们需要知道、能够分辨，之后，懂得怎么彼此尊重、彼此相爱。
首先，我们怎么去界定神学的学派呢？有些的名词，因为人们用的太多，也滥用了，结果，这些名称反而变得空洞。
比方说保守，“保守派”以前的意思就是“相信圣经是神所默示的，是没有谬误的”意思，也就是跟基要派、福音派都是同义词，保守、基要、福音派都是同义词。但是，现在因为当代的所谓“敬拜赞美运动”，（我说“所谓”，因为从来就有敬拜赞美，不过有人喜欢把敬拜赞美说成是一种运动、一种的派别），现在因为有所谓“敬拜赞美运动”的兴起，什么叫做保守呢？就是不喜欢当代敬拜赞美，反对崇拜时候唱歌举手，就叫做保守。
我说，以前保守的意思就是相信圣经的意思，现在保守就是不举手的意思，所以这个词已经失去了它以前有的、很宝贵的意义。
同样的，“福音派”这个名词，以前的意思也就是说，1943年之前，1943年是“美国全国福音派联盟”成立的日期，1943年3月初。以前福音派与基要派是一样的，就是相信圣经、相信传福音、读经祷告的重要性，但是自从“新福音派”兴起之后，他们又以“福音派”这个名称自居。所以，一些以前留下来的传统，就是说“相信圣经是神所默示、是没有谬误的”这些的基要派、福音派，发觉“福音派”这个名字已经被“新福音派”使用了，因此福音派这个名字的意义也变得空洞了。所以“保守”和“福音派”这两个词目前是差不多没有价值的。
我们怎么去界定神学或者信仰上的派别呢？最重要的两个原则就是上帝的主权和圣经的权威。这些不仅仅是我们所相信的信念，这些的教义也要化为、成为我们治学原则，也就是说我们的解经（解释圣经）的原则。
我会这样说，自从康德1800年到今天，神学上最重要的分界，不在于对圣灵的恩赐的看法，我不是说不重要，我说最重要的分界不在于：对圣灵的恩赐的看法；走小组的路线，还是团契的路线；敬拜音乐是用传统，或者现代的音乐；不在于对千禧年的看法、末世论的看法。
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我说最重要的分界不在这些，乃是在于：对神和神的话——《圣经》，在治学上、在解经上的态度和原则。我再说一次，最重要的分界乃是：是否对上帝和上帝的话——《圣经》，认真的看待，是最高的权威，在解释圣经、在信仰的立场上。这个才是最重要的分界。
或者我们可以这样说：在系统神学里面，有很多的题目的，有启示论，包括圣经论，我们都讲过了，有神论、人论、罪论、基督论、救赎论、圣灵论、教会论，还有末世论，这么多的“论”里面最重要的是“圣经论”。我们怎么样对待圣经，怎么解释圣经，就决定我们是属于哪一派的。
好，我们来温习一下基督教，我们基督新教与天主教之间的不同。我们前面已经讲过的，基督新教与天主教有三方面的不同：
第一，最高的权威是不是唯独圣经呢？还是圣经的权威上加上教会、教皇的权柄，天主教教导的是：教会有the magisterium，教会教导的权威。所以教皇或者教会的会议、官方的宣布，乃是与圣经同等的，都是上帝的话。这个第一方面不同，我们认为、我们相信、我们坚持，唯独圣经是最高的信仰和行为，还有治学的权威。
第二，人如何得救呢？是唯独借着信心吗？靠主耶稣宝血、唯独借着信心吗？还是天主教所教导的：是的，要有信心，还要加上行为，特别是圣礼，还有一些神父所规定的一些的好行为。我们坚持，人获得救恩，是唯独借着信心，当然信心是包括悔改的。
第三，第三方面的不同，乃是说，神与人之间有几个中保。我们坚持，唯独基督。只有耶稣基督，十字架，他是道路、真理、生命，要到父那里去，没有人可以不藉着主耶稣到父那里去的。
天主教教导，除了耶稣基督以外，还有圣人，这些圣人有剩余的功德，就有点像佛教的菩萨，人可以去求圣人，来拜托他用他的功德，去向上帝或者耶稣基督求情。所以圣人是变成在耶稣基督以外另外一个，神与人之间的中保。我们说：不是的，唯独耶稣基督是神与人之间的中保。
这个是天主教与基督教不同的地方，所以宗教改革，马丁路德、加尔文等等，都坚持五个唯独原则。
第一，唯独圣经：唯独圣经是我们信仰与生活的最高的、绝对的权威。
第二，唯独基督：唯独基督是神人之间的中保，人类的救主。
第三，唯独恩典：人得救，“唯独”是因为上帝开恩，不是因为人的行为，人是没有功劳的。
这个恩典，唯独恩典的原则就带来唯独信心的原则，就是得到这个上帝白白的恩典。
第四、唯独是走信心的道路，信心包括悔改。
第五，上帝开恩，上帝赐给人救赎的恩典，唯独是为了他的荣耀，他的荣耀。
我们可以参考《剑桥宣言》，是一份1996年，一批自称为“认信福音派”，Confessing Evangelicals,他们所写的，为要重新的去强调、坚持、去传播宗教改革的五个唯独。
我们也再很快的温习一下，除了宗教改革把我们带回到圣经、圣经的权威、建立在圣经的信仰以外，宗教改革之后，有好几次的敬虔与复兴运动，清教徒，有荷兰、德国的敬虔主义，有大觉醒，有卫斯理主义，有凯锡克运动，当然还有19世纪的一些的复兴主义和大型的布道会。
好了，现在我们要看19世纪，就是康德1800之后，这段我们下一课会详细的讲的。1800之后，基督新教的教会，特别是神学院的教授们，开始接受自由派的思想。自由派简单的说，就是对圣经产生怀疑、批判，对圣经里面超自然的事情开始不相信等等。
从自由派后来到了20世纪，巴特（Karl Barth）1919年出版了他的《罗马书注释》，其实那不是一本圣经注释，是一本充满着存在主义色彩的信仰的宣告，自从巴特出版了《罗马书注释》之后，自由派里又有了“新正统派”这个新的色彩。所以“新正统”就是20世纪版本的自由派，当然旧的自由派还是继续的。
因为有了自由派和新正统的兴起，所以那些持续以前的、正统的、敬虔的信仰的，他们就起来反对自由派影响教会和神学院，他们一般被称为“基要派”，这个时间是1900到1930年代，到了1930年代之后，也就1940年代开始，这些“基要派”已经纷纷的、不再能够掌握美国的主要的宗派。
所以，他们有些出来设立独立的教会、或者是保守的宗派、或者是一些福音的机构。所以我们下面要讲的改革宗、阿米念跟时代论，是指那些基要派、福音派里面的一些的派别。不过后来福音派又演变出“新福音派”，这个是在我们第28课里面要讲的。
我再说一次，宗教改革以来，有多次的敬虔运动，这些都是相信圣经是神的话的。但是1800年之后，有自由派神学的兴起，怀疑圣经、攻击圣经、反对圣经里面超自然的因素。所以呢那些正统的、敬虔的就起来反对，他们被称为“基要派”，后来他们用的名称是“福音派”。但是“福音派”里面，后来到了大概1965年之后，又有些他们的信仰走样，变成“新福音派”。
我们今天要讲的是从基要派到原来的福音派，这些相信圣经是神所默示的、是圣经是无误的，这个大家庭里面有哪三大的学派。下面我们要讲的是改革宗和阿米念主义。
加尔文在日内瓦改教的年日是1536到38，然后1541到64。加尔文去世之后，他的继承人是比萨，Beza，加尔文去世之后，Beza其实在日内瓦牧会的时间比加尔文长，有40年，所以当时比萨是比加尔文更有名的。
加尔文的学生除了英格兰人回到英格兰，就是清教徒，苏格兰就是诺克斯，回到苏格兰设立长老会以外，还有一些，所谓改革宗教会的，也就是那些在荷兰和德国南部的一些的改革宗教会领袖。
在这一些的第二代的荷兰改革宗的牧师中，有一位神学家叫做阿米念，他就提出五方面的抗议，或者他和追随他的思想的一些传道人，就提出五项的抗议，抗议英文是 remonstrate。所以这些阿米念主义派也被称为“抗议派” remonstrate。所以他们就向荷兰的教会提出抗议，荷兰的教会在1610年就召开一次全国（其实是国际性）的会议，Synod of Dort《多特会议》，这个《多特会议》就把阿米念派的五项的挑战，就定为是异端，结果呢这五点的相反就成为“加尔文主义的五要点”了。
阿米念主义认为，人不是完全堕落的。多特会议说：不是的，人是完全的堕落的。意思就是说人、人性的全部，都是堕落的，人是死在罪恶过犯中的。
第二，阿米念主义派认为，上帝拣选人是有条件的，因为上帝看见、遇见他们要相信，所以拣选他们。多特会议说：不是的，上帝拣选他的选民是无条件的。无条件的意思就是说完全是出于上帝主权，上帝的主权的旨意，所以上帝拣选。不是因为他们的信心，人在得救上被拣选这件事情上，是没有功劳的。
第三，阿米念主义派认为，耶稣基督的救赎是救赎全人类的。多特会议说：不是的，主耶稣基督是来救赎那些父神赐给他的那些的羊。所以，耶稣基督的救赎是特定的、是有限的。
第四，阿米念主义认为，圣灵临到一个人，呼召他、重生他、光照他，人是可以抗拒的，人是可能接受，可能抗拒。多特会议说：不是的，圣灵的恩典、恩召临到一个人，人是不能抗拒的。圣灵呼召一个人，人就完全的降服在圣灵的工作下，就被呼召了。
第五，阿米念主义派认为，一个信徒神可能保守他到底，可能不保守他到底。多特会议说：不是的，神的坚忍，神保守，圣父、圣子、圣灵保守那些父神所拣选的、耶稣基督所买赎的，圣灵所重生的人，是一旦被拣选、被救赎是被保守到永远的，一直到底。
所以，在荷兰的教会就定了阿米念主义的五要点为异端，加尔文主义就是对这五方面的抗议、五方面的挑战的回答。
阿米念主义的大前提乃是：随意自由观Libertarianism，也就是说人有绝对的自由意志。比方说，我在这里捡起一个绿颜色的杯子，这个动作是一点都没有影响它的先决的因素的。这个是个很抽象的哲学的观念，你认为是抽象就对了，因为这个是没有圣经根据的，我们人做很多事情都不是由我们来控制的，很多事情有各种各样外在的因素影响着它。
不过，话说回来到了约翰卫斯理的时期，卫斯理神学的阿米念主义和原本的阿米念主义是不一样的，最不一样的地方的是：约翰卫斯理是相信，人是完全堕落的：卫斯理是不相信，恩典是不可抗拒的，人有他的选择可能信耶稣，可能不信耶稣。
但是，卫斯理的阿米念主义和阿米念的阿米念主义，是非常的不同的，因为阿米念的阿米念主义是对自由是什么，有一种很特别的、也是很抽象的看法。
其实呢我说很多、特别是华人福音派的基督徒，反对加尔文主义的，他们不是严格的阿米念主义派，不是严格的阿米念主义者。很多基督徒只不过是反加尔文主义者，而不是阿米念主义者。反对预定不等于是阿米念主义，反对预定大部分是属于卫斯理的阿米念主义。
很多人没有想通自由意志的问题，说：我还是坚持要相信自由意志。以为相信、或者坚持自由意志，就一定是反对“预定”这个教义的。我们也讲了很多次，“预定”也不是改革宗神学的最重要、最核心的那个信念，不过很多人听到这个比较刺耳的，对他们刺耳的教义就反对。所以他们是反对预定论者，而不一定是阿米念的阿米念主义者。
改革宗（就是加尔文主义）和卫斯理主义的阿米念主义，一般来说都同意圣经是最高的权威，唯独恩典，人是完全堕落的，唯独借着信心得救。
所以，我个人从改革、敬虔和复兴这三方面的历史的源流来看，卫斯理派应该算是改革宗家里面的兄弟姐妹，不过，在预定方面的确是持不同的看法。
好，我们现在来看改革宗和时代论。刚才我们看的是预定和阿米念主义这两方面的对照，现在我们来看改革宗跟时代论的不同。
时代论的兴起是1827年到1831年，来自爱尔兰的达秘JN Darby牧师，他是爱尔兰，也就是长老会的牧师，他是弟兄会运动的创办人。所以“时代论”是一个还没有200年历史的一个的学派。
经典的时代论是以《司可福圣经》作代表的，他们认为上帝怎么救人呢？上帝会回应人的不顺服，每一次人不顺服上帝在下一个时代就有一个新的救赎的救法，所以历史上有七个时代，特别最重要的是律法时代和恩典时代。
我们华人上一代的基督徒和传道人，我想，比较早就是20世纪中，华人的传道人可能90%以上都持时代论的观点的，可能是受了《司可福圣经》的影响。他们认为律法时期和恩典时期的救法是不一样的：恩典时期当然是靠恩典，律法时期是靠律法。我这样说并没有意思说，所有时代论的弟兄姐妹都是这样相信的，我说这个是“经典时代论”的一个的特点。
既然有律法时代，还有恩典时代，恩典时代就是把福音传开的，可是因为犹太人不接受耶稣基督是弥赛亚，所以上帝就开了一个“括弧”，一个意外的一个时期，就是把福音传给外邦人，就成为教会时代。所以教会时代，不是原来的神要把国度赐给犹太人的时代，所以教会时代就不是国度时期，要到后来的、将来的新禧年，才是国度时期。
所有有律法时期有恩典或者是教会时期，然后将来千禧年有国度时期。特别是在千禧年、国度时期的时候，以色列有特权有特别的机会，耶稣会坐在大卫的宝座上，旧约的献祭的制度会恢复等等。
所以呢对他们来说，以色列在新约时期，还是上帝特别的选民。
改革宗和时代论的不同，乃是在改革宗看新约是新的“约”，所以我们要从约、旧约来看新约。耶稣基督乃是神在以色列身上的要求，耶稣基督都成就了，所以耶稣基督就是新以色列，跟随他的就是新以色列人。按照罗马书2：18-19，还有其它多处的经文。
时代论比较强调，新约是崭新的、完全新的“约”。我再说一次，很多时候我们以为，改革宗是和时代论最重要的不同，是在千禧年方面，其实不是的，改革宗和时代论最重要的不同是：
时代论说新约是“新”的约，新的，跟旧约非常的不同，所以，旧约的东西，什么都废除了，除非新约说明是保留的。
改革宗的看法是新约是新的“约”，所以假如你不了解“约”的话，就不可能要了解新约，所以旧约很多东西都保留，除非新约说废除了。
我再说一次，时代论说新约是“新”的约，所以旧约废除，除非有些地方，新约说明保留。改革宗所说新约是新的“约”，所以旧约整个制度是保留的，除了圣经新约，清楚说明是废除的部分以外。
今年来过去的二三十年，时代论圈子里面有进步的时代论，或者是修正过的时代论，没有那么强调七个时代的不同。而改革宗和时代论，特别是威斯特神学院和达拉斯神学院的教授，又有多次的面谈对话，所以改革宗和时代论之间的不同，已经不是成为一种完全不能对话的情况，今天已经不是在那种的时代。
感谢神：透过各种的渠道，包括一些共同的参与圣经翻译的工作，很多改革宗跟时代论的教授们，有很多的合作机会。举个很特别的例子，就是Jon mcaser，这位牧师，他在救赎论就是加尔文主义的，他在圣经神学是时代论的。所以一些完全接受加尔文主义五要点，也是时代论的牧师大有人在，所以改革宗跟时代论之间有很多的桥梁和桥梁人物。
两派的共通点乃是圣经无误，尊重圣经的历史，尊重圣经的教导，严肃的、严谨的，去解释、去研究圣经。所以我们整个福音派的大家庭，乃是注重圣经的默示、圣经的无误、圣经的权威，以《芝加哥圣经无误宣言》作为改革宗、阿米念、时代论共同的一个信仰的立场，这个共同的立场，就有别于新正统派跟新福音派，这些都是我们下面要继续讲的。所以我在这里要提出的，是我们福音派大家庭有三大学派，但是共同所相信的，乃是圣经的默示和无误，所以《芝加哥圣经无误宣言》是非常值得我们去研究的。
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