神学导论第十六课
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
今天我们第16课和下面的第17课，是讲圣经的默示和无误。
圣经的默示，可以说是我们这个整个的神学导论里面的。系统神学导论，就是圣经论的核心。虽然篇幅不很长，但是这却是最重要的一点。
我们说，圣经是神的成文的、笔之于书的、写下来的启示，圣经是神所默示的，圣经是圣灵所默示的，默示这个字英文是inspiration，或者是inspire 。很多时候inspire 这个字也被翻译成为灵感，或者是，具有启发性的、能够启迪人的意思。
所以，巴刻这些保守的信仰纯正的学者，就在特别在1940、50、60年代，努力的指出，令人有启发性、感动人的、有灵感的，并不是，我再说，不是“圣经是神所默示”的“默示”的意思。灵感，富有灵感，让人得到启发，不是“圣经都是神所默示的”的意思。“默示”这个字，他的意思就是说，是呼出来的，呼出来的，是上帝说所呼出的气。
吕沛渊牧师在解释“默示”的时候，在他的基要神学是这样说的，他说：神借着圣灵，保守他的选徒，将所领受的启示正确的、无误的传讲，或者记载，以传达给他的子民，做永远的见证。圣灵感动或者是默示先知和使徒，将所得到的启示写下来，写成圣经，一共66卷，圣经的默示既然是完全的，圣灵的工作是完全的，而且是真的，所以圣经是信仰生活最高的准则。
在默示这方面，吕沛渊博士又发挥了两点，第一方面是，圣经的默示是彻底的，彻底的默示，或者说是全部的、每一个字的。英文是plenary inspiration，plenary就是全部的、彻底的。圣经的默示就范围来说，是全面的默示，神感动了作者们，写成圣经，保守他们所写的每一部分都是神的话。在遣词用字而言，圣经是字句默示，verbal inspiration，就是逐字的、每一句，都是神所默示的，神直接引导作者们，使用人类语言说出神的话。所以，圣经的一点一划都不能废去的，是逐字的默示，圣经是全部的、全面的、逐字的默示。
好了，现在第二方面，圣经是真实的默示，圣经的默示就内容来说，是绝对无谬无误的默示，infallible inspiration， inerrant inspiration。既然神保守他的选徒写下圣经——他的话，而他的话就是真理，当然，圣经是绝对无谬无误的，圣经所说的一切都是全然真实、可信的，在凡事上都是确实可靠的准则和我们的指引。
好，下面我们要来看1978年所发表的《芝加哥圣经无误宣言》，怎么样的来解释“圣经无误”这条的教义。
还没有解释之前，我们先解释两个英文的字，第一个是无误，无误是inerrant，另外一个字是无谬infallible，在我们十六、十七课的讲义，第一大段的最后一小段，就是绝对无谬无误的默示那里，这两个字都用英文出现过的，infallible，inerrant。
好，在1960年代之前，infallible，“无谬”这个字就包含了“无误”了。我再说，1960年代之前，“无谬”这个词就包含了“无误”，“无谬”就是说，不可能有任何的缺点，不论是在科学、历史的正确无误，或者任何方面的缺点。所以，“无谬”可以说是不可能有误。无误就是具体是“无误”的意思。
但是因为1960年代，比方说福勒神学院，还有其他的神学院的教授们，开始不愿意再用“圣经无误”这个词，所以“国际圣经无误协会”，在1978年发表了《芝加哥圣经无误宣言》，就要把“无误”这个词提出来，突出来。因为，“无谬”这个词，仍然被一些不相信无误的学者来用，所以，“无谬”这个词就是，指一般性的、很含糊的，圣经很含糊的、没有缺点的意思，不包括“圣经无误”。
我再说，1960、70年代之后，也就是今天，你用“圣经无谬”这个词，不包括、不保证，你是相信“圣经无误”的。所以，到了今天，你要说圣经具体是没有错误的，就要用“无误”这个词，因为神学家把这两个字用成这个样子。
好了，我们来看，这里有13个条文，每一项的条文有：我们相信什么？还有我们不相信什么？
你说为什么这么啰嗦，又要说正面，要说负面的，光是讲正面就好了，为什么要攻击其它的观点呢？真理，肯定是在异端或者错误的背景之下，衬托出来的时候，更加的清楚。
我的教会历史教授，威敏斯特神学院的创办人之一，WOOLLEY博士，他在上教会历史的时候，跟我们说，他说：白色的东西用黑色的背景衬托出来，就更清楚了。
所以，我们做教会领袖的，仅仅知道圣经是神的话、是神所默示的、是无谬无误的、是最高权威、是清楚的、是足够的，我们知道这一些非常重要，一点都不可缺乏。但是，为了我们的生命事工、教会成熟，我们要知道，怎么样把真理和错误对照一下，让我们的羊得到他们需要的保护，能够脱离异端跟世俗思想的误导。
好，第一点，我们相信，圣经就是神权威的话语；反过来说，我们否认，圣经的权威是来自教会、传统，或者任何其它属人的来源。
这个我们在《威敏斯特的信仰告白》已经读过的，所以《芝加哥圣经无误宣言》，在很多方面都是跟着这些宗教改革、清教徒时期的信仰的。我们不相信圣经的权威是来自教会、来自传统，或者任何神学家、科学家、考古学家、圣经学者。
第二，我们相信，圣经是用以管制人类良心的最高的、成文的标准，教会的权威，要降服在圣经的权威之下。
什么叫做管理、管制良心的最高标准呢？我举个例，大家可能会明白的，比方说，我们信仰纯正的、爱主的教会，有的时候会这样说：某某人，他抽烟的，他怎么可能是重生得救呢，他一定是不得救的，一个重生得救的人怎么可能是抽烟的呢？我们就把抽烟和重生这两件事情就连起来了，圣经没有这样说过的。
我们把一些圣经没有的事情，没有提到的事情，拿来作为得救的标准，这个就是管制人的良心了。这里说，只有神、只有圣经，才有这个权柄来管辖人的良心的。
我在这里并没有意思，要鼓励人任何人抽烟，我的意思是说，圣经没有明文禁止的，我们不可拿来，当作得救的条件，来管辖人的良心。反过来，我们否认，任何教会的信条、会议、宣言，这些都不可能拥有、高过，或者等同于圣经的权威的，包括我们在读的《威敏斯特的信仰告白》和《芝加哥圣经无误宣言》。
任何的信条，不可能高过圣经，不可能与圣经有同等的地位、有同样的权威，来管辖我们的。没有一套神学，不论是改革宗的、阿米念的、时代论的、灵恩派的，没有一套的神学是绝对真理，只有圣经里面那一套的教义，才是绝对真理的。
当然，教会的信条、宣言等等是必须的，这个必须不是说没有它，我们不得救，乃是说，为了教会成熟、面对异端站立得稳、不被异风摇动，是必须的。但是他们的权柄，肯定是无限度的低过圣经的权柄的。
第三，我们确认、我们相信，整本圣经都是神的恩赐的启示，我们否认，圣经仅仅是对启示的见证，而不是启示本身。
这个是新正统，就是巴特跟鲁内尔，这些的新正统神学家所相信的，就是说圣经仅仅是对启示、对神的话的见证，而不是启示本身。他们也说，圣经只有在神与人交往、相遇的时候才变成启示，之后就不是了，之后等到你再来读圣经的时候，神向你说话，又来电了，啊，圣经又成为启示了。
这个是错的，我们说我们不相信这个新正统的、对圣经本质的扭曲，我们不相信圣经的有效性是取决于人类的反应，不是说人就感动，啊，感觉到与神相遇了，才是神的话。不是的，圣经客观的就是神的话。
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第四，我们相信，那按自己形象造人的神，是用人类的语言作为他启示的工具。我们曾经有一课特别讲这一点的，人的语言是足够让上帝来用，用做他启示的工具的。我们不相信，因为人受限制于被造的本质，人是被造的，本身就是有限制的，以至于人类的语言不足够，以作为传达神启示的工具，我们不相信这个的。
这个我说过，是21世纪最重要的哲学的问题，就是困扰教会，纯正信仰的最重要的问题，就是，语言不可靠啊，它的意义不稳定啊，不是的。我们相信，虽然人是有它的限制、语言有它的限制，可是，语言作为神启示的工具，也就是说，圣经的表达的媒体是足够的。我们更加的不相信，人类的文化和语言，因为受了罪恶的败坏，以至障碍神默示的作为。
这个，除了新正统信仰这样信以外，新福音派，也就是圣经观开始受摇动的、神学院的教授们就喜欢这样说，他们说，神，不是透过人类的文化和语言来启示吗？人类的文化和语言有错的，有扭曲的，所以呢，神的默示我们也要考虑到这一点。
虽然《读经的艺术》这本书，它的绪论没有直接这样说，不过这本书Gordon Fee等等作者说，圣经不是神主席语录，神没有说，你们下面的人不爱听就说，背我的教义、背我的命题，Gordon Fee说不是这样子的。神是借着文化、历史背景，来启示，他就等于否认了，圣经有一些无误的真理、教义，过分的注重神用文化跟语言来启示，就等于说这些的文化因素，阻碍了神默示的作为，神的默示变成是有限的，甚至乎有错的、有误导的、有扭曲的。
我们是不接受这个观点，不过说明这个观点是非常的流行，在今天所谓福音派的神学界里面。我们这样子警告弟兄姐妹，说所谓福音派的学者，有很多是低估了神的能力，语言文化障碍了神的默示。
但是话说回来，我们相信圣经无误的弟兄姐妹跟教会，必须要好好去研究，语言和文化这个领域，好叫我们不被他们，来动摇我们信心，反而我们知道，这些的理论背后的前提，是建立在怎么样的一个以人为本的语言观，或者是文化观。
我再说一次，我们不相信语言、文化限制了神的默示，所以我们不接受这些，把神的默示跟无误打折扣的神学家的见解。但是，他们这些见解背后的语言学，跟文化、人类学的研究，我们是要知道的，好叫我们懂得怎么批判，让教会站立得稳。
第五，《芝加哥圣经无误宣言》的第五段的确认和否认。
我们确认，神在圣经中的启示，是渐进的，就是说，有先有后，是一个历史的进程，一个历史的过程的。可是，我们否认，可应验先前启示的后来启示，是为了修正前面的启示，或者，会与前者产生矛盾，不是的。
后来的启示，新约耶稣基督，应验了先前的旧约的启示、预言等等，但是新约并不是修正、纠正旧约，或者说跟旧约有矛盾的，不是的。我们更加的否认，自从新约圣经写完之后，还有其他权威性的启示的出现。
再来，前面跟后面，从旧约到新约的启示，是一个过程，但是彼此没有矛盾，而且是合为一个整体，今天没有新的权威性的启示。
我们相信圣灵会感动人，我们相信圣灵继续的行一些奇妙的工作。但是，纯正信仰和极端灵恩派不同的，就是在这一点，我们不可能相信，自从新约圣经完成之后，还有其他神而来的、与圣经一样，这样子带有权威的启示，没有了。假如有的话，就好像早期第二世纪的异端，或者今天我们亲爱的，但是误解圣经的灵恩派的弟兄姐妹一样，在圣经的权威上，这种观点就打了折扣了。
我再说，这个不是说把灵恩派的全部的信仰否认，乃是说，圣经66卷写完之后，就没有新的启示，也没有新的启示的代言人，比方说，没有新的先知，没有新的使徒，不管哪里的牧师按立，哪里的牧师作使徒，这个是与圣经相违背的。这个是多年来不同派别的纯正信仰教会的共识，不论是改革宗的、亚米念的、时代论的，都不承认这一点的，这个不是某一派的观点，是历代的、自从第二第三世纪就有的信仰。圣经之后没有新的启示、没有新的使徒、没有新的所谓圣灵的启示或者默示。
第六，我们相信圣经的全部，和圣经的每一个部分，包括原稿的每一个字，都是神所默示的。好，我们否认什么呢？我们否认，人可以仅仅承认圣经，整体、笼统来说是神的默示，但是里面有一部分，就不是神的启示。
再来，我们不能够接受这种观点，说圣经是神的话，但是里面有一部分是错的。或者反过来说，圣经某一部分是神的启示，关于得救方面是神的启示，但是不承认全部圣经是神的默示，比方说，不承认神是创造宇宙的，不承认约拿在鱼腹里面三天，不承认约伯记里面撒旦是真的撒旦，不承认神迹等等。
刚才所说的是两种的说法，是换汤不换药的，一种是笼统的相信圣经是神所默示的，但是其中有些例外，或者说，圣经里面有一个核心的启示是神的话，但是不是所有，还有外围的东西就不是了。
这些事非常微妙，听起来很敬虔，但是对教会的纯真有害的一些的说法，虽然很多的所谓，我们亲爱的福音派里面的主内同道，的确是这样教导的。
第七，我们相信圣灵默示圣经，是神的工作，神借着圣灵，透过人的写作，将他的话赐给我们，圣经的起源是神，圣经是神所说的话。那，神的默示的方法或者方式，对我们来说大体上，仍然是奥秘。
比方说，有些时候，我们知道神吩咐摩西：你写下来；或者说神吩咐谁，写下来，谁就写下来了。那大卫写诗篇呢？耶和华是我的牧者，我必不至于缺乏，难道神说：大卫写“耶”这个字，“和”这个字，“华”这个字，“是我的”，一定不是吧。难道写诗的时候、写箴言的时候，就不是逐字默示吗？不是的。
我们相信大卫写诗，也是神的默示，也是圣灵直接的掌管大卫，但是这个默示的方式，可能是奥秘。不过我们要这样说，整体来说，不仅仅大卫那天，拿起笔来写“耶和华是我的牧者”，那些字是圣灵所默示的，大卫整个人的一生，他的出生、他的经历、他的性格、他的写作的风格，他写诗篇23篇那一天的情绪，周围的环境，都在神的掌管之下，对神没有什么任何东西是惊奇的。
所以神的默示是远远多过逐字的默示，而不是少过逐字的默示。我再说一次，比方说是关于诗歌、箴言这些的比喻、故事，这种的记载，神的默示是多过于逐字默示，因为整个人都被神掌管，而不是少过。不是说：在这个地方神就没有，神是不管了，就让人自己发挥了。不是的，绝对不是的。
所以我们否认，可以将默示看成人的洞见，或者人的宗教意识，任何巅峰状态。比方说新派的，就是我是指十九世纪早期的自由派的神学，他们会说，主耶稣是有最高的宗教意识，对上帝的经历是最高的，最属灵的，所以，圣经的写下来的话语，就是表达的人类最高的对神的经历。不是的。
人的宗教经历是从下而上，默示、启示是从上而下，是神赐给人的，虽然那个方法、方式我们不一定很清楚。
我再说，圣经的作者，不仅仅是那天的那几个字是神所默示的，整个人、整件事情，都有圣灵的笼罩、管理、掌管、带领，保证写下来的结果，这个成文的圣经，完全是神的话，这个我再说，是多年来，不论宗派、不论加尔文派、亚米念派等等，共识的、共同的信仰，但愿明天的中国教会建立在这个共识上，我们下课再见。
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