神学导论 第二十五课 敬虔主义与复兴运动
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZXR姐妹
过去的24课我们讲过一些基本的：什么是神学的道理，还有神的启示，(不论是普遍启示或者圣经启示)，圣经的默示，圣经的无误，圣经的正典等等。
今天呢我们又换一个分题，我们最近也讲过一些圣经神学的题目，现在我们就来回答一些同学们一直在等的一些的问题的答案，就是怎么来分辨不同的派别不论是宗派或者是神学思想的学派。
各位大概也摸到我的思路，我先从一个我们属灵的传统的角度来看，先肯定我们是属于一个属灵的大家庭的。然后呢下一课，我们就来看这个属灵的大家庭里面，分哪几个主要的派别。之后呢我们来看一些，严格来说不属于我们这个大家庭的共识的一些的，但是很重要的，也在影响我们教会的思潮，这个是第27课跟28课。最后来表达一些我个人的立场，那是29课。
现在25课呢，题目是敬虔主义与复兴运动。
首先，我们来问为什么要研究敬虔主义？敬虔主义英文是Pietism。
因为我们怎么样看敬虔，我们怎么看爱主，我们怎么看属灵，对敬虔属灵的观念：不仅仅是影响着我们与主的关系：第二，影响到我们教会侍奉、宣教的路线：第三，也影响到我们如何面对每个时代的社会和文化上的挑战的。
所以我们怎么看敬虔、怎么看属灵是很重要的一件事情。
第二，2000年来历代的信徒都追求经历主耶稣，真的基督徒都追求更直接的、更亲密的经历主的，这个是正常的、是正确的、是宝贵的、是重要的、是主所重视的。可是，每一个世代的信徒，在追求经历主这件事情上，都有可能走极端，也的确的曾经走过不同的极端。所以，我们要分辨不同的敬虔运动，也就是说：不同模式的敬虔。
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好，今天我们的这一课讲敬虔，也讲复兴。什么是复兴呢？两个因素是很重要的：
第一，复兴是什么？复兴就是圣灵特别的与教会同在，特别的临到教会，彰显他的能力。
我们不是说圣灵不常与我们同在，我们乃是说，在教会历史，有的时刻，圣灵特别的临到教会，特别的彰显他的大能。这个是复兴的第一个要素，是神特别的临到。
第二，复兴是指教会的复兴，也就是说教会内部的复兴。
所以复兴和布道运动 、和福音运动是不一样的，虽然这两方面都很重要，向外布道固然重要，但是复兴是指教会内部，经历到圣灵特别的来到。
历史上，我们可以说，我们可以看见两种不同的敬虔运动和复兴运动。华人基督徒比较熟的，比较知道的，比较认同的，我称这为一个近代的、晚期的基督新教的复兴主义。
我再说一次，我们比较知道的是近期的、晚期的，基督新教里面的“复兴主义运动”（Revivalism）。发生于19世纪和20世纪，这种的晚期的复兴主义运动，有别于比较早期的基督新教的“复兴运动”（Revival），那个是16、17、18世纪所发生的。
我们现在来看，晚期的跟早期的两种不同的敬虔与复兴运动，不同在什么地方？
晚期的19、20世纪的复兴主义，首先第一个特征是向外，就是向教会以外的人传福音。
第二，使用大众传播技巧。当时在16世纪上半，不要说有没有电视跟互联网了，连收音机、无线电还没有的。所以所谓使用大众传播技巧的意思，乃是说讲员的声浪比较大，可能为他盖一个比较大的礼堂，或者在户外讲道。
第三，复兴主义注重即时的、马上的决志、回应。这种的做法有很多种，有的是举手，有的是走到前面来，有些国家是用一个请决志的，把他的手帕拿出来摇一摇，近代的有决志卡等等。
那这些呢我们华人基督徒都当作是理所当然的，习以为常。其实，这些的做法是19、20世纪的“复兴主义运动”所带出的一些的习惯。
第四，注重情感的流露。比方说，慕迪先生，听说每一次晚上聚会，他的同伴同工桑基(Sankey)，都会写一首新的福音诗歌，比方说，《有99只羊》那首诗还有很多的都是桑基(Sankey)所写的。注重情感的流露，那负面呢，就有操纵情感的嫌疑了。
最后，这种的向外、大众布道的运动，流失率是偏高。有一些的大型布道会，就是说每一百位决志了，究竟有多少留在教会里面，或者进入到教会，加入成为会友，参与服事呢？
1980年代初，美国的“教会增长研究中心”，doctor WIN ARN和他的儿子，他们发现，假如我们去研究，他们也研究了上千的教会，教会里面从外进入到教会，加入教会受洗，有多少位是透过布道会、大型布道会进来的呢？答案是0.00几。也就是说，一万个人没有一个是透过大型布道会加入教会的。
把话说完，他就是说，那这些教会增长，就是有人进入到教会、加入教会，最大的因素，80%是透过家人或者亲友带来的，其他那20个percent，有一些是特殊的需要，有的是主日学，有的是为了牧师，慕名而来等等。总之呢大型布道会是少之又少的。
好，那这个是我们华人教会比较认识，甚至乎认同的复兴运动。所以，当我们看见大型布道会，有很多人决志，包括我也会看着电视荧幕，也会流泪、感动，我们都很认同这种的做法。但是这个只不过是过去200年所兴起的一种的技巧，它本身没有错，它本身不是坏事，它本身的动机是非常好的。但是我们要把事实说出来，就是这个向教会以外的人，用即时、布道、决志的方法，在很多的（不是所有）布道运动中，流失率是偏高的。
现在我们来看，另外那种早期的，早期基督新教的复兴运动。所谓早期基督新教的复兴，也就是指16、17、18世纪。
刚才所讲的晚期的代表人物就是芬尼，慕迪，Billy Sunday，最后就是葛培理Billy Graham。现在我们来讲早期基督新教的复兴，16世纪就是指宗教改革，17世纪就是指清教徒运动，18世纪就是指大觉醒，包括怀特菲特和卫斯理等等的讲道，18世纪之后也有发生过的，比方说在英国的威尔斯，还有其他的地方，中国也有这一类的复兴运动。
我们来看复兴，不是复兴主义，是复兴，英文有一本书叫做《Revival and Revivalism》，《复兴与复兴主义》，把这两种的运动对照了一次。
第一，复兴运动的特征的意思就是说，人不能够计划复兴的，人可以筹划“奋兴会”、“培灵会”，但是人是不能计划复兴的。上帝的主权决定圣灵什么时候特别彰显他的同在和他的能力，这个不是由人来操纵的。圣灵不是我们的工具，不是我们的仆人，我们是圣灵的仆人。
第二，是的，复兴是不可以计划，特别是不能够制造的，但是，有心的人，教会领袖们，也会祷告，求神赐下复兴。也就是说，有所谓预备的工作，预备复兴的来到。
预备复兴来到的工作一般是指：教会宣讲悔改，十字架和悔改的道理。“宣讲悔改”就是一种预备复兴的工作。
第三，什么叫做复兴呢？复兴什么时候来临呢？我们只能凭着这些的外表的表象，我们看得见。也就是说，复兴来到的时候，圣灵就会赐下“悔改”这个福份、“悔改”这个恩赐，赐给在有形的教会内部的信徒们、内部的会友。所以复兴就是教会内部的会友、弟兄姐妹认罪悔改。
我亲自在1996年美国的惠顿大学，目睹了一次这种的悔改。上千的大学生，因为听到一些其他圣经学校的学生，来分享关于认罪悔改，他们就自发的悔改，搞了整整一个星期，日夜不停的。我去看的时候，已经是第四天的晚上，在礼堂的外面，一组一组的学生在祷告。然后在礼堂聚会的时候，两边排着队，轮流的、轮着来认罪悔改，认罪一些非常私隐的罪，一个学生认罪之后，马上有四、五个包围着他，马上为他祷告。然后另外那边的麦克风，另外一位，马上就开始做见证认罪悔改。好，所以复兴的来临，就是悔改来到教会。
第四，当复兴来到，当教会内部一大批的基督徒，认罪悔改的时候，假如你是观察员，假如你是教会领袖，你又怎么想呢？你会求神赐下怎么样的跟进的恩典或者恩赐呢？
特别是清教徒和大觉醒，大觉醒是指1726年，一直到1740年代这段时期，北美洲，当时还不叫美国，还是殖民地的复兴，英国也有卫斯理的复兴。当大觉醒来到的时候，有心人士、有见识的人士，他们就会问一个问题，就是说：我们需要装备有学问，又有敬虔的传道人。
顺便提一提，与复兴同时发生的是教义上的复兴，就是：“回到神的话、回到十字架、回到救恩都是神的恩典”这种的教义上。所以不但是宣讲悔改，乃是宣讲一整套的教义。
有心的人士就会想到，当代岂不是闹传道人荒吗？所以我们需要重新的考虑，怎么样装备又有学问、又是敬虔的传道人。这个是复兴的马上有的后果，然后，再过一段时间，晚期的后果，就是社会上道德的重整，比方说：卫斯理的复兴，听说一些地方，酒吧都关门，因为没有生意，道德的重整。然后，加上社会的关怀或者社会改革，也就是说，很自然的一些的慈善的工作兴起了。
这个是比较早期的复兴，与复兴运动是非常不一样的。顺便也说一说流失率是非常的低，刚好是呈相反的比例。
好，我们现在来看，复兴在基督新教的大圈子是怎么样开始的。
我们来问，宗教改革算不算是一场的敬虔运动？那我个人的答案是，可以被看为是敬虔运动。马丁路德跟加尔文，他们不仅仅是重新发现福音，不仅仅是讲预定的教义，假如你这样看加尔文，就非常的狭隘了。其实路德跟加尔文，都对庞大的群众怎么样过敬虔的生活是非常的关注的。
第二，我们可不可以说，宗教改革是一场复兴运动呢？从这些的定义来说，我们说可以的，不过一般我们不把它叫做复兴运动，不把它叫做敬虔运动，敬虔运动和复兴运动都是指宗教改革之后的。
好了，所以宗教改革之后，也就是基督新教第一次的，或者第一波的敬虔运动呢就是“清教徒运动”，时间是1555年到1710。清教徒运动就是英国的，特别是英格兰的一群的牧师，他们分头在不同大小的城镇牧会。所以英格兰，英国人，第一次系统的、大量的、大批的，第一次听到纯正的福音，第一次听到十字架的道理，人必须悔改，来到十字架面前，清楚自己，重生得救。
英国第一次听到纯正的福音，所以清教徒运动，就是加尔文的学生们，改革宗的信仰，从欧洲，特别是日内瓦，在1558年经过了血腥玛丽的逼迫，经过血腥玛丽1553到1558年的迫害之后，1558年一直到1710这段时间，在英国，忠心的传讲十字架、悔改的道理的。
这些传道人就被称为清教徒，他们90%以上都是改革宗信仰的，而且他们所做的绝大部分，都是在大大小小的地方牧会，牧养教会，长期的宣讲、教导整本圣经的道理。
好，我们继续讲，所以历代的敬虔运动和复兴运动，我们可以这样来排列。假如我们把宗教改革除开，说那个是一个奠基的，奠定根基的第一次运动。之后第一波的敬虔运动，就是英国的清教徒运动，那清教徒除了在1555年，我为什么说1555年呢，不说1558年呢，因为1555年有两位的清教徒牧师，在英国殉道，他们都是讲十字架跟悔改的道理的，John Hooper and John Bradford。。
这些的清教徒，到了1620到1630，有两批的到了北美洲，1620的是浸理宗的，浸信会的；1630是公理宗的，比较像长老制度的。他们在北美洲就继续的清教徒的精神。
第二波，从英格兰的清教徒运动，这种的敬虔就传到荷兰，荷兰的敬虔主义也称为荷兰的第二次宗教改革。因为他们的著作不是好像英格兰的清教徒，有这么多的在英语世界发行，所以我们比较少认识这次的敬虔运动。
从荷兰就传到德国，到了德国的敬虔主义，就是我们都知道的敬虔主义，他们的领袖是Spener, Francke，地点在Halle，还有另外一位贵族 Zinzendorf，莫拉维弟兄会，是由他捐献出一些的土地来建一个社群的。德国的敬虔主义之后，这些的莫拉维弟兄会，其中有一些弟兄就影响到约翰卫斯理。
所以我们可以说，第四波的敬虔运动就是“大觉醒”（Great Awakening），这个是美洲的名称，在英国就被称为“福音觉醒运动”。他们的代表人是爱德华兹（Jonathan Edwards）；怀特菲德（George Whitefield）；Jacobus Frelinghuysen，这个是荷兰的一位的，在北美洲新泽西（New jersey ）这个殖民地，向人的良心讲道的一位牧师，大概是1726年上下；最后还有约翰卫斯理。那是第四波。
从卫斯理跟爱德华兹、怀特菲德的复兴之后，我们就进入到19世纪一些的敬虔运动，有Keswick Movement，凯锡克这个名字我们可能不太熟，但是华人教会的所谓培灵会，这个培灵观念就是来自凯锡克的。
我还记得小的时候，听到讲员们讲到罗马书6：1-4，就是讲到我们已经与基督同死、同埋葬，然后有新生的样式，这种的信息往往的重点是：所以我们不要靠人的方法，不要靠自己的力量，总之靠主就是了，什么都不要做，属灵是被动的，是被动的。清教徒所讲的属灵是主动的，要跟罪打仗，每天要挣扎，要打死罪的，凯锡克是被动的。
然后，经过了凯锡克运动之后，凯锡克也可以说，是在卫斯理讲到“无罪完全”（颇误导的名词，其实是指信徒更深的奉献自己）一个很特别的一个观念之后一种的反动。之后，到了1900年上下，洛杉矶就有一次的复兴，在Azusa Street这个地方，那个就是灵恩派的第一波，也应该说是五旬节运动，这次运动就诞生了“神召会”（Assemblies of God）。
这些从宗教改革到清教徒，到荷兰德国，然后英美的复兴，之后还有凯锡克，还有五旬节运动，当然还有19世纪的复兴主义。这些都是你和我的属灵遗产，不论我们喜欢、不喜欢，这些都在影响我们，这一课第25课的阅读材料里面，就有一些比较详细的分析，就是说我们的晚期的敬虔跟复兴运动，往往有一种反知识、反理性、反神学的倾向，是早期的敬虔运动没有的。
所以，我说我们华人比较认识晚期的，比较不认识早期的复兴运动。愿神在21世纪帮助我们去认识到，这两种复兴和敬虔运动，好处在什么地方，重点：哪些是我们应当效仿、应当学习，应当怎么样的来祷告，求神再赐下有深远影响的复兴！
我们祷告：求主怜悯我们，帮助我们，求主怜悯我们的教会，恩待我们的教会，求主从教会内部，赐下悔改，赐下你自己的恩典，叫十字架在教会被彰显、被高举。也求主，你让你自己的话语、全备的真理，被宣讲、被教导、被你自己的羊所爱慕。主，这些都是我们的祷告，也是当代的需要，求主怜悯，奉耶稣基督得胜的名求！阿们。
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