约翰慕理《罗马人书注释》卷2_40 罗12:19-13:4
主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_英文:Cherry姐妹_文字:孙丽燕姐妹
Epistle to the Romans, Book 2, Section 40《罗马人书注释》卷二第40讲
我们继续讲第十二章的第19节。我们上一讲讲到这段经文讨论的主题是别人行恶我们受害,我们要认定上帝是审判官,一切的报应都交托给祂,由祂来执行。所以我们要听凭主怒(第19节)。上文说要把审判交托给上帝,似乎留了空间给我们去盼望上帝对害我们的人执行报应。这个观点是与第14节不一致的,第20节也反对我们持这个观点。值得注意的是保罗在本章多次引用箴言。本章的第七节引用箴言3:4,这里第19节引用箴言25:21-22。这里保罗吩咐我们要有一个仁慈的心(kindness)很具体的、很实际的表达出14节吩咐我们要有的心态。14节就是“逼迫你们要给他们祝福”。而14节保罗论到的,远远超过供应物质上的需要。但是假如没有实际上的慷慨的施予,就值得怀疑我们心中是否有真的仁慈了(参考雅2:15,16)。
这节唯一的问题是最后的从句:“你这样行就是把炭火堆在他的头上”是什么意思呢?我们来看第一个观点。有一个观点认为炭火是指上帝所执行的报应。这观点就必然带来这个含义,就是我们的爱心的行动是为了实现上帝的报应;我们不是执行报应者,但是我们可以得到安慰,因为我们的爱心是会促进报应这个结果的。对这个观点的批判,慕理说有两个理由反对这个观点。(1)第一个理由是没有任何经文证明上帝的报应是我们对仇敌表达爱心的原因。报应在神,这个是我们不可执行报应的原因;但是报应在神,不可以作为行善的原因。(2)第二个反对的理由,第21节跟20节密切相关,指出我们爱心行动的后果是以善胜恶。下文会指出这里表达的行恶者可能会得救,这个是第20节考虑到的后果。
好了,我们来看另外一个观点。第二个观点稍微修改了在仇敌里激发的心态。这个是最多解经家持有的观点,就是说把炭火堆在仇敌的头上是指我们对仇敌所表达的爱心会感动他感觉到羞耻、懊悔。那么第一个观点若不能接受呢,那我们应该从这个方向去寻求正确的解释。不论我们如何感动仇敌,他会有怎么样的心态是羞辱还是后悔,这些都会减弱他的敌意。把炭火堆在他头上的行动,目的是促进这个后果。
正如我们在上文指出21节跟20节是密切相关的。问题这里讲以善胜恶,不可为恶所胜,这个恶是指什么?是指仇敌所行的恶呢?还是指我们受试探可能会报复的恶呢?或是指我们自己报复的恶。那么这里的意思就是说不要被报复的恶的试探所胜,反之借着抗拒这个冲动,借着向仇敌表达仁慈而不是报应,我们这样子来胜过试探,这样子对我们成圣是有益处的。这个解释保存了与上文的连接,“恶”是指上文(19节)不要为自己执行报应;“善”,就是20节所说的应向仇敌所表达的爱心。
更多的解经家会接受第一个观点。我们也认为有更好的原因,有下列的原因。
(1)第一,报复的冲动这个恶在这里并不显著。在第17节19节就显著了。到了21节这个阶段,焦点是放在信徒的行善和仇敌的行恶的对照,显著的是仇敌的敌意。
(2)这个观点是第20节比较恰当的结论。把炭火堆在对方头上若是指一个正面的后果,那么第21节下半节就是暗指这个后果了。获胜的善就是20节上半节的善: 你的仇敌若饿了,就给他吃,若渴了,就给他喝。保罗在这里吩咐在20节所吩咐的善这个是恰当的。
(3)第三个原因,得胜的概念比较符合外在的征战,不太符合内在的冲动。
(4)这段经文呢是以第17节上半节开始了,含义是我们要以善报恶。我们若设定善恶的对立,那么21节的恶如同17节上半节一样,是别人所行的,因此是需要胜过的恶。总之这意思就是说,不要被那堆在我们身上的恶所胜,反之要行善,做消灭那些逼迫我们、虐待我们的人的敌意的手段。这个与基督徒的崇高圣洁的呼召是何等的适切。报复只会扩大冲突,燃烧着苦毒的火焰。我们的目标何等的高贵,令仇敌悔改,至少羞辱,甚至可能除去他的敌意所激动的恶行。
到这里我们就结束了罗马书12章。
我们继续开始讲罗马书13:1-7。我们先讲慕理的引言。
第13:1—7并不是插在罗马书12:1-15:3的一个的括弧。我们是服在政权之下的,所应尽的本分,乃是属上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意的范围里面的。保罗为什么在这里讨论这个题目呢?不要随便去寻找与上门几节的关联,譬如说12:19—21,保罗讨论基督徒的仇敌如何不公义的对待他们,那么13:1—7基督徒在政府官员手下所遭到的不公义的对待,或者长官正确执行的报应这样子的关联。不错,12:17—21节与13:1—7节是直接相连的,对避免跟纠正对12:17—21节的错误应用是重要的,我们上面已经指出了。但是我们不能说就是保罗为什么按这个先后次序讨论这些题目的原因。很明显的12:3-21保罗讨论基督徒生活里面各种不同的具体的层面,保罗的视野包含了社会生活中这么多种的处境。13:1—7节是讨论这一个影响基督徒生命和见证最重要的关系,就是与政权的关系。因此保罗有充分的理由在罗马书这个地方讨论这个题目的。另外我们有足够的根据认为保罗面对一个迫切的需要,为什么要向罗马信徒强调这件事?保罗在这里的教导是关于政府长官的权柄和因这个权柄信徒向他们应尽的本分。
我们从新约圣经知道,犹太人对罗马帝国的政府的权力有一定的疑问的(参考太22:16-17;可12:14;路20:21-22)。另外犹太人往往以自己的独立性为荣(约8:33)。还有新约圣经提到一些背叛政权的运动(徒5:36-37)。另外一些圣经以外的文件提供一些证据,犹太人在罗马帝国的压迫下是极度不满的。罗马皇帝Claudius(克劳迪亚斯)下令驱逐所有犹太人离开罗马(徒18:2)。这个驱逐令可能源自罗马帝国的观点,就是他们认为犹太人对罗马帝国不利,或者说犹太人的叛逆导致的后果。从当权者的角度基督教是与犹太教相关的,因此犹太人被控叛国的罪名也归在基督徒身上了;结果导致这种的情况。基督徒必须避免任何革命性的理想或者行动,而且避免当长官正当的使用他们的权柄而不服从。
不仅是基督教在罗马人心目中与犹太人相关,有这方面的原因,为什么保罗在这里讨论这个问题。另外在基督教群体里面也有一些危险的错误的自由观,特别是与基督为王、基督为主所牵连的、所引发出的错误的观念。保罗在这书信三次论到信徒对政府官员应尽的本分。彼得在彼得前书也有类似的教导。这两个事实就说明了有需要提醒基督徒必须服从长官。
再者基督徒往往在长官手下受苦,就更有理由划分界限,哪些是效忠基督必须有的不服从呢?哪些是效忠基督所必须有的服从呢?
好,我们来读罗马书13:1-2:Let every soul be in subjection to the higher powers: for there is no power but of God; and the powers that be are ordained of God. 在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于上帝的,凡掌权的都是上帝所命的。Therefore he that resisteth the power withstandeth the ordinance of God: and they that withstand shall receive to themselves judgment. 所以抗拒掌权的,就是抗拒 神的命;抗拒的必自取刑罚。
毫无疑问,“在上有权柄的”是指国家政府的掌权者,authorities这个字是直接翻译“权威”,指属于长官的治理的权柄,和人民服从他们的责任。在保罗写成罗马书的时代,长官的权柄是由罗马帝国行使,因此是直接指这个政府的行政官。唯一的问题是在上有权柄(authorities)是否也指那些在人类长官背后不能看到那些天使们呢?引起这个问题的原因是在新约圣经里,特别是保罗书信,同一个字authority是可以指灵界的活物的。Oscar Cullmann(库尔曼)一位现代的圣经跟神学学者坚持这个词在这里有双重的所指,同时指天使,也指人类统治者。
慕理的回应:这里的掌权者是被赋予权柄治理国家的,经文的证据并没有指任何人类以外的掌权者。
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“Every soul”中文已经把意思翻出来了“人人”了,直接翻译是每一个灵魂every soul必须服从的。意思是每一个人,并不是指人的灵魂层面有别于身体。灵魂soul在圣经往往是指整个人,是与整个人是同义词,等于是人的人称代词personal pronoun(参考太12:18;路12:19;徒2:27,41,43;3:23;7:14;罗2:9;来10:38-39;雅1:21;5:20;彼前1:9;3:20;启16:3)。这里的含义“人人every soul”的含义就是说必须服从,没有人能够免疫,没有人有特权可以自由地忽视政府的法律,随意犯法;不论长官是否信徒,都必须服从,不能免疫。特别重要的是,保罗是向教会写这封信的。
慕理引用《威斯敏斯特信仰告白》23章第四段:不信上帝的,或者信仰不同宗教的长官,并不因此使他们正当而合法的权柄失效,也不因而免除人民对他们应有的顺从,即便教会领袖也无豁免。教皇无权统治政府官员,也无权管辖百姓;更不能判定他们是异端,或以任何其他的结果来剥夺他们的权限和生命。
好,咱们回到慕理的注释。“Subjection(be in subjection)服从”这个字比obedient顺服的意思更广。Be in subjection服从,这含义就包括了遵守律法。不仅如此,服从(in subjection)的意思是我们承认在政府长官治理的范围里面,我们是活在他们的权力之下的;承认,然后也甘心的服在他们的统治权之下。这个从句若翻成反身式reflexive语气就更强烈了:Let every soul subject himself to governing authorities,让每个人把自己服在统治者下。
接下两个从句提出为什么必须服从的原因。因为没有权柄不是出于上帝的,凡掌权的都是上帝所命的。他们指出民事政府的来源和服从政府的吩咐是源自什么命令。
(1)第一点保罗这里是在讨论现存的政权的执行者,这就是在位掌权者的意思。保罗不是在抽象的讨论政府,也不是讨论不同类型的政府,他在做一个关于具体现存政权的绝对的宣称。
(2)当保罗说他们源自上帝的时候,意思是上帝是政府的来源,他们的权柄和权力(power and right)来自上帝。从这段经文和下文几方面的考虑就可以看出这里直接排除了一个概念,排除了政府的权柄是根据被统治者的同意所设立的概念。统治的权柄和对被统治者顺服的要求完全根据上帝设立政权这个事实。
(3)政权源自上帝的旨意、由上帝命定这个概念并不是指上帝在永恒预定的旨意。所用的词汇可能是指上帝永恒预定的旨意,但这个并不是在这一节经文的意思。上下文指出保罗所说的命定(ordination)是指上帝既然设立政权,因此政权有责任必须扮演它的角色。民事长官不仅是上帝的预定护理中惩罚作恶者的方法,而且是上帝所设立、所授权、所规定的工具,以维持秩序和惩罚破坏秩序的罪犯。当民事长官透过执行官员公义的惩罚罪犯的时候,他不仅在执行上帝所预定的旨意(一方面,当然所有事情都是执行上帝的预定),也在遵循上帝所启示的旨意了。他若不如此行则有罪。
因为这些的原因,人民必须服从他;违抗,就违背了上帝的律法,必遭受审判的。第三节既然论到作恶者的terror惧怕,乃是要叫作恶的惧怕,保罗必然想到长官对作恶者必须施行的惩罚。上文既然强调上帝设立的典章,保罗肯定是想到法律的惩罚乃是根据上帝的命令而执行的。因此他所想到的是上帝的审判,长官的报应表达了上帝的审判。审判这个词有两个层面,我们可以从这两个层面去理解。第一个层面是指政权所施行的惩罚。第二层面审判可以表达上帝自己的愤怒。因此审判是带有上帝的命令的。这里证实了审判的正当性。
在实践的层面会有很多问题产生的,保罗并没有一一的讨论。这节经文里面并没有明指顺服长官的义务的条件。换言之,有什么保留有什么例外。可是保罗典型的做法是在讨论一件事情、讨论一个责任的时候,用绝对性的宣称的词汇。与此同时,根据保罗在其他经文的教导,或者根据圣经本身以经解经,我们必须考虑圣经绝对宣称人的责任是有他的例外的。这些经文也必须是如此。我们没有选择必须相信保罗,必定会认同或者是活出彼得和其他使徒们的话:“我们必须顺服神,不顺服人”。长官并不是无误,他所实行的,也不是毫无瑕疵的正直。上帝的命令和人的要求之间要有冲突,那么彼得的话就生效了。
再说,保罗在这里不是讨论革命,或者起义的问题的。毫无疑问在这些经文我们不无指示在革命时候该如何行。掌权者(powers that be)是指目前掌权的长官。另外这段经文包含了处理革命是否正当的原则。但是这些对基督徒良心的棘手的课题,并没有在这段经文提出。原因很明显,保罗这里不是在讨论个案性的伦理神学(casuistry)。他在厘定政府被设立的基本原则,也设立了基督徒行为的准则。
罗马书13:3-4:For rulers are not a terror to the good work, but to the evil. 做官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。And wouldest thou have no fear of the power? Do that which is good, and thou shalt have praise from the same: 你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞。For he is a minister of God to thee for good. 因为他是上帝的用人,是与你有益的。But if thou do that which is evil, be afraid; 你若作恶,却当惧怕。For he beareth not the sword in vain: 因为他不是空空的佩剑。For he is a minister of God, an avenger for wrath to him that doeth evil. 是上帝的仆人,是伸冤的,是刑罚那作恶的。
3,4 一方面,虽然第三节第一个从句(第一个从句就是做官的人不是叫行善的惧怕)是与第二节连接起来。但是假如我们认为这个第三节这句话就提供了理由反叛政府者为什么必然遭受审判和惩罚,这种的连接跟解释是不正当的。最好这样来看,这样来理解,保罗在指出政府的权力,因为他们是上帝所设立的,因此保罗在这些统治者在法律上执行惩罚指出这个的合法性。我们必须记得这个从句明指长官的功能,因为他执行这个职份,他有权利去施行惩罚。
长官对行恶者所带来的惧怕是人心中对惩罚的惧怕,这乃基于上帝授予统治者施行惩罚的权柄。惧怕可能指(第一)催使人不行恶的惧怕,或者(第二)人行恶之后心中的惧怕。保罗似乎是指第二种,就是人作恶之后心里的惧怕。下面一个从句:“你愿意不惧怕掌权的吗?”这个问题是吩咐人不行恶就没有惧怕,这由第四节所证实的:你若行恶,却当惧怕。这个是对长官身为佩剑者所施行的惩罚的惧怕。可是,也有可能是指催使人惧怕不行恶的畏惧的。我们心中的意念若只是行善,那催使自己不行恶的那种的畏惧就没有需要发动起来了。
所以当经文说“做官的原不是叫行善的惧怕乃是叫作恶的惧怕”的时候,行善、行恶有点被位格化、拟人法,保罗的意思是说对行恶的人,他们应有的恐惧。我们对这个从句有两方面的观察的。
(1)第一方面的观察,保罗思想的焦点是对行恶者的惩罚。很重要是保罗在讨论民事长官的特定功能的时候,他先提出这一点。现代人,特别西方人普遍的观点是,他们低估了惩罚在政府执行任务的时候的重要性,压抑了长官权柄的这个重要的层面。这个并不是保罗的教导。
(2)第二方面的考虑是长官所考虑的是人所做的、人所行的,保罗在讨论行善和行恶。统治者的任务不是处理所有的罪,只是人的行为所表明的罪。这些罪行破坏了长官的设立要维持的秩序。
下一个从句可以被理解为一个问题,或者一个宣称。下面一个从句是:“你愿意不惧怕掌权的吗?”假如是宣称,就是说:你若要不怕掌权者,行善就是了。但是假如好像AV英皇钦定本那样那样翻成一个问题,是更好的理解。意思是一样的,不过更强烈地表达出保罗的思想就是了。
我们若行善,就不应该有任何理由惧怕掌权者的,就可得他的称赞。长官所赐予的称赞,严格来说不是奖赏。作恶的人得到惩罚作为报应,但行善的并没有赚得配受奖赏的功劳的。这个不是称赞的意思。这个字是指被认可(approval)的意思(参考林前4:5;林后8:18;腓4:8;彼前2:14)。这个字approval被用作彰显上帝丰富的恩典的称赞(弗1:6,12,14;腓1:11)。这个称赞在某些情况下带来奖赏,但奖赏并不包含在这个概念本身的意义范围里面。称赞的意思可以这样来表达:行善的行为,确保这个人在国家里面有良好公民的地位,这个是值得珍贵、值得保持的地位。
第四节的第一个从句:“因为他是上帝的用人,是与你有益的”。第一个从句从正面指出长官权柄主要的目的。统治者是上帝的仆人。仆人这个字指回去第一节跟第二节,权柄是从上帝而来的,由上帝设立的、由上帝的典章所管理的。到这里,现在第四节,保罗指出上帝设立的权柄的特定的权能或者范围,这个称谓除去一些的误解。什么误解呢?有人认为长官本质上是邪恶的,这是错误的观点。若理解长官是一个比较低层的恶来约束避免更大的恶,因此是行善的,这也是个错误的观点。这是两个错误的观点。这里长官的头衔就是仆人,表示他带有上帝赋予他仆人们的所有的尊严,上帝吩咐他在政府的范围里面掌权。保罗说明长官做上帝仆人的目的这就更清楚了,他说是为了善,或者为了你的益处,做上帝的仆人的。我们不可以减弱这里益处、或者善的意思的。我们从政府官员的服事是得到益处或者善的。保罗进一步为这个益处或者善做出定义。保罗吩咐我们要为君王跟掌权者祷告,好叫我们敬虔、端正、平安无事度日(提前2:2)。长官所带来的、所促进的善或者益处,是为了敬虔的好处。
这个从句是直接向读者们讲的话。保罗说:为你带来益处,指出长官的适切性。当长官执行他的任务的时候,对每一个信徒是带来益处的。
第二个从句是:“你若行恶却当惧怕”。就指出第三节特别提到的惧怕。第三个从句就是“因为他不是空空的佩剑”。为什么必须怀有这个惧怕的原因,原因是长官不是空空的佩剑。长官所佩的剑是他最重要的装备,不仅作为权柄的记号,也让他行使这个权柄,做刀剑所做的。不必认为使用刀剑只是指执行死刑,可以用来使人民惧怕惩罚;不过有时候罪行需要长官执行死刑。若认为这里不是指死刑就完全与刀剑的意义跟功能就矛盾了。我们只需要诉诸新约圣经的用词就能证明这里所说的,刀剑经常与执行死刑相关的(太26:52;路21:24;徒12:2;16:27;来11:34,37;启13:10)。因此,若在这里排除刀剑这方面的死刑的功能就非常的牵强,明明忽视了经文的证据。空空的,或是徒然的佩剑,意思就是说不为任何目的。因为他是上帝的仆人,是伸冤的或者报应的,刑罚或者施愤怒于那作恶的。
我们在这里停下来,我们下一次继续。
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