约翰慕理《罗马人书注释》卷1_50（罗8：14-17）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：兰月姐妹
罗马书注释第5到第8章第33讲。罗马书第8章14节。慕理的翻译：for as many as are led by the Spirit of God， these are sons of God.中文和合本：因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。
14节跟第13节之间的连贯关系是如此的：第一，那些靠着圣灵的能力致死肉体的行为、肉体的恶行的人，都是由上帝的灵所引导的。第二，那些由上帝的灵引导的人，就是神的儿子们。第三，神的儿子们有他们的地位，这个地位是保证必定有永生的。所以永生就是得到这个做神的儿子的名分的结果。第14节就证明了第13节的那个确据，就是“你们必定活着”。第13节：“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着灵治死身体的恶行，必要活着。” “必要活着”，第14节提供了这个确据的这个必定的证据。
首先，保罗有着这样的前提：那些靠着圣灵的引导致死肉体的罪行的人，是由上帝的灵所引导的。第二，现在保罗绝对地宣称，这些由上帝的灵引导的人，是上帝的儿子们。在第14节，“被圣灵引导”这概念，就是圣灵是主动的，祂的对象就是信徒们，是被动的；但是在第13节“致死身体的恶行”，信徒是主动的。所以信徒们一方面是被动的，一方面是主动的。圣灵的工作就导致信徒致死罪行的行动；圣灵是成因，圣灵的工作是信徒致死罪的成因，而信徒们致死罪，就是证据，证明圣灵在工作。
罗马书8：15。首先是慕理的翻译：15 For ye received not the spirit of bondage again unto fear; but ye received the spirit of adoption， whereby we cry， Abba， Father。和合本：你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”。新译本：你们接受的，不是奴仆的灵，使你们仍旧惧怕；你们接受的，是使人成为嗣子的灵，使我们呼叫“阿爸、父”。
这里第15节，就再进一步地肯定第13、14节所表达的，就是说：作为神的儿子的名分，是得到永生的保证；作为神的儿子这个名分保证着必得永生。现在15节，神的儿子的名分的含义，保罗在这里开始展开。
学者们有不同的意见，那个“做奴仆的灵”和“做儿子的灵”这两个名词的意思。第一个观点比较普遍的，正如大多数的学者们认为，“做奴仆的灵”是一种好像做奴隶这种的心态，这个是在我们被福音释放之前所掌控我们的一种心态temper，一种的意念disposition；这种的心态、这种意念，会引发出惧怕，或者有惧怕随伴着来的。同样的，“做儿子的灵”spirit of adoption，就是那种充满了信心confidence的做儿子的心态或意念，这种的心态，这种的信心confidence，就是用称圣父为“阿爸，父”表达出来的。
首先慕理来看，这个第一种的观点，他说“灵”这个字可以用来指心态的（参考罗11：8；林前4：21；加6：1；彼前3：4）。无论是指好的或者不好的心态，“灵”这个字是可以这样用的。不但如此，第二，“做奴仆的灵”不可能用另外一种的意义来解释。圣灵不是一个捆绑的灵，是释放的灵，是使人自由的灵，林后3：17说：“主的灵在哪里，那里就有自由。”第三，既然假如说“为奴的灵”的灵是一种的意思，而“做儿子的灵”是另外一个意思，这样子有点牵强。所以，解经家大部分都采取了上面这种的诠释，是不足为奇的。这个是第一个观点，就是“做儿子的心”，“做奴仆的心”，所以和合本翻译成“心”。
下面是慕理对这个第一种观点的批判：但是有足够的理由拒绝这个解释的。加拉太书4：6与这一节罗马书8：15是平衡的：“因为你们是儿子，上帝就差祂儿子的灵进入你们心里，呼叫：‘阿爸，父！’”毫无疑问的，在这里保罗想到的是圣灵，是靠着圣灵，我们呼叫“阿爸，父”。这里罗马书8：15跟加拉太书4：6的思想上的平衡性，就催逼我们做出这个结论：就是在罗马书第8章15节，“作为儿子名分的灵”就是圣灵。祂——圣灵——被称为“the Spirit of adoption”，被领养为儿子的名分的灵，不是因为圣灵收养信徒们为儿女，这个不是圣灵的工作，这个是圣父的工作；乃是因为圣灵在上帝的孩子们里做成了他们的爱和信心，或者说赐给他们这种的confidence、这种的信心。孩子们因为心怀着这种的爱心跟信心，就能够呼叫神做“阿爸，父”。因此神的孩子们就行使了上帝孩子们的特权。
再来一次：圣灵是“做儿子名分的灵”，因为祂在上帝的儿子们里面，给了他们这个confidence、信心，因此孩子们就行使了他们这个儿子名分的特权。怎么行使呢？就是呼叫上帝作“阿爸，父”。“阿爸，父”这个称呼，最可信的理解就是：我们的主耶稣用了亚兰文和希腊文两个称谓，祂的门徒，至少一部分门徒也效法这个称呼，结果两个字，一个是亚兰文——就是希伯来文的一个方言——和希腊文结合起来，就成为保罗在这里所采用的称呼：“阿爸”是亚兰文，“父”是希腊文。这里的重复“阿爸，父”，表达了一种的温馨和信心confidence。圣灵赐信徒们胆量，好叫他们以儿女的身份亲近一位能够帮助他们、也随时愿意帮助他们的天父。圣灵给信徒们一个胆量，刚才是讲信心，充满着confidence、确信，现在讲胆量boldness，能够亲近这位愿意也能够帮助他们的父亲。假如基督徒心里面怀疑、迟疑，不怀这种的confidence的信心放胆来亲近父上帝，这个并不是真的谦卑的标志。
注意：来亲近父神是靠着圣灵by the Holy Spirit，是在圣灵中in the Spirit。假如没有圣灵在我们的心里面滋长敬畏的心、这种温柔的心，好叫我们这样来称呼上帝——我再说一次——假如我们来称呼上帝做“阿爸，父”，如果不是因为圣灵在我们里面滋长这种的信心，那就简直是狂妄和傲慢。
那么，假如“领养的灵”就是“做上帝儿子后嗣的灵”是圣灵，那么“为奴的灵”spirit of bondage又是什么呢？或者“奴仆的心”（和合本），“奴仆的灵”（新译本）spirit of bondage直接翻译是“捆绑的灵”，又是什么呢？第一个观点，假如说“灵”这个字是圣灵的名字，就是说“儿子的灵”，但是“为奴的灵”那个“灵”，如果用同样的方法来理解，就会觉得很随意，很牵强。但是圣灵不可能成为、或者被称为“为奴的灵”。因为我们上面已经指出“主的灵在哪里，那里就有自由”（哥林多后书三章17节）。解决的方法是，我们必须看这个“为奴的灵”“奴仆的灵”这个概念，是从负面说出的，就是“圣灵不是奴仆的灵”。我们没有理由不这样去理解的。就是说：你们并不是领受圣灵作为奴役的灵；你们所领受的是做儿子的灵、儿子名分的灵。所以，这个只是一个负面的：圣灵不是什么“again unto fear”——再次导致惧怕、仍旧害怕，使你们仍旧惧怕。
“again unto fear让你们再次的惧怕”这个表述要这样理解：领受圣灵并不带来回到做基督之前的奴役一般的惧怕的后果；领受圣灵所带来的后果，不是好像回去做奴隶一样。原因是：圣灵不是做奴隶的灵，不是奴役的灵，乃是领养、作为上帝的儿子的名分的灵。圣灵的工作是符合上帝领养给我们的地位的；圣灵的工作不会表达做奴隶受捆绑的地位的。
罗马书8：16The Spirit himself beareth witness with our spirit， that we are children of God：和合本：圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女；新译本：圣灵亲自和我们的灵一同证明我们是上帝的儿女。
16 若要了解第16节的思想，就必须回去第15节。在第15节，保罗指向信徒自己心里面所显明的回应—-就是“我们呼叫，阿爸，父”。用第16节的说法，这个“我们呼叫，阿爸，父”是由信徒自己的心、自己的意识做了一个见证，因为圣灵，做儿子名分的灵内住的缘故，信徒做了这个内心的见证，所以呼叫“阿爸，父”。那么到了第16节的时候呢，这里的见证是由圣灵祂自己所做的见证。后者，第16节，圣灵这个见证是与信徒自己意识里面的见证是同工的；圣灵的这个见证，是与信徒自己的见证一同做见证的。因此，圣灵的见证和我们做儿子在意识里面的见证，是有所区别的，是两个不同的见证。这个圣灵的见证是赐给我们的见证，不是由我们做出的见证。这样子，圣灵所赐给我们的见证的内容是：我们是上帝的儿女。
我们再读一次第16节，新译本：圣灵亲自和我们的灵一同证明我们是上帝的儿女。你不要把圣灵这个见证理解为一个命题式的、概念式的启示，就是圣灵告诉我们：“听好，你是上帝的一个儿子。”诚然，这个命题式的概念的见证是赐了给我们的，但是，是to our spirit，圣灵对我们的灵做这个见证。但是这个见证还透过其他层面会显出来的。这个圣灵的见证特别是这样显出来：这个见证向信徒的心灵印证了上帝的应许sealed the promise。这个应许就是：他们是上帝的后嗣，而且是与基督一同做后嗣的。圣灵的见证印证了父神赐给他们的大爱的确据，他们竟然被称为上帝的儿女了（约一3：1节）。所以，这个圣灵与我们做的见证是一个“印证”，把上帝的领养刻在我们的心版上。
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罗马书8：17：and if children， then heirs; heirs of God， and joint-heirs with Christ; if so be that we suffer with him， that we may be also glorified with him.和合本：既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。
到第17节很明显的指出，做儿子的身份带来了一个推论，这个就关乎到将来要赐给上帝的子民的荣耀，这个跟第14节有关系的。在第14节那里，得到做儿子的名分这个事实是一个确据，保证着必得永生，这是第14节：做儿子，必得永生。那这里第17节，这个事实“必得永生”就扩大了，等待着要给上帝子民的生命这个永生的意义，就是必要做上帝的后嗣，与基督一同做后嗣。（参考加4：7）。
在那里有同一个逻辑的次序，不过更扼要地说出就是了。“上帝的后嗣”的意思，肯定就包括上帝的儿女们将来要承受上帝祂自己存留给这些儿子们的产业，他们要来继承产业的。但是我们情不自禁地会想到更深的一层的意义，就是：上帝祂自己就是他们儿女们的产业。不但要给我们产业，上帝更加是我们的产业（诗篇73篇25-26节：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”参考哀3：24）。
保罗支持这种的想法，就是说：上帝不但赐给我们产业，上帝也是我们的产业。上帝的儿女们是与基督同作后嗣的，而基督最尊贵的赏赐、祂的产业就是祂与父同得荣耀。主就是基督的分、祂的产业（约17：5），这里是耶稣基督与父的祷告，祂对父所说的话：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”基督的必得荣耀（参考诗16：5）。所以，与基督同作后嗣的意思就是，上帝的儿女们与基督一同进入到所赐给他们的产业里面。
下面慕理给我们一个结论，很浓缩的一句话，这是从将来荣耀的状态，我们将来得荣耀的状态的角度来看我们与基督的联合union，和我们与基督的相交交通communion，union and communion，联合和相交。这个正是保罗在其他经文和罗马书前文所强调的。
我再说一次：将来承受产业，与基督一同承受产业，这个产业包括上帝祂自己、祂的荣耀，这个就是我们与基督的联合跟交通，将来荣耀的状态的层面。
请听我读一段《威敏斯特大要理问答》（Westminster Larger Catechism）第69问和第82问。第69问：无形教会的成员在恩典里所享有的与基督相通是什么呢？我先读问。然后第82问是这样问的：无形的教会的成员在荣耀里所享有的与基督相通是什么呢？要理问答处理了与基督联合，现在处理基督的相通的时候communion with Christ，与基督的亲近、与祂的交通，它说：我们在恩典中享受与基督相通，然后在荣耀里享受与基督相通。
好，我们来读答案：无形的教会的成员在恩典里，（就现在）所享有的与基督的相通，就是他们有份于中保的救赎工作，因而在称义、得儿子的名分、成圣和今世的一切事上都显明他们与基督联合。
那么将来呢？第82问：在荣耀里我们享受的与基督相通是什么呢？在于今世，就是不单单是将来，从现在开始到死后，到将来，在于今世，在死后，和在最终在复活与审判之日达到完全的相通。我们与基督的交通就完全地毫无隔阂、毫无瑕疵了。所以这里“与基督同作后嗣”很明显，就是指那个第82问所讲的“在荣耀里的与基督的相交”。
我们回到我们的讲义第71页。正如基督的苦难、祂的死和祂的复活，不可能与祂的子民分开来理解。基督的受苦是为我们受苦，基督的死是为我们死，基督复活是为我们复活。我们在基督的死上与祂同死，我们在基督的复活上与祂同复活——祂是为他们受苦、死和复活的。同样的，基督的大工所领受的赏赐，基督因为祂完成了大工，从父神领受的赏赐，也不可与祂的子民分开来理解。他们进入到荣耀的状态中，也不可以与基督分开来理解。不论基督的受苦、死、复活，我们与祂的联合，与祂一同的进入到荣耀中，全部我们都不可以与基督分开来理解，祂的工作和祂的工作所带来的好处。因此，信徒们得产业、得荣耀，就是基督在祂被高举的状态中所领受的赏赐、所领受的荣耀。记得吗，我们与基督同作后嗣，对不对？所以我们将来荣耀的产业是怎么样的荣耀呢？就是耶稣基督被神高举了、复活升天，祂所领受的赏赐是多么荣耀。这里在本节最后的从句就表达出来：“好叫我们也与祂一同得荣耀。”
我们再读一次第17节：“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”
我们必须记得，这就是耶稣为那些属于祂的人所求的（约17：24，父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；）“与基督一同作后嗣”，“做上帝的后嗣”是一样的、同样那么尊贵；不过“与基督同作后嗣”就具体地表达出、澄清了“做上帝的后嗣”所包含的意义。“我们若与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀”，这个是得到产业的条件（参考本章第9节），若不在基督的受苦上有份，就不会在基督荣耀上有份的（73页）。“苦难，然后荣耀”，这个是上帝为耶稣基督自己所设定、所指定的次序。从耶稣基督做弥赛亚这个计划来看，也是从耶稣基督履行这个计划来看，这个次序必然是如此的。
好，我们读一些的经文，首先是路24：26：（耶稣基督解释旧约圣经）“基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？”岂不是必然的吗？是这个次序的。腓2：6-11：他本有 神的形像，不以自己与 神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。参考彼得前书第一章第11节。
那么既然上帝对基督的计划、基督的工作是这样的次序，那么这个次序也用在那些与基督一同做后嗣的人身上的，就是我们身上。但是，他们必须受苦，然后进入到荣耀。这个不仅仅是一个平衡的，就是基督跟我们的一个平衡的顺序，不单是先后的问题，我们还要注意到：他们是“与祂一同受苦”，是“一同有份”；在受苦上一同有份，在得荣耀上一同有份，都是重点。保罗和新约圣经其他的书卷多次地强调，上帝子民所受的苦是耶稣基督的苦。这里提出它的原因和根据（参考林后1：5；腓3：10；西1：24；提后2：1；彼前4：13；可10：39）。
我们特别来读腓立比书3：10节：使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得（就是经历到）和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活。是与基督一同受苦的。
西1：24：现在我为你们受苦，（保罗说）倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。补满基督患难的缺欠。
彼得前书4：13节：彼得说：“倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候也可以欢喜快乐。”
保罗在这里提出“与基督一同受苦”的原因和根据。请注意：信徒们并不是在赎罪上、在做挽回祭、在使神和人和好这个救赎大工上有什么贡献，信徒们是一点功劳都没有的；他们的苦难不可能有任何这种的能力或者功效。我们不是救主；与基督一同受苦，不是因为我们与祂一同做救主，不是的。主耶和华把祂子民的罪孽唯独是放在基督身上，唯独透过基督，上帝与世人和好，唯独基督借着他的宝血买赎我们的。那么，我们是怎么样与基督一同受苦的呢？
我们下一讲继续，我们休息一分钟。
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