约翰慕理《罗马人书注释》卷1_54（罗8：29b-32）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：兰月姐妹
罗马书第五章到第八章第三十七讲。罗马书第八章第二十九节。
我们上一讲就讲到“因为祂预先所知道的人”，现在我们要讲“就预先定下效法祂儿子的模样”，或者说“预定他们效法祂儿子的模样”。我们上次已经讲过，“预知”是指“预先爱他们”。有些解经家反对这种的解释，他们认为上帝的“预知”就是预先知道人的信心。其余的理由他们为什么反对“预知就是预爱”呢？他们说“你假如这样来解释‘预知是预爱’，那岂不是抹杀了“预知”和“预定”的区别了吗？“预知”是“预爱”，又讲“预定”，不是在讲同一件事情吗？
慕理回应这个反对的理由：
“he also foreordained祂也预定”，明显是表达保罗的思路是在往前走的，是有新的意思的。但是没有需要认为，我们若解释“预知”是指“预爱”，就妥协了保罗思路有进展。“预知”是专注于上帝设立人之间的区别的爱；本着这个爱，上帝拣选祂的儿子们。但是“预知”并没有告诉我们，上帝预定这些被拣选的人要达到什么样的目标、什么样一个的结局。所以保罗说“祂预定他们”，就提供了这方面的信息。这绝对不是多余的，完全不是重复。
当我们考虑保罗所设定的这个尊贵的目标，destiny结局的时候，就是这个尊贵的结局就是效法祂儿子的形象或者模样。这里不仅展示出这个“命定、预定”的尊严，也显明这个“命定、预定”的来源，上帝的爱是多么浩大。
再来一次：“预定效法祂儿子的模样”，就告诉我们上帝这个预定是多么尊严，也告诉我们上帝预定的爱是多么的浩大。上帝的爱不是一种被动的情感，乃是一种主动的意志active volition，不是被动的Passive emotion。上帝的爱就是祂坚决采取了行动，使祂所收养的儿女们达到最高的目标、最高的结局，这个结局就是他们必效法祂独生爱子的形象，就是样式。
假如有人这样批判说：“预知”丰富的意义没有留空间来说出这个尊贵的目标，这是完全没有根据的、没有理由的。“效法祂儿子的形象，或者模样”，就为上帝要设定给祂的选民要达到的结局、那个目标，说出它的定义出来。
再来一次：“效法祂儿子的形象”就是那个神的选民的目标、他们的终点、他们的结局的定义。保罗这里所想到的，是他们与基督一同得荣耀的时候所实现出来的那种“他们必效法基督”（参考本章的17，18，19—23；还有下面的第30节），这个就是“至终完全效法基督复活得荣耀”the final and complete conformity of resurrection glory。信徒们最后的时候，会完全效法耶稣基督的复活荣耀resurrection glory。
值得注意的是，保罗说“效法祂儿子的形象或者样式”，这个就让这个目标更显得奇妙了。“儿子Son”这个头衔是指基督作为独生子来用的（罗马书8:3，32），因此是指基督独特的名分，基督在永恒里作神的儿子、独生子的名分。当然，保罗说信徒们必效法基督的形象，不可能是指效法祂这方面的名分，在这方面圣子与圣父的关系。效法是包含我们羞辱身体的改变，成为与基督荣耀的身体那样子（腓立比书3:21）。因此必须这来理解：信徒们效法基督的模样，是指效法“道成肉身的圣子，因祂被高举而得的荣耀”conformity to the image of incarnation as glorified by his exaltation，效法道成肉身的圣子的形象，是指因为祂被高举而得荣耀的那个形象，是道成肉身的圣子，当祂被荣耀的时候的那个样式。
但是，虽然说清楚是“圣子道成肉身，然后被高举”的那个模样，但是“被高举的基督、被荣耀的基督”祂并没有终止做永恒的圣子。整个的道成肉身，在地上三十三年，道成肉身之后，活在地上、顺服、钉十字架、复活、升天，这段时间，耶稣基督是圣子、永恒的独生子。所以“被荣耀的基督”，不论是在复活、升天之后，或者将来再来的时候的“被荣耀的基督”，从来就没有停止过，祂不会不是永恒的圣子；那位被荣耀的圣子，就是在永恒里父的独生子。因此，“效法祂的形象”、“效法那位道成肉身被荣耀的祂的形象”，就是效法那位“永恒独生子”的形象。
“that he might be the firstborn among many brethren好叫祂在众多兄弟中作头生者”。新译本：“使祂的儿子在许多弟兄中作长子。”“Firstborn”在这里特别是指“效法基督的模样”的至终的目的final aim。我们可能会问：还有什么比上帝的儿女们完全效法基督的形象更高、更加的至终这个问题凸显出这个结论、这个结论从句的重要性？还有什么比“效法基督”更高、更最后、更荣耀呢？是的，有一个至终的目的，比上帝子民得荣耀更加至终，这个是与基督的尊贵有关的。
解经家 Mayer 正确地这样说：保罗所想到的是，上帝的永恒计划所指的就是基督，基督就是上帝意旨的最终目的。“头生者、长子”是反映出基督的优先地位和尊贵。“头生子”特别是指优先地位、尊贵；“初熟的果子”是指“初熟的果子跟丰收的关系”；“头生者”是指“头生者与其他的更高的地位、尊贵的地位”。这两个字刚好是相辅相成，但是意思不一样。
我们来看一些经文。
歌罗西书1:15，18爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。这里“首生的”就不是指上帝“创造了基督、祂是第一个被造的”，绝对不是这个意思，因为祂是在一切被造的以先。18“祂也是教会全体之首，祂是原始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。”所以“首生的”就是“居首位、最尊贵”的意思。
希伯来书1:6：“再者，上帝使长子到世上来的时候，就说：‘上帝的使者都要拜祂。’”上帝的长子就是尊贵的长子，连天使都要敬拜祂的。再来，“头生的、长子”的意思就是在最尊贵的地位、最优先、最高的地位。
更令人震撼的是，当“儿子”这个头衔是用来指基督的独特名分，就是祂作为永恒的圣子的名分的时候，而当“头生者、长子”是用来指基督的优先地位、尊贵的时候，神的子民竟然被列在基督的“兄弟”的行列中！（希伯来书2:11-12）。祂，基督独特的“儿子”的名分和祂是“长子、头生者”的事实，保证着基督祂自己的独特性和尊贵。但是，祂的尊贵却是在众兄弟中显明出来的。这是另外一个例子，说明基督和上帝子民之间的关系是何等亲密。
与基督联合，也意味着做成一个群体，这个群体是透过“众兄弟”表达出来的。“兄弟之间的关系”是在上帝预定祂的子民的永恒计划至终的目标里面的。意思就是说，基督的尊贵，就是最后祂再来的时候、永恒里的祂的尊贵，同时带来上帝子民们的尊贵。换言之，上帝的儿子在本质上与父的关系，就是祂与父同质；和父使祂就职作弥赛亚，上帝儿子的尊贵一方面是祂与父同质，一方面上帝让祂就职作弥赛亚，就更加显明了赐给上帝子民的尊贵是那么奇妙，所以这个上帝子民的尊贵就越发显得奇妙了。上帝的儿子基督称他们为弟兄并不羞耻（来2:11：“因为那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，所以祂（基督）称他们为弟兄也不以为耻。”12：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”这里，克罗尼院长喜欢说：耶稣基督作为我们的长兄，就好像在天上将来做一个数不清那么多人组成的诗班的总指挥。）
罗马书8:30，慕理所用的英文版本：And whom he foreordained, them he also called; and whom he called, them he also justified; and whom he justified, them he also glorified.和合本：预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。新译本：他预先命定的人，又呼召他们；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又使他们得荣耀。
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前面两节（28、29节）所处理的，是上帝在永恒里、在世界历史之前的计划。第28节的“旨意”由第29节来解释，祂的旨意就是祂预先知道，而且预定这些人。这样就指出整个救赎计划、永恒的救赎计划的最后目标是什么。28、29节是讲上帝在创世之前的永恒计划和祂的目标。
第30节就告诉我们，上帝在时空、在这个宇宙里面、历史里面所做的，上帝的作为。就是说，上帝的永恒计划怎么样在祂的儿女们身上实现出来。保罗指出三方面的行动：上帝的呼召、上帝的称义、上帝使人得荣耀。一方面，这三个行动之间有着不可分割的连接；另一方面，永恒计划的两个因素，就是“预知”和“预定”也是不可分割的。就是“预知”和“预定”不能分开，“呼召、称义跟使人得荣耀”也不能分开；五个因素的范围，包括谁，都是一样的。
保罗连续地用“也also”好几次，三次重复“预定、呼召和称义”这指出所指的对象是同样的。中文用“又”这个字：“预先所定下的人又召他们来–也召他们来，所召来的人又称他们为义，–也称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀–也叫他们得荣耀；also,又。因此非常清楚的是，若有一个因素，没有其他，是不可能。三个在时间上的因素，就是“呼召、称义、赐荣耀”，源自上帝永恒的计划，是这个永恒计划的后果，特别是“预定”的后果。因为“预定”跟“呼召”是在时间上第一个的事件，上帝所做的事情是最靠近的；“预知、预定”，接下来马上就是“呼召”。
请注意，“呼召、称义、使人得荣耀”是上帝所做的。上帝呼召、上帝称义、上帝使人得荣耀。上帝这种的独作性monergism，祂的作为的单方面和祂的“预知”“预定”是一样的。就是说，上帝的“预知”“预定”，跟祂的“呼召、称义、使人得荣耀”，都有着祂的独作性，都是祂单方面所做的。
假如认为上帝施行救赎application of redemption，也就是耶稣已经成就救恩，当上帝，特别圣灵施行这个救赎在人的身上的时候，有什么因素不是上帝所做的、不是上帝的作为，就与保罗所强调的上帝单方面的独作性不符合了。不错，这三个——呼召、称义、使人得荣耀——都牵涉到我们人类，我们都在它们的运行范围里面，在我们经历救恩上有了至深的实际上的意义。
但是保罗提到的这些事件–呼召、称义、使人得荣耀–唯有上帝是主动活跃的当事者；人的作为没有提供任何定义上的内容，也没有在功效上做出什么贡献。什么叫呼召、什么叫称义，这个定义什么，不包括人的作为；人做什么并不能让这个呼召、称义等等有效性的发生。因为一些很明显的原因，这里我们就不必再发挥了。我们应当做这样的推论：保罗所跟的次序，就是表明了上帝施行救赎的次序application of redemption。
保罗这里只列出施行救赎的三个因素：呼召、称义、使人得荣耀。但是这些在我们具体得救上的是关键性的事件，也很有效地使保罗勾画出上帝的救赎计划，从它的源头——上帝的爱、预爱，到它的终结——上帝子民得荣耀。这三个“呼召、称义、和我们得荣耀”是在整个计划里面很关键性的。“得荣耀”与“呼召”和“称义”不一样，是属于未来的。根据这里的上下文，不认为“荣耀”是这个总结、这个终点，是说不通的。因为“得荣耀”虽然用的是过去的时态，这是预示性的，说明“荣耀的成就”是必然会发生的。
再来一次，因为有人认为“得荣耀”是用过去时态，所以不是指将来。慕理说：说不通。因为保罗用过去式，只不过是说明我们将来必定得荣耀这个“必然性”。保罗在对上帝子民的受苦和逆境做出鼓励和支持的时候，事实上就达到这个胜利的结论。他已经指出，上帝子民目前的天路历程是在上帝所预定的计划中，就是都在上帝永不失败的计划里面。
这个计划有两个焦点：一个就是上帝在祂创世之前、永恒计划里的主权的爱；另一个焦点是在来世，信徒们与基督一同得荣耀。当信徒们体会到这个宏观panorama，从上帝万世之前的爱，一直到救赎过程伟大的终结、终点，才能用正确的观点角度来看待现今目前的苦难。从永恒的角度来看，这些只不过是天路旅程的一些场合，是得到未来完全显现荣耀的先决条件。这样看来，现今的苦难就不足介比较了。
罗马书8:31—39，这段经文，是从第18节一直下来一段安慰性的经文的一个胜利性的结论。菲利比这位解经家说，从第18节开始的安慰的阶梯，作者跟读者一直都在往上走。第一阶梯就是第31节。
罗马书第八章31节：What then shall we say to these things? If God is for us, who is against us?和合本：既是这样，还有什么说的呢？上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？新译本：既是这样，我们对这一切还有甚么话说呢？上帝若这样为我们，谁能敌对我们呢？
“What then shall we say to these things?那么我们对这些事应怎么说呢？”或者说，意思就是说，从这些事我们该做什么推论呢？我们该做怎样的回应呢？保罗用另外一个提问的问题来回答：“上帝若是为我们，站在我们这方面的，所有从别人来的敌挡都微不足道。”当保罗说“上帝既然是为我们for us，他一点都没有疑惑。这个从句只不过指出下文的问题所暗示的、充满了确信的确据是根据什么，是根据“上帝是为我们”的。
“Who is against us?谁能够敌对我们呢？”这个并不是说没有敌人，35、36节指出最强烈的敌意的。保罗的意思只不过是说：当上帝是为我们的时候，任何敌人都微不足道。事实上，根据第28节，没有任何事物是敌对我们的，没有任何事物是自动为我们带来害处的。上帝若为我们，万事就必定互相效力，叫我们得益处。归根究底，在上帝子民的范围里面，没有任何事情是敌对他们的，against他们的。31节就是要说明这个真理。所有的位格，不论是撒旦、鬼魔、人类，都不是对手。
罗马书第八章32节：‘He that spared not his own Son, but delivered him up for us all, how shall he not also with him freely give us all things?’”和合本：上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？新译本：祂连自己的儿子都舍得，为我们众人把祂交出来，难道不也把万有和祂一同白白地赐给我们吗？
这里保罗提供了最强的证据证明神的恩典。保罗的论证是从大的讲到小的：上帝既然为我们成就了最大的事，那么所有其他的福分岂不必然随之临到我们吗？“He that spared not his own Son”“祂就是不惜自己的儿子”那一位，就是祂，连祂自己的儿子都舍得的那一位。
请注意几件事。第一，这里所指的三位一体里的位格，那位“祂”是圣父；“圣子”唯独是圣父之子。
第二，要注意的是“祂自己的儿子”，意思就是说没有其他的与父有这样的关系，只有父与圣子有这样父子的关系（8:3），耶稣基督称上帝为“祂自己的父”（约翰福音5:18），意思就是说唯有父与祂–基督有这样的父子关系。不错，上帝收养很多的儿子们，但是圣经不容许我们把上帝“独生子的儿子的名分”和“被收养的儿子们的名分”混为一谈。唯有圣子、没有他者，唯有圣子是父上帝自己的儿子，是因为那个永恒的、不可比拟的“儿子”的身份。
第三，“圣父不爱惜祂自己的儿子”或者“连祂的儿子都舍得”，“爱惜”是指父没有使子免除将要遭受的痛苦。人间的父母亲往往不舍得让儿女遭受该得的全部的惩罚，这样子不舍得、这样子来爱惜他们的；地上的法官有时候也不做出与被告罪行相称的判决。反之，父上帝并不是这样做，祂并没有收回、没有减轻审判的重担，祂使之执行在祂所爱的独生子身上，没有减轻鞭打。因为“耶和华的美意就是要压伤祂，祂使祂忧愁”（以赛亚书53:10）。没有减刑，严厉的审判全部都施行在神的儿子身上，“祂不爱惜祂的儿子”，不爱惜spared not是强烈地表达这个意思。
第四点，我们要注意的，当基督忍受父神“不爱惜”所牵涉到的刑罚的时候，“祂的爱子”所指的关系，是指祂与天父的关系并没有中断。虽然父不爱惜祂的儿子，受到全部的刑罚，但是父子的关系没有中断，因此父与子爱的关系并没有中断。
第五方面我们要注意的是，一方面是无可比拟的爱的关系，另一方面父“不爱惜子”这样的连接，就展示出这个事实是多么奇妙。保罗从之作出他的论证。“But delivered him up for us all为了我们众人的缘故，父把子交出来”。前一个从句是负面的：“祂不爱惜”；这里从句是正面的：“父把子交出来”。这个反映出保罗在其他经文所宣告的：基督“成为罪”、“成为咒诅”。父把自己的儿子交出来，遭受罪的报应，基督被判罪、被丢弃，执行在祂身上的定罪没有减轻。客西马尼园和各各他山都是证据。我们不可忽略这里再一次所显出的连接，唯有因为圣子是父与子独特关系里的子，是父的不可比拟的爱的对象，祂才能够这样子被叫出来，这样子忍受被定罪，也这样子终结这个定罪。
好，我们暂时停在这里。
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