约翰慕理《罗马人书注释》卷1_36（罗6：12-14）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：兰月姐妹
罗马书第五章到第八章的第十九讲。罗马书第六章12节。我先读慕理的翻译，然后中文圣经：Let not sin therefore reign in your mortal body, that ye should obey the lusts thereof:所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。(罗马书 6:12 和合本)所以，不要容罪在你们必死的肉身上掌权，使你们顺从肉身的私欲，(罗马书 6:12 新译本)
我们来到第12节的时候，保罗是用劝勉 exhortation 的口气，他从上文所讲的做出一个推论 inference：Let not sin therefore reign in your mortal body，因此，不要让罪在你们必死的身体上作王，to the end that we should obey its lusts 以致我们顺从它-这个肉身的欲望。不要认为罪是在信徒身上作王，那么现在保罗劝勉信徒们要终止罪的王权，不要这样看。这个不是这节的意思，这个不是圣经的意思，不是说罪在信徒身上作王，所以我们要终止罪的王权，不是的。我们若有这样的看法的话，就完全和上文所讲的矛盾了，不是这样子的。The status of the believer：信徒的地位是 dead to sin 向罪已经死了，and alive to God 向上帝是活的。
好，我在这里一共会点出九个要点。这个是第一个要点：推论，从上文推论，信徒的地位是向罪已经死了、向上帝是活的。从上文的推论 inference。第二个要点：assurance 一个确据。
不但如此，在这段经文，就是第12-14节，我们有一个把握、一个确据 assurance：罪必不作王 sin will not have dominion，因为信徒不再律法之下，乃在恩典之下。
好，这第二是个确据，第一个是个推论。我们上文来的，第二这个确据，这个把握是罪不再作王了，因为信徒不再律法之下，乃在恩典之下。
The force of the imperative：这里有一个命令的祈使的语气 imperative 应然、应该如此。我们若要了解这个应然这个命令，必须要看到这个命令和前面那个已然、那个陈述语气、那个事实之间的关系是什么。再来一次，你要明白应然该做什么，必须了解这个应然和已然的关系，必须了解这个命令和事实之间的关系。（这个第三点：命令必须要从事实去了解。）Sin does not have dominion 所以已经没有王权了 that’s indicative 这个是事实。这个已然这个事实不单单是在14节明文说出的，而且在第一节一直到第十一节都暗示着的。再来一次，第三点是命令，必须要从命令跟事实之间的关系才能够了解清楚。
（第四：）Let not sin reign 不要让罪作王，那这个是命令，and it flows from the indicative 命令乃是从事实很自然地流出的。命令流自事实，应然是从事实已然流出来的。
我再重复：第一，保罗在这里做一个第一节到第11节的推论；第二保罗给信徒一个确据，罪必不作王，因为信徒不再律法之下；第三这个命令不要容罪作王，必须要从这个命令与事实的关系才能够正确的理解；第四这个命令很自然地流露自这个事实。第五：It is only because sin does not reign that it can be said， “Therefore let not sin reign”.唯独是因为罪已不再作王，所以圣经可以说因此“不要容罪作王”。
再来哈：only because 唯有是因为罪已经不是作王，所以保罗可以说不要让罪作王。我再重复：第一个是推论；第二个有确据，罪不再作王了；第三这个命令，必须要从命令跟事实之间的关系才能够了解清楚；第四命令流自、很自然地流自事实；第五唯有因为罪已经不再作王，所以保罗命令信徒不可以容罪作王。
换言之，第六：这个命令的前提 presupposition 不是罪在作王，刚好是相反的，是罪不再作王了。我再说这个劝勉、这个命令的背后的前提是罪不再作王。因为罪不再作王这个缘故，所以保罗这个劝勉是合理的，我这里说是有吸引力的，应该是说就是因为罪不再作王这个原因，这个劝勉是合理的，而且有所诉诸的 has appeal， 就是有根据的、有所诉诸的。再来：罪不再作王是这个命令背后的前提，因为罪不再作王，所以保罗说不要容许罪作王，这个命令是合理的、有根有据、有所诉诸的。
下面还没有讲第7点之前，保罗举个例子：假如对一个没有被释放的奴隶，对他说：你行事为人不要像奴隶哦。那这个是对他做奴隶身份的最大的讽刺。但是假如对一个已经释放的奴隶说：你行事为人不要再像奴隶了，这个是在实施他的自由所获得的特权和权力的必然诉求。这个很值得我们三思。唯有对一个已经释放的奴隶，才能说你的行事为人不要像奴隶。
第七：因此在这里，那先后顺序是：先是罪不再作王了，后是不要容许它作王，是这个次序的。
第八第九：deliverance from the dominion of sin、从罪的掌权释放出来，是我们遵行不要容罪作王的根据 basis 和 incentive 动力。我们遵行不容罪作王的根据是我们已经从罪的王权释放了；我们遵行不要容罪作王的动力，来自我们是已经从罪的权势释放了。
9点。慕理一再讲，讲两次、三次、九次：不要容许罪作王。第一、是推论，根据前面11节；第二、信徒有把握罪不再作王，因为我们不再律法之下；第三、你要了解这个命令，必须要看这个命令跟那个事实的关系是什么；第四、命令很自然地流露自这个事实，事实就是罪不再作王了；而且第五、唯独因为罪不再作王，所以我们可以不容许它作王；第六、这个命令劝勉不可以容许罪作王，背后的前提是罪已经不再作王，而不是罪在作王，这样子这个劝勉才是合理的、才有所诉诸的；第七、所以先后的次序是罪不再作王，结果是我们不可以让它作王；第八、我们遵行这个不容许罪作王的根据，是我们已经从罪的王权释放；第九我们遵行不要容许罪作王，动力来自我们从罪的权势得释放。
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这里所讲的必死的身体，毫无疑问是讲我们物质的身体、我们的肉身，就是必定会瓦解的肉身。而肉体的情欲，就是跟身体特别有关的罪（参考本章的第六节和第八章的十节跟十一节）。所以我们看到保罗特别关注具体的、实际上的事，就是在身体层次的成圣，就等于他在第六节也是提到那些透过身体所显明的的情欲。肉身的情欲是 demand 要求我们、压迫我们、要顺服它的。所以假如基督徒认为自己有一种的属灵，那属灵对圣洁的要求是漠不关心的话，这种的属灵是值得怀疑的。
向罪死、向神活、从罪的权势被释放出来，这些是要很具体的表示它的真实性，就是在那些能见的具体的生活中，不让肉身的欲望发挥出来 gratification。这样子向罪死、向神活、从罪的权势释放就显得是真实的事实 demonstrate the reality。而这个身体是必死的 mortality，特别就告诉我们，我们若容让这个肉身发挥它的欲望是多么的愚蠢。信徒的生命是不朽坏的、永远不会死的。
6:13节：neither present your members unto sin as nstruments of unrighteousness; but present yourselves unto God, as alive from the dead, and your members as instruments of righteousness unto God.和合本：也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给上帝，并将肢体作义的器具献给上帝。新译本：也不要把你们的肢体献给罪，作不义的用具；倒要像出死得生的人，把自己献给上帝，并且把你们的肢体献给上帝作义的用具。
我们怎么去解释第13节，完全要看我们怎么解释第12节。假如第12节的必死的身体是指我们肉身的话，那么13节那个肢体当然就是指身体上的肢体：眼睛、手、脚等等。这里我们看到保罗看罪好像一个管工、一个主人，我们把我们的肢体交给他，任他摆布，那么好叫这些肢体就成为促进不义的工具。保罗劝勉，就是我们不要把我们的身体的肢体任由罪去摆布，来达成这样的一个的结果、一个不义的结果。正面的来说，我们要将我们自己和我们的肢体献给神。首先我们要献自己给神，身为从死得生的人，要把自己献给神；第二要把我们的肢体献给神，作为义的工具。这里一个比较完整的一个表述，就告诉我们虽然保罗专注于身体的层面， 但是他没有认为身体是我们奉献给上帝的全部范围。信徒要把自己–就是全人献给上帝，他们是从死里复活的。所以保罗所关注的是整个人。
在最后一个从句，保罗再次提到身体和肢体（第13节最后的从句）：并将肢体作义的器具献给上帝。这里所用的时态，就指出这个的奉献是一次过的奉献。就当我们整个人和我们的肢体献给上帝，是一次的奉献。换言之，这个是要在传福音的时候讲的，我下面这句话有点夸张，不是不断的在灵修会讲的。当然我们要有灵修会，因为我们常忘记了我们是已经一次过献自己给上帝的。保罗这样看我们：我们是把自己和我们的肢体一次过献给上帝，来服事祂达成义的结果的。
6:14慕理的翻译：For sin shall not have dominion over you: for ye are not under law, but under grace.和合本：罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。新译本：罪必不能辖制你们，因为你们不是在律法之下，而是在恩典之下。
第14节的第一个从句：For sin will not have dominion over you 因为罪必不再你们身上作王，是一个确保的事实 assured fact , 铁一般的事实。所以不要把罪必不再你们身上作王解释为一个命令，第一个错误。第14节不是命令；第二也不是讲只是将来才会有的我们领受的福分，不是将来才会有的。正如上文好几处我们说过未来的时态，就表达保罗所宣讲这个事情的确实性 certainty 必然是如此的，作为一个已然、一个事实、一个陈述，而不是一个应然、不是一个祈使、一个命令。这个的 assurance 这个保证是事实，不是命令。这个保证，就让第12节和13节的劝勉合理生效，也让这个劝勉与信徒的生活切切相关，更加为遵行这个命令提供了鼓励和动力。
再来一次，这个事实：罪不再作王了，所以保罗说不要让罪作王是合理的。罪不再作王了，这个事实就是保罗这个劝勉特别是适切的，罪不再作王了，是用来鼓励我们不要让它作王；罪不再作王了，是给我们动力不要容许罪作王。Obedience to the latter supported by the assurance that God’s grace ensures the realization of what is contemplated in exhortations. 上帝的恩典确保这些劝勉必定实现、必定能够遵行。而这样的保证、这样的确据，激励信徒遵行这些的劝勉。
第14节的第二个从句：“For ye are not under law but under grace 因你们不再律法之下，乃在恩典之下”，就提供理由：罪为什么不再行使它的王权了？理由是我们不再律法之下了，乃在恩典之下了。
这里律法必须要从广义来看，律法身为律法 the general sense of law as law这里所讲的律法，不是摩西时期的律法和整个摩西时期的制度，不是这个意思。两个理由：
第一，很多生活在摩西的律法制度之下的人，是领受恩典的，他们是在恩典之下的，旧约很多的真信徒都是在恩典之下；
第二，人若释放不再活在摩西的律法这个制度下，并不保证人就在恩典之下。脱离摩西律法不保证就进入到恩典；而在摩西律法之下的人，很多是在恩典之下的。因此律法这个字要很广义的来看，律法这个字就是 law as commandment 律法就是命令、就是诫命。
若要理解这个从句的意思，我们必须要指出律法能行什么和律法不能行什么 what law can do, what law cannot do，而特别要从律法不能做什么，我们才能够明白在恩典之下是什么意思。
好，我们来看律法能做什么，五方面：（1）律法命令、发出命令、要求人遵行 commands and demands；（2）律法宣告遵行者得福；（3）律法宣告不遵行者必被定罪；（4）律法显露人的罪、叫人扎心知罪（罗马书第七章第七节、第十四节，希伯来书4:12；）；最后（5）律法刺激罪、去行出更严重的罪行（罗马书第七章8-13节）。
这是律法做的：它命令、它宣告“遵行的得福、不遵行的被定罪，并且显露罪、叫人扎心知罪、更加刺激人去犯更多的罪。这里暗示的律法有所不能行的，因为他的软弱，是什么不能行呢？（1）律法不能行什么使违反律法的人称义，律法没有说要叫人称义的；（2）律法也不能使人脱离罪的捆绑，律法是使那些捆绑更加的显著，律法证实 confirms 这个捆绑。
在律法之下的人，就是说律法在他身上压制他、他的生命由律法的资源所决定，他是罪的奴仆。律法的资源决定什么？决定他定罪，他是个罪的奴仆。从这个观点来看，在恩典之下就显得很重要。恩典总结了所有律法对照的，也是所有上帝的救赎所赐予的。信徒被置于、被放在救赎和更新的恩典的所有的资源之下，而最重要的资源就是耶稣基督的死跟复活。因为从耶稣基督的死而复活、祂的死跟复活的大能功效，不断地流出来，都是因为信徒们与基督联合，就是与基督同死同复活，而他与基督的联合在他们里面运行。
再来，因为信徒们与基督同死同复活，所以基督的死的大能跟复活的大能不断地流出来，在信徒的生命中生效。在恩典之下包括这一切的。所以从整段的经文和它的主题来看，律法的能力所能够提供的和恩典的能力和它所能提供的，就成了绝对的、势不两立的对立了。恩典是上帝主权的旨意的大能，上帝彰显这个大能为了要拯救人脱离罪的奴役的。因为这个事实的缘故，被置于恩典之下，就保证着罪必不作王：罪必不管辖你们，因为你们不再律法之下，乃在恩典之下。
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