约翰慕理《罗马人书注释》卷2_42 罗13：9-14

主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：孙丽燕姐妹

Epistle to the Romans, Volume 2, Section 42 《罗马人书注释》卷二第42讲

我们来到罗马书13:9。 刚才我们讲了第八节，第八节是这样说的： 凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法了。

我们来到第九节了，第九节说： 像不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。

第九节扩大了第八节所肯定的，也提供更多的理由。 在第七节保罗是指律法，到了这里第9节，保罗就举例说明律法是什么。 他列出了十诫的四条诫命，所跟的次序是旧约圣经的希腊文翻译本七十士译本的次序（参考申5:17-21）。但是新约的其他经文“不可奸淫”排在“不可杀人”之前（路18:20；雅2:11）。 保罗在这里列出诫命，就证明对保罗来说，爱所成全的律法高峰就是十诫，其他提出的命令并不涵盖律法的全部。 保罗这样表达：他说若有其他的诫命。保罗在这里述诸诫命就证明下列四个概念： 第一个概念是十诫是永久性的，永远适用； 第二个概念十诫是爱所成全的律法的实例，因此十诫与爱是相互依存的； 第三个概念诫命和它永久性的命令并不拦阻爱，爱和诫命之间没有矛盾； 四、爱的生活乃是根据诫命的准则。值得注意的是这里所提到的诫命都是以负面的形式说出的。

下面这个观点是慕理要批判的：往往有人指出伦理应该是正面的，不应该是负面的。慕理的回应：这里的错误是这项要求所要证明了伦理是不实际的，因为这种的要求没有正视到罪的事实。 人若没有犯罪的倾向，人若不犯罪就没有禁止的需要。 就是因为上帝的律法是现实的，因此十诫里面8条是禁止，还有一条也有负面的层面。 上帝律法必然是罪的反面，是与罪对立的。保罗的教导中唯一一个绝对毫不保留的禁止就是避免所有的罪恶abstain from every form of evil，（帖前5:22）。 真理是错误的反面，“是”是“非”的反面，公义是罪孽的反面。福音是好消息，主要是因为它是使人脱离罪的好消息，为了救恩（太1:21）。 连“爱”都是负面的：爱不伤害他的邻居（第十节：爱是不加害于人的）。而这里在第9节保罗举例说明“爱”如何不伤害别人：不犯奸淫、不杀人、不偷盗、不贪婪。 “爱”的命令也是正面的，保罗给我们一个正面的特质的列单，林前13说：爱是恒久忍耐，又有恩慈，只喜欢真理，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 但是就算在这段经文，也有负面的否定的，就是林前13也有爱是不嫉妒、不张狂、不傲慢、不做害羞的事、不求自己的益处、不轻易发怒、不计较人的恶、不喜欢不义。 我们若把这些转为对爱的命令就是负面的咯。 谁敢说爱的要求不论是正面、负面都不是要我们按照命令去活出来呢？

“要爱你的邻舍如同爱自己”。 保罗直接引用了利未记19:18。 在旧约圣经呢这是一系列的诫命最后一条的命令，大部分都是禁止的（利19:18）。而当保罗说所有的诫命都在这句话里面总结了，总结的意思是说“重述吗？重复吗？”还是“总结呢？浓缩呢？” 我们不能确定。 无论如何保罗的主要的意思是当我们活出爱的时候，所有诫命都成全了。因此可以说他们-这些诫命-都可以被约化为这一个命令，就是必须要爱。人若爱自己的邻居，肯定就不会对邻居做律法所禁止的事，反之会做正面所吩咐的事。

有一件事常常被忽略需要解释的，就是“爱人如己”，这个如己这个表述，这暗示着我们事实上是爱自己的。 爱自己不等于自私，或者自我膨胀。 当我们不爱邻居如同爱自己，而完全专注自己的事，不顾别人的事的时候，这个就是自私。 无私的去关心别人，就活出腓立比书2:4的命令了：“你们个人不要只顾自己的事，要顾别人的事。 ”但这并不是说，也不暗示就说我们可以不理自己的事、不理自己本身。；不爱自己是不自然的、不可能的。保罗说“没有人恨恶自己的身子”（弗5:29）。 所以保罗说爱妻子的，就是爱自己了（弗5:28）。 其他的命令表面上好像与爱自己矛盾，事实并非如此（参考罗2:10；腓2:3）。 当我们看别人比自己强，或者为别人的好处牺牲自己的时候，我们不等于不再爱自己（约15:13；罗5:7）。对上帝的爱是最高的爱，无可比拟的，而上帝从来没有吩咐我们要爱上帝如同爱自己，或者爱邻舍如同爱上帝。 我们必须向上帝献上我们整个人和我们一切的关系，全心的奉献，全人的服事祂。 若这样为了自己的缘故献上自己，或者为了任何受造之物献上自己，那个是不敬虔的体现。 我们的主做了卓越的区别：祂说“你要尽力爱主你的上帝，然后要爱邻居如同爱己（可12:30-31）

“因此爱成全了律法”ARV是用fulfillment这个名词，而不是fulfilling这个分词。 分词暗示着一个过程，这不是这里的意思。 第八节指着一种的完整的动作的完全性。 在这里，名词是指足量full measure。解经家常常认为，这里保罗用这个名词与第八节的完全时态是为了同一个目的、表达同一个意思。 这个是无可否认的。 动词的意思往往是to fulfill成全，因此这样翻译是正确的：爱别人的就fulfilled the law成全了律法。 但是我们怀疑这个名词是不是有成全fulfill所表达的意思。在差不多所有的经文，它的意思是充满that which fills或者被充满that which is filled。 很多经文正确的翻译是丰满fullness（约1:16；罗15:29；林前10:26；加4:4；弗1:10；3:19；4:13；西1:19；2:9）。

有时候它的意思是使某一个事物完整或者充满（太9:16；可2:21）。弗1:23可能是指相辅相成的。因此经文的用词暗示准确的意思是fullness丰满。 保罗丰富了第8节的fulfill的意思，因为在第10节用名词指出爱给了律法它所完全命令的：love gives to the law the full measure of its demand。 律法好像一个要需要被充满的东西，而爱把它充满到洋溢。 不是说有另外的东西在做充满，然后爱进来这个过程里面，完成这个过程。不是的！乃是说所有的充满都是由爱来做。从头到末了是爱在做充满。 因此从这个意义来看律法是由爱来充满的。

Romans 13:11-14罗马书13:11-14：And this, knowing the season, that already it is time for you to awake out of sleep: for now is salvation nearer to us than when we first believed. 再者你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救现今比出行的时候更近了。 The night is far spent, and the day is at hand. 黑夜已深白昼将近。 Let us therefore cast off the works of darkness, and let us put on the armor of light. 我们就当脱去暗昧的行为带上光明的兵器。

“And this”中文翻成“再者，and this而这个”的意思是“诚然、再者、更是如此”的意思（弗2:8；腓1:28）。 这个引言指出另一个原因，读者为什么必须成全这个君王的律法，必须要活出爱你的邻舍如同爱己。保罗马上说出这个原因：要认识时候knowing the time， Time时候，或者season季节，不是广义的时间，乃是有特定意义的时间、充满重大意义的时间，因此现在必须从睡中醒过来。“时候time”是否还有其他重要的特征呢？ 那么要看如何理解“比我们起初信的时候更近了”

这个“救恩”是什么意思？ 救恩，可以指从今生的某一种的压迫释放出来（腓1:29）。 因此有人认为保罗想到现今教会遭受的某一种的患难，他盼望释放很快就临到。下面是慕理的批判：新约圣经的用词法指向另外一个结论–结论就是当这个词是指未来的时候，救恩是指基督再来的时候救赎的完成consummation of salvation（参考腓2:！2；帖前5:8，9；来1:14；9:28；彼前1:5；2:2）。 因此，比我们信的时候更近的就是救赎过程的完成the completion of salvation。 而这个完成既然是整个救赎过程的终点，乃是末世的盼望的核心的意义， 我们必须认为末世、末日就是这段经文特别要强调的重点。“Season” or “time”“季节”或者“时候”这个字的意义应该跟这个重点有关。 这个字time本身并不一定是指末世或者末日，它可能指任何一段时间（太11:25；12:1；路4:13；8:13；21:36；徒7:20；12:1；14:17；林前7:5加4:10；弗2:12；提后4:6）， 可能是任何一段的时间。这个词却往往指一个特定的时间，因此是为了某一些的事件，甚至乎某种的责任而设定的时间（参考太26:18；路19:44；约7:6，8；徒17:26；罗5:6；9:9；林后6:2；加6:9-10；帖后2:6；提前2:6；6:15；多1:3；彼得5:6）。

未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。

中华网络圣约学院ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]（PayPal）

为了某一些的事件，或者责任设定的时间。 有时候用来指在上帝展示救赎计划的时候某一个的高峰时期（太26:18；可1:15；罗3:26；启1:3）。 复数Times， Seasons也有同样的用法（提前2:6；多1:3）。但是，这个字也可以明明是指末世，或者末日（可13：33；路21：8；彼前1:5；启11:18）。 在某些的经文，复述特别有末日、末世的意义的，例如路加21：24节；使徒行传3：20节；提摩太前书4:1；6:15。所以，当我们考虑到这么多种的用字法的时候，在这段经文的用法似乎是保罗认为他在写罗马书的现今的时代，乃是以救赎的完结做终点的。 当时的时代的终点是救赎的完结。 所以现在，这是历史最后的时期，救赎的完成的事件马上就要来到。 现在这个时期是末世（徒2:7；提后3:1；来1:2；雅5:3；彼前1:20；彼后3:3；约一2:18）。保罗假设他的读者们很熟悉他们在历史上的地位。 从这个角度保罗，提醒读者对实际进行的意义。 读者们是活在时候满了（加4:4）的安排，（弗1:10）末世（林前10:11；）末世临到他们了，世世代代的结束；末世（来9:26）。

读者们是生活在这个时刻，因此保罗的劝勉和他在其他经文的一样的意思，跟彼得的也是一样的意思（多2:12-13；彼后3:14）。“Season时候季节”它的性质是源自末日将要发生的事情。 现今的时代正朝着末日迅速的前进，而末日的事件焦点就是（多2:13）我们伟大的上帝和救主耶稣基督荣耀的显现。 上文对“救恩”和“时候season”的解释就提供了一个方向怎么理解第11节跟第12节其他的细节了。

“黑夜将近，白昼将到”。 白日、日子day，若没有其他的特定的描述与对保罗和其他新约的作者乃是指末世的，或者末日（参考林前3：13；帖前5:4；来10：25；彼后1:19）。 The day日子、白日，这个简单的表述的用法由其他相关的表述来决定，譬如说that day那日子；the great day大而可畏的日子（太7:22；24:36；帖后1:10；提后1:12，18；4:8；犹大书6）。毫无疑问“the day日子that day那日子”假如是不加解释，可以用来指末日这个事实。是因为“日子day”在圣经里面常常与其他词汇联合用来指末日的，譬如说审判之日、最后的日子、愤怒之日、耶和华的日子，或者主的日子、上帝的日子、人子显现的日子、基督的日子等等。 当我们记得day是在圣经里面这样的常用，对这里的日子，或者白日最有知识的解释就是，这里是在讲基督为祂的子民带来救恩的再来的日子（来9:28）那保罗怎么可以说基督的日子近了呢？

解经家常常认为，保罗像其他新约圣经的作者一样，期待基督很快很快就会回来。 这个期待在他的教导表现出来的，他宣告肯定基督必快来的（林前7:29-31）。 那么事情的发展岂不是证明着保罗的期待和他的教导都错了？

回答这个问题要做两方面的考虑的。 第一个考虑是新约圣经的确教导主的日子近了（腓4:；彼前4:7；启22:10，11，12，20）。 可是“近了”不可以理解为马上即刻来。 保罗是这样表达主再来的日子近了，不过他也警告信徒不要以为主马上即来（帖后2:1-12）。在罗马书，他教导以色列的归回或者复原，虽然在写这封信的时候，没有以色列归回的迹象能够应验他的预言（罗11:12，15，26）。 还有，虽然彼得写着说“万物的结局近了”（彼前4:7），他也要处理因主的延迟而引起的反方的理由。 彼得提醒了读者，“对主，一日如同千年，千年如同一日（彼后3:8）。 因此一千年的过去和一天的过去同样的与上帝应验祂的应许和主的再来是不矛盾的。因此必须持有新约圣经对基督再来近了的观点角度，这个是先知预言的观点角度，不是我们计算年份的角度。

当上帝展示祂的救赎计划的时候，那么与基督的死、复活、升天和圣灵五旬节降临相关的下一个划时代的事件就是基督在荣耀中再来。 这个是信心，或者说在信心的视野里面所看到的事件。 从现在到那个划时代的事件之间，没有相似的伟大的事件了。 从这个意义上来说，基督的再来近了。 保罗写罗马书的时候是如此，今天也是如此。

（1）第二方面的考虑，与白日将近相关的是黑夜已深。 很显然的日和夜的对照就如光明和黑暗的对照。 白日使事物显明，黑夜把它们隐藏起来。 主的再来叫隐藏在黑暗的事情显露出来（林前4:5）。 主的再来与光明是相关的，因为整个历史都要呈现在上帝审判的圣光中（罗14:10；林后5:10）。面对这个荣耀的光，所有在基督荣耀再来之前的一切的事情，相对之下都是黑暗，因此称为黑夜。

再者，在一切基督再来之前的都是今世与来世相对照的，而这个今世这个世代是邪恶的（路16:8；罗12:2；林前1:20；2:6-8；林后4:4；加1:4；提后4:10）， 这个时代是邪恶的。这就指出一个理由，基督再来之前的事为什么称为“黑夜”，与黑暗相关呢？在这里我们看到一个观点角度，让我们明白“黑夜已深”的意义。 因为“黑夜”和今世这个时代相关，因此与基督再来之前的世界历史相关。 我们有足够的理由推论，保罗在这里想到世界历史还需要跑的路是短暂的。

换言之，历史的终点近了。 保罗在其他经文提到的过去的时代是世世代代the ages and generations（西1:26）。 他把现今和历代的末了the ends of the ages等同（林前10:11）。 在希伯来书9:26节称之为“历代的终结consummation of the ages”，中文往往都翻成“末世”。从这个角度来看，保罗说黑夜已深不仅仅是恰当的，更是必须的。因为保罗在这里所强调的正是这个真理对实践敬虔的含义。 所以保罗说，因此让我们脱下黑暗的行为，穿上光明的军装。

在我们日常的经历里，睡眠、黑夜、黑暗是相关的；那么在道德跟宗教或者信仰范围里面也是如此。 保罗在这里要强调的是，道德上、宗教上的沉睡与信徒目前在救恩历史的地位是不相符的。爱我们的邻居如同爱己，这最基本的命令旧约新约时代都有效发（8-10节）。 但是保罗在这里要求读者考虑的是特别与这段经文所论到的时候或者季节有关的。；这个是劝信徒过警醒生活的理由。 基督的日子虽然还没有到，却已经向这个时代发出它的荣光了。 信徒必须要在这个光中生活， 要看到一个前所未有的灿烂、荣耀、清晨的曙光。时候到了，必须醒过来，看到这个事实； 从属灵的麻木苏醒过来，脱掉沉睡的衣服，穿上适合救赎历史这个季节、这个时候的武装。每一天的过去，最后得救的日子就更为靠近，而在我们在肉身的生活既然有至终永恒的后果，死亡这个事件就指出，基督再来之前的季节是多么的短暂。 既然我们都要在基督审判台前显露（林后5:10；罗14:10）。 既然基督必然要审判活人死人（提后4:1；彼后4:5；雅5:9）。 既然是这样，那么放纵肉体的情欲乃是与信徒的信心跟盼望是矛盾的。

“黑暗的行为”就是属于黑暗、带有黑暗特质的行为（林前4:5；6:14；弗5:8，11；西1:13）。 黑暗就是道德意义上的黑暗，换言之就是罪恶。 光明的兵器或者武装同样是道德性跟宗教性的。保罗的用词指出，信徒的生命乃是信心美好的征战，或者战场（林后6:7；弗6:10-18）。

我们来到罗马书13:13-14。 顺便一提，奥古斯丁就是翻到圣经这两节经文就决定归正信主道： Let us walk becomingly, as in the day; not in reveling and drunkenness, not in chambering and wantonness, not in strife and jealousy. But put ye on the Lord Jesus Christ, and make not provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof. 行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。

13节所列出的放荡在当时的罗马帝国是很普遍的，特别在保罗写罗马书的所在地哥林多城。 保罗用词指出，人完全毫无约束的放纵情欲和所导致的纷争。 14节正面的劝勉，指出基督的主权所造成所要求的相反的生活形式。保罗用的比喻是“穿上基督”。 保罗在其他经文提到“穿上新人”，“穿上上帝全部的军装”和“光明的军装”，“穿上公义的胸怀、信心、怜悯的心”。这些都不如这里的说法“穿上基督”。 只有另一处经文出现（加3:27），而加拉太3章27必须根据罗马书6：1—10节来解释。“穿上基督”就是与基督认同，不仅与祂同死，更加是与祂同复活，就是在基督的复活生命上与祂联合。“ The Lord Jesus Christ主耶稣基督”这完整的头衔指出这项劝勉的广度。

保罗要求信徒们所穿上的生活的样式是完全否定恶行、完全穿上圣洁和美德。当我们想到基督是圣洁的、毫无瑕疵的、毫无玷污的、与罪人截然不同的时候，就看到恶行和第14节是完全相对照的。 负面的劝勉是排他的exclusive，正面的劝勉是涵盖一切的inclusive。 我们不可以在任何事情上体贴肉体的情欲。 肉体不可以与身体等同而已，而是包括所有犯罪的倾向和情欲（罗7:5；8:5-8；加5:19-21；6:8；弗2:3）。

罗马书第十三章在这里结束。

提示：逐字稿文字只限于个人和教会私下学习交流，目的是造就教会和教会负责带领、讲道的同工们；未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿和图片的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。当文字和录音不符时，以录音为准。愿上帝赐福文字编辑和校对的肢体来雅正！若是有修改的地方、奉献支持或是其他任何问题请使用以下邮件方式联系我们。中华网络圣约学院ccnci.org中华展望圣约学院 [email protected]（PayPal）