圣言论_04_第二章：主权与话语 ；第二部份序言：现代神学中的启示论
DOCTRINE OF THE WORD OF GOD–section 4圣言论第四讲
第二章 ：主权与话语Lordship and the Word
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&cherry姐妹
如果我们要理解上帝话语的本质，我们肯定必须认识这位讲话的上帝一些的属性。在我其他的著作中，特别请参考我的《神论》的第1-7章。我列举了《圣经》中的神与其他宗教的神祗、哲学家的原则之间差异的一些重要方面。（下面是很重要的第一个部分）。
- 一. 上帝是一个绝对的位格存有God Is an Absolute Personality
（我暂时翻译Personality 做位格存有。直截了当翻译位格也是可以的，Person、Personality 这两个字在傅兰姆或者改革宗神学里面分别不太大。）
《圣经》中的上帝是宇宙圣尊的主载，永恒、不变、无限。祂是自存的self-existent、自证的self-authenticating、自义的self-justifying。祂不依赖其他实体而存在，也不靠他们满足自己的什么需要。祂不仅仅是绝对的，祂不依赖其他的实体而存在，也不靠他们满足自己任何的需要。（我附带说：当然上帝没有需要。）在这个意义上说，祂是绝对的，然而祂不仅仅是绝对的absolute，祂也是有位格的personal， 是一个绝对的位格存有absolute personality。
更进一步，《圣经》中的上帝不仅仅有位格，祂是三个位格。比如祂的自爱selflove，在《圣经》中不是基于自我陶醉这个模式、像一个人自我欣赏（虽然上帝即便是那么来做也没有错）。相反的，祂的自爱是完全位格与位格之间的interpersonal。圣父爱圣子、圣子爱圣父，而他们两者的爱环绕着圣灵，同时圣灵爱着圣父和圣子。上帝是我们的至高模式，不单是在个人品格方面，也包括人际关系。
其他宗教和哲学也会尊崇绝对的存有absolute beings。比如在印度教的婆罗门Brahman， 希腊的宿命Fate，亚里士多德的第一推动者Prime Mover，黑格尔的绝对或者绝对精神Absolute。那个A是大草的Absolute。但是这些存有没有一样是有位格的。他们不认识我们，也不爱我们，也不做出抉择，也不会计划历史，就我们的本题主题而言，他们不向我们讲话they do not speak to us。
另外的宗教和哲学，尊崇有位格的神灵，比如迦南地、希腊、埃及、巴比伦、印度的乏神论、还有现代的异教徒（新纪元运动者）。然而这些有位格的神灵没有一位是绝对者。唯有在源自《圣经》的宗教的至尊纯有是一个绝对的位格存有。Only in biblical religion is the supreme being an absolute personality. 唯有源自《圣经》的宗教，（这个宗教是单数的），是有一个至高的存有，是绝对的位格absolute personality。唯有源自《圣经》的宗教中，至高者说话。And only in biblical religion is the speaking God absolute， a being who， significantly， needs nobody or nothing outside himself to validate his speech.而且唯有在源自圣经的宗教中，说话的上帝是绝对的，祂不依赖于祂自身以外的任何实体，或者是事物来证实祂的言说。
考量这个重大神迹的事实，天地万物的创造主，全权掌管浩瀚宇宙所有事物的主，具体的认识和关爱人类，做我们的朋友，祂竞然跟我们说话。
当然还有一些其他的宗教接近一个绝对位格上帝的《圣经》理念。他们包括伊斯兰教、犹太教、耶和华见证人、摩门教等等。他们把自己表述得好像相信那位至尊存有，是一个绝对的位格。我相信这个宣称是与他们宗教的其他内含不一致的。显然，这些宗教中没有一个会接受《圣经》有神论的绝对三位格。（这里呢，这个圣经有神论biblical theism是范泰尔对合乎圣经的整体信仰的一个名称，biblical theism。没有一种的宗教伊斯兰教，犹太教，摩门教，耶和华见证人等等，他们不会相信《圣经》有神论里的三位格上帝。）但是我要表达的观点是，尽管这些宗教都在宣称相信这个绝对的位格上帝，这个信念乃是来自《圣经》。因为这些宗教都深深受到《圣经》的影响，虽然他们在很多方面都偏离它的。
（这是第一段，第一部：上帝是绝对存有。）
第二章的第二部分–上帝是创造主God Is the Creator
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上帝绝对三一位格the absolute tripersonality，与这个世界的关系表现在，造物主与受造物的区别Creator-creature distinction。（这是范泰尔最重要的观点之一。）祂是绝对的，我们不是。范泰尔用一个图画表明这个区别，一个大圈——上帝，和在下面的一个小圈——受造界。上帝和宇宙是彼此有别的God and the world are distinct from each other.宇宙永远不会变成上帝，上帝当然也不会变成受造物。即使在基督的位格中，就是在上帝与“人性”最亲密的联合里，（请注意是上帝与“人性human nature”，不是“人”不是“人类”，不是位格，上帝与人性的亲密联合里，）都没有二性的混乱或是混肴（跟据主后451年迦克墩信经）。在道成肉身里，上帝没有放弃或妥协祂自己的神性，而是确实的穿上了人性。在救赎中我们并不成为上帝，我们并不变成上帝。而是学习按照忠心受造物的身份，来事奉祂。与此同时，造物主和受造物并非彼此相距遥远的。这一点也可以从基督的位格中体现出来。祂的神性和人性是不可分割，虽然彼此有别。的确，造物主总是与祂的受造物同在。对受造物而言，最重要的就是他与创造主的关系。（我再读一次）对受造物而言，最重要的就是他和创造主之间的关系。受造物的生命在每一方面、每一个时刻之所以有意义，只是因着与他创造主的关系。我们的生活动作，存留都在乎祂（使徒行传17章28节）。
第二章的第三段：上帝是圣约之主God Is the Covenant Lord
创造主是受造物的圣约之主Covenant Lord 。“主（Lord）”在希伯来文中是“雅威（耶和华）”（出埃及记3章15节），这是上帝赐给祂百姓的名字，（就是上帝向祂的百姓表明祂自己的名字，）叫他们永远用这个名字来纪念祂。因此在《圣经》中主要的信仰、认信confessions of faith ，就是承认上帝的主权（申命记6章4-5节， 以色列啊你要听，耶和华我们神是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爰耶和华你的神。罗马书10章9节，你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫祂从这里复活，就必得救。哥林多前书12章第3节，所以我告诉你们，被神的灵感动的没有说耶稣是可咒诅的，若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。耶稣是主！腓立比2章11节：无不口称耶稣为主，使荣耀归于父上帝。这里多插一句，耶和华是主，耶稣基督是主，所以耶和华所是的，耶稣基督都是。我们继续。）上帝成就一切大能的作为，为叫祂的子民认识“我是耶和华”（出埃及记6章7节：我要以你为我的百姓，我也要做你们的上帝，你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。出埃及记第7章第5节、第17节，我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。17节，耶华这样说要用我的杖击打河中的水，水就变作血，因此你必知道我是耶和华。出埃及记8章22节，当那一日我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道我是天下的耶和华。出埃及记第10章第2节，并要叫你将我向埃及人所做的事和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。出埃及记第14章第4节，我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华等等。还有其他的经文的）。
因此旧约圣经的主要信息就是“上帝是主”或“上帝是耶和华”。新约圣经的主要信息是“耶稣基督是主”。
说“上帝是主耶和华”就表示其他任何一切都是祂的仆人，主仆的关系称为约。就像上面上帝是创造主，一节所提到的。主和仆之间没有混肴。
在《圣经》里，上帝的圣约主权covenant lordship有三方面的含义。（1）上帝透过祂的权能对受造界有完全的掌管control。（2）上帝所说的一切具有终极的权威authority，正如我们前面讨论过的一样。(3)作为立约的主，祂带领受造界和受造界的某一部分（比如以色列或教会）进入与祂特别的关系，这关系导致祝福或咒诅。因此祂总是与他们同在present。祂以会幕、圣殿的方式确实与以色列人同在。在耶稣基督的道成肉身里，祂与我们的同在就成为最确实的同在了definitively present。而且祂的圣灵住在新约圣徒里面，使他们成为祂的圣殿。诚然上帝是以马内利，上帝与我们同在。
我把上帝的掌管control、权威authority和同在presence 称为三个主权属性lordship attributes。我认为在这三个属性和三位一体和三个位格之间，存在着某一种关系。大体上来说，圣父勾画了上帝对自然和历史永恒的计划——权威。圣子具体完成了这个计划——掌管。而圣灵将它实行在每一个人的，或者每一件事情上——同在。（林慈信：我个人有一点点不同看法，我看到圣父是掌管宇宙一切的主载，圣子祂又是道，所以祂带来权威性的话语，祂自己也亲自颁布祂的话语–权柄。圣灵将这些施行在每个人的身上——同在。）这种三角关系在《圣经》教导的许多领域回响，而且就像我们将要看到的，它也会贯川一致的在上帝话语的《圣经论》里反应出来。就是这三个视角会在《圣言论》，《圣经论》里会反应出来的doctrine of the word of God。
就像前面的主权神学的书一样，我也将会突出三重的角度perspectives的方法，来全面透视整个的实体，对应于三个主权属性。第一，在处境的角度situational perspective，我们将要考察自然和历史，把自然和历史看为是发生在上帝掌管的能力之下的事件。 二，在准则的度上normative perspective，我们将检视世界，把它视为上帝对我们权威性的启示。
三，在存在的角度上existential perspective，我们将把焦点对准我们内心和我们个人的经历，在此上帝已经选择亲近我们。这些是不同的角度，因此若没有考量其他两个角度，我们是无法全面认识其中一个角度的。
如果上帝要与祂的受造物沟通。很显然的，祂必须以主的身份去沟通，因为祂本来就是主。在祂向我们讲话的时候。祂不可能放弃祂的主权的。为此祂传达给我们的话，必须带着绝对的能力，就是能够达成祂的目的的。（以赛亚55章11节上帝说：我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的。在我发它去成就的事上必然亨通）。祂传达给我们的话必须带着绝对的权利，祂传达给我们的话语必须带着绝对的能力。 还有权柄无可质疑的。正如我们前面描述的语言、权威在于生产义务和责任。（罗马书4章20节，这里讲亚伯拉罕并且仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神）。还有“同在”，（神的话是神位格的居所（约翰福音1章1节，太初有道，道与神同在，道就是神。还有希伯来书4章12-13节：存在我们的里面，灵魂里面的神的话）。上帝的话语就是主的话语，The word of God is the word of the Lord. 在这里w没有大草，都是小草的。（上帝的话语是主耶和华的话，因此正如我们前来所讨论的一样，它不可能不是位格性的话的personal word。
第二章结束。我们来介绍一下本章的第二部分Part 2。
第二部分:当代神学中上帝的话语。
本书接下来的部分将会依循着我的三重视角的模式来展开。在第二部分我会讨论主流的自由派的神学对启示和《圣经》的观点，这是我们处境的视角，就是我们教导神话语权威性神学的这个处境。第三部分将要诠释《圣经》本身如何定义神的话，这是准则的视角。第四部分（顺便一提也是最长的），将讨论神的话将通过怎么样的方式，从祂口中进入到我们心中，这构成了存在的视角existential perspective。
本书的第二部分就包括了第三章：对于启示的当代的观点。
接下来有第四章：有启示和理性。第五章：启示和历史。第六章：启示和人类的主观性。第七章：启示与上帝自己。这些都是顺序在19、20世纪的《启示论》和《圣经论》里，自由派和新正统派等等，他们所发表出的错误的观点。我们会花一点时间来研究他们的观点。这个是很重要的，这也是一个经典的改革宗神学教育里所必须要走过的路。我们忍耐一下，我们会看到把这些自由派和新正统派等等，把他们整个的架构倒过来的时候，你会看到我们正统的经典改革宗的信仰，我们的《圣经论》，我们的《启示论》、《圣言论》应该是如何？所以反面的教材是很重要的。一方面能够加强我们对正统信仰的认识。另一方面当然成为反面教材给我们看到其实很多的没有信主的，甚至乎基督徒–他的思想没有更新而变化的，他们往往是跟随着一些历史上已经出现过的一些论点的。
下一讲我们开始第二部分，第三章：Modern Views of Revelation现代期的启示论。
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