Doctrine of the Word of God-section 64
圣言论第64讲
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文： Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
圣灵的见证，我们来到第四段： Epistemology知识论或者认识论和圣灵的见证。
在本书第41章，我建议过我们对上帝话语真实性的确据的基础是什么。在那段的讨论，我所做的结论是，我指向上帝亲自作见证。在本章，我们已经看到，上帝的见证是特别与圣灵的见证关联的。在这里，我就要指出圣灵的见证和圣经的见证之间的关系。这个就是我们在41章已经讨论过的。比如说有很多问题会产生，究竟圣灵的见证是怎么样与圣经权威的证据有关，圣灵的见证是怎么样与圣经权威的论点有关。论据、论点。
圣灵的见证和我们为圣经的权威提出的论点跟论证有什么关系呢？在我所写的神学认识论Doctrine of the Knowledge of God这本书，我曾经做过这个论点，我说人类的知识是有三个观点角度的：第一、人类的知识就是应用上帝对人类思想所启示的准则（这个是准则），应用上帝所启示的思想准则，在上帝的所创造的宇宙里的事实上（situational处境)是由谁来应用呢？一位有资格做这种应用的位格存在角度。我再来一次：人类的知识就是一位人，他有资格来应用上帝所启示的准则的。他就把上帝所启示的思想准则，应用在上帝所创造的世界里的事实上。那么我们如何知道圣经就是神的话呢？第一、因为圣经自身的见证。正如我在41章所指出的（这个是准则的角度），2、那么我们如何知道圣经就是神的话呢？透过事实和证据（这是处境方面的观点角度）；3、是由圣灵主观的在我们心里面做工（存在的观点角度）；使我们有能力看到圣经所宣称的和圣经里的见证，使我们有能力按照正确的观点角度来看到圣经的宣称和圣经的证据。
再来一次：我们怎么知道圣经是神的话呢？第一是准则的观点角度，圣经本身做自我见证，第二是处境的角度，透过事实和证据，第三是存在的角度，圣灵亲自在我们心里面做工，使我们正确的去看到圣经所讲的和圣经所提出的证据。
当我们问某某人为什么相信一个命题的时候，有几个可能的不同的答案。第一种的答案就是列出是什么成因导致人是怎样相信的the causes of this belief。这些的cause成因可能是心理上的，某某人相信，因为他是幻觉的。再来：这种的成因可能是心理上的（例如某某人相信因为他的思想是虚幻的，做梦一样，2、可能是社会学的（某某人相信这个命题，因为祂从小长大在所有的人都信这个东西的一个群体里面）；或者其他方面的成因。这个是causes成因。第二种的答案为什么某某某人相信一个命题呢？是指是否能够列出一些理由，他为什么信reasons for the belief。第一种是causes for the belief，第二种是reasons for the belief，成因和理由。第二种是理由reasons （某某人相信这个命题，因为他相信这个，在理性上是必须的。或者某某人相信这个命题，因为有一些的证据 ABC）。成因和理由之间的区分，很多时候是很重要的。比如说马克思、费尔巴哈、弗洛伊德这种的思想家，他们的论点是：宗教信仰是不合理的，因为它的成因的缘故（比如说，马克思说，因为经济的成因，都是因为我们有经济上的压迫；对于费尔巴哈是心理方面的，是投射，人本来应该是以人为主的，他投射他自己在上帝的身上；第三是弗洛伊德，wish fulfillment他愿意是如此。）所以对这三种的思想家，宗教的信仰是不合理的，因为它的成因。我完全拒绝这种对于宗教信仰的起源的观点。但是就算其中一样，或者两样是真的，一个信念的成因，从来不会证明它的理由是错的。某某人可能相信地球是圆的，因为他心理方面是喜欢圆的东西，这种的喜好可以说是他的信念的一种的成因。但是有这种的成因的存在，并不证明他相信地球是圆的是错的；也不证明他可以提出地球是圆的一些的理由是错的。我们应用在宗教这方面的个案：就算基督徒相信神是因为一种心理的动力，比如说但愿如此，心想事成，这个并不证明神不存在，也不证明我们提出任何的理由相信上帝是错的。
上面这一段听起来，好像说信念的成因是无关重要的，在知识论方面并不扮演任何的角色。理由–信念的理由是重要的，但是成因也重要。这是傅兰姆要说的。除非有什么事情，或是成因导致我相信，不然我不会相信。
一般的来说，圣灵内在的见证是我们信心的成因，不是一个原因、理由。就是说，当有人问我，我能够提什么理由相信圣经是神的的话的时候，我不应该指圣灵的见证。反之我会说，我相信因为一些的证据，我手上所有的证据（处境的角度），按照思想的定律正确的去解释这些证据的时候（当然是逻辑，但是最终还是上帝的启示），使我得到这个的结论。我再讲一次，我不是说圣灵的见证就完了，我会说按照正确的思维的方式（一些的定律），让我去解释手上有的见证，我的结论是圣经是上帝的话。听起来好像傅兰姆是证据派，不是的，不是的。圣灵的见证不是信心的原因，它是信心的成因。The Holy Spirit’s witness is not a reason of faith, but a cause of faith.圣灵开我的眼睛，使我从正确的观点角度去看到这些证据，使我从正确的观点角度去用上帝的思维的定律来衡量这些证据。圣灵使我相信He makes me believe, 因为圣灵，我情不自禁的，我不可能不相信。
我希望这段的讨论会澄清一些的关于圣灵的见证和证据和论点之间的关系。请考虑《威敏斯特信仰原告白》第一章第五段：
我们可能受教会的见证的感动和影响，因而高举圣经，敬重圣经.对圣经属天的性质，教义的效力、文体的庄严、各部的一致、整体的要旨（就是将一切的荣耀归给上帝）、人类唯一得救之道的完整的彰显，和其他许多无比卓越，全然完美之处，（这么多的证据）都足以证明圣经本身就是上帝的话。虽然如此，最让我们完全确信圣经无谬真理，和属上帝权威的原因是圣灵在我们心中做见证，借着上帝的话在我们心中所做的见证，也与上帝的话一同在我们心中做见证。
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（威敏斯特信仰告白1.5）
这个声明，首先列出各种的证据，为什么我们应该接受圣经是上帝的话。这些证据就提出一些的理由reasons，为什么我们要接受圣经神的话。《威敏斯特信仰告白》认为这些的证据是有实质的：他们很丰富的证明，或者是提出证据，或者足以证明圣经的神性。这句话并不直接说这些的证据就让我们有足够的支持、确信圣经是神的话，它也不否认这一点。
但是当信仰告白提到圣灵内在的工作，就是我们完全被劝服，完全确信圣经无谬真理和属神的权威的根据的时候，full完全确信。“完全”被劝服，好像比足以证明“Abundant evidence丰富的证据”更强了。我们得到的印象是这些的证据可能把我们带到百分之九十的确信的地步，但是我们需要圣灵的工作，达到百分之一百的确据。这些的证据给我们部分的说服力，但是圣灵给我们完全的说服力。
从我的观点角度来看，《威敏斯特信仰告白》1.5，这句话（是与其他的改革宗神学的文献里面其他的声明很相似的），这句话需要更细腻的去解释。首先，圣经里的证据是有它自己从神而来的权柄的，所以不仅仅是有可能是证据而已。Evidences in Scripture of its own divine authority are not merely probable. 他们是确定的,不是百分之九十有说服力的，乃是百分之一百有说服力的。我在本章第41章指出：圣经是足够自我见证是上帝的话的。Scripture adequately attests itself as God’s Word. 当我们用合乎圣经的前提来读圣经的时候，圣经所提供的是确实的证据，它是神的话。
不但如此，圣灵的工作并不是把我们的论点，再多加了百分之十，好像我们可以不靠圣灵的能力，不靠圣灵可以走百分之九十，不过我们需要圣灵内在的工作走完这条路。不是的！若没有圣灵的光照和明证圣经的真理，我们百分之一都走不下去。假如圣灵没有重生我们，不引导我们，我们在真理上是瞎眼的，我们是压迫真理的（罗马书一章第18节）。我们可能对圣经有足够的认识，来达到我们自己的目的，比如说好像法利赛人在福音书里一样；但是我们不能够按照上帝的心意，用任何一段的经文的。
所以，圣灵并不是给我们更多的证据，或者更多的论点。祂所扮演的角色不是多加一块的证据，或者多给一个我们为什么相信的论点。祂也不是行一个神迹，把一些不确定的证据变成确实的证据。不是的！反之，圣灵为真理的证据作见证，圣灵为已经客观存在在圣经里面的真理的证据作见证。圣灵为那些确实真实的certainly true的事作见证。圣灵的角色就是要产生信心，His role is to cause faith。 祂扮演的角色就是要拿走我们的盲目，好叫我们能够正确的看到圣经的自我见证，而且被祂劝服。圣灵给我们能力，看到这些的证据，按照这些证据是什么来看到。这些证据是什么？上帝清楚的、上帝确实的自我启示。圣灵给我们能力看到，原来是这些的证据，是上帝清楚的、确实的自我启示。圣灵使我们接受圣经的自我见证。
所以圣灵的工作是信心的成因cause of faith；圣经的自我见证是信心的原因，the reason for faith。两样我们都需要，好叫我们有确据相信圣经的真实性。上帝是这样子和祂的亲自所讲的话临到我们，来在我们的思想、在我们心中作见证的。
最后一段，第五段：圣灵与圣经的完备性
假如我们这样来看圣灵的工作的话，我们就不会在圣灵的工作和圣经的完备性之间有怎么样的紧张的张力。圣经的完备性，正如我在第32章指出过，意思就是说，圣经包含了所有我们在任何人生范畴里所需要的神的话。完备从这个意义上来看，却不否认圣灵的工作也是需要的。诚然的，圣灵的工作是必须的，不可或缺的，我们若要正确地了解圣经，正确地使用圣经的话，圣灵的工作是不可或缺的。
圣灵不断地工作，也不意味着圣经的正典还是敞开的。就是说圣经没有第六十七，六十八，六十九卷等等。当主耶稣完成了祂的工作之后，圣灵不再默示一些的书加在圣经之上（参考第22章）。
但是，圣灵继续光照上帝的话，光照各种的上帝话的形式–抄本、文本、版本，透过讲道、教导、神学、信仰告白等等。
当我们为我们的牧师祷告，求神让他讲一篇好的道的时候，我们的祷告乃是说：求圣灵影响他的讲话，我们求圣灵会从我们的牧师拿走一些误导人的，或者把我们的注意力从圣经偏离的一些的话，而圣灵会给他那些造就人的话。很多时候，上帝会正面地听这些祷告的。而当上帝这样允许的时候，圣灵就在做一个话语的工作，把我们牧师的话炼净。这个不是默示。但是好像默示。圣灵是在拿走一些我们的牧师可能会犯的错误，以一些扎实的、造就人的、合乎圣经的教导取代之。讲道不会与上帝亲自所讲的话完全一样的，好像以赛亚跟保罗的讲道就是上帝的话。我们的讲道不会的，可能会有错误的。但是在那篇牧师所讲的道，上帝的话是在我们的牧师的口中的。在什么程度上，圣经里的话在他的口中，就是有权威性的，就好像在圣经的书里面的权威一样（请参考第35章）。
这个是一个特别是改革宗的观点，但是它能够给我们一些的共同的话题，与我们灵恩派传统的弟兄姐妹可以有所对话。当灵恩派的弟兄姐妹讲到“继续启示”的时候，他们一般的用意都不是想要说这些的启示与圣经有同等的地位。但是对我们灵恩派的弟兄姐妹来说，往往他们很难来做出一个定义，究竟这种的启示与圣经有什么不同呢？有的时候（不是每次）有的时候他们好像在描述一种“持续发生的先知的话”，就好像我们改革宗讲道，“被圣灵充满的讲道”，就好像我前面描述过这个概念一样。圣灵充满的讲道有一点像圣灵默示的话，但是也不像圣灵向以赛亚、保罗所发出的启示的。我们可以感谢神，虽然正典已经关闭，圣经写完，圣灵继续影响信徒们所说出的话，特别是在宣讲或者教导上帝的话的事情上。
这里，傅兰姆要告诉我们：圣灵光照、圣灵影响、引导讲道者。这里给我们跟灵恩派，弟兄姊妹有一个对话的一个话题，第42章结束。
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