圣言论_12_第九章：上帝的话就是他掌管的能力（续 ：上帝的话就是他意义的权柄）
Doctrine of the Word of God –session 12 圣言论–第12讲
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄&Cherry姐妹
第12讲：第九章 ：上帝话就是祂掌管的能力
我们继续听傅兰姆的话。
因此上帝的话在审判、在赐福中都大有能力，祂是圣约”赏”与”罚”的双胞胎。在约在恩典之约中，主应许要赐福给顺服的，要审判悖逆的人（申命记27和28章）。所以上帝的诫命是双刃的剑，他们既能赐福（出20：12），又能咒诅（出20：7）。顺服上帝诫命是得生命之路（利18：5，申8：3，诗篇119：25，50）。同时，诫命自身又给人机会去犯罪（罗7:7~25）。
上帝告诉以赛亚，他的信息多数会使人心刚硬和遭受到咒诅的。以赛亚6：10节 说：”要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医活”。上帝差遣以赛亚，到那些无疑是已经心刚硬、抵挡耶和华的以色列人那里。然而这又是以赛亚的话，就是上帝的话使人心刚硬。耶稣和门徒都曾经使用过以赛亚第六章的一潜词，来刻画出他们自己讲道的特征（太13：14~15，可4：11～12；路8：10，约12：37～40；徒28：26~28；罗11：8。比较约15：22）。
对那些凭信心听而有顺服之心的人，话语的能力带来极大的福气。同时，对那些当着耳边风，抵挡和悖逆的人那，却要使他们的心刚硬。考虑到这个《圣经》的教训，我曾经警告过我的神学生，要专心聆听上帝在此告诫我们的话。因为学生通常是集中在两年，三年密集的研读圣经，所以他们要以信心聆听、领受，这实在非常重要。否则，话语实际上会使他们的心刚硬，成为对他们的审判之火。临到我们的上帝的话语，绝不会让我们保持原样。我们要么就听，听了得益，要么就听了受损。因此我们绝不该仅仅以做学问的心态来听或者讲上帝的话语的。我们必须恳求上帝打开我们的心，好使祂的话语写在我们的心坎里和脑袋里。由此可见，上帝藉着祂大能的话，成就祂一切的作为，创造、护理、审判和施恩典。
话语的能力就是上帝的灵的能力（帖前1：5）。诚然在讲论到话语能力的情形的时候，不一定都提到圣灵的，比如说（帖前2：13节）。就是说，话语的能力是有位格的，不仅仅是一种无位格的能力而已。因此当福音的话，导致这个人产生信心，而另一个人变得心刚硬的时候，这在本是上帝全权的决定。这样的差别就不像一些路德宗的人所声称的，是基于有些人比其他人更有能力抵挡上帝的话。若是这样，就意味着上帝的话如同非位格的电流场或者引力这样子，在每个人身上发挥一律的作用，不同的回应，只是取决于听者自己。不是的！然后《圣经》却教导说，上帝自己决定谁将会正面回应祂的话，这就是保罗在罗马书9：1～28节的论证。
那这样来说，就不是意味着只有圣灵伴陪着话语的时候，话语才有能力；反之就无能了。上帝的话绝对不会无能的，就像我们在创世记18：14节，以赛亚书55：11节所看到的，这意味着上帝的话永不会脱离圣灵的能力。只是有时候产生祝福，有时候导致咒阻。这取决于上帝全权的目的。
话语的能力有多大呢？其实上帝话语的能力就是祂的无所不能。正如我们前面所看到的，没有任何事是祂话语无法成就的，在上帝没有难成之事。以赛亚说55：11节我们读到，“我口所说出的话也必如此，绝不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就或者做所命定的事上必然亨通”。上帝亲口所说的，祂也亲手做成（代下6：15，结1：3，3：22）。
第十章：上帝的话是祂意义的权柄
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God’s word as His Meaningful Authority祂意义的权柄
第二个主权属性是上帝的权柄。正如我在第一章，第二章所论述的那样，上帝的话表彰的那个权柄，是上帝独有的，是祂终级的权柄。就正如我们在第一章所看到的，语言权柄是在听众中产生义务和责任的这个权能。上帝语言有权柄，不仅仅在于告诉我们要相信应该做的，还引导我们的情绪、我们的价值取向、我的优先次序、我们喜乐和我们的悲伤。这就是说，在语言能有权柄的所有层面，上帝的话都有权柄，而且他们是终级的权柄。
权柄是语言意义的一种功能，在这重要的是要查验到上帝的话，不仅仅在于能力，还在于它的意义。语言的能力就在于祂做了什么；意义就是祂说了什么。当然说是做的一种。因此，意义是语言的一种的能力（注脚1：对上帝来说，祂的语言的权能power of language是祂的话语的意义的一个层面an aspect of meaning 。因为上帝话语的能力是来自祂的权柄，祂的权柄吩咐事情要怎么发生的。The Power of God’s word comes from His authority to command things that happen。因此，在上帝的话语、能力和意义是彼此互为视角的。In God’s word ， power and meaning are perspectives on each other。
说是做的一种，因此意义是语言的一种能力。由于它在语言能力中扮演这么重要的角色，我们必须要专门来讨论。
在自由派神学历史中，我们观察到老派的自由主义黎策尔Albrecht Ritschl，哈纳克Adolf Harnack，赫尔曼Johann Herrmann（最后这两位是巴特的老师），认为圣经的话具有意义，但是没有神性的能力。他们只是人的话，应当像对待其他人的话那样，来考察来评估。而对于新正统派来说，巴特Karl Barth，布鲁纳Emil Brunner，甚至乎布特曼Rudolf Bultmann，他们虽然对话语作为神性的能力有了更多的认知，但却否认话语是有意义的语言。这种着重能力作为神的话语观的一个中心的看法（就是把上帝的话的能力看作是最重要这种观点），同样可以在荷兰的加尔文主义哲学家Herman Dooyeweerd在这些门徒中找得到。在传统的神学和《圣经》自身中，都表明了上帝话既有能力又有意义的。我们已经看到圣经论到它的能力。但同时圣经也看上帝的话，是有意义的内涵的。话语从来不会是盲目的力量。当上帝用祂大能的话来创造世界的时候，祂不仅仅是让事情发生而已。上帝用智慧的讲话命令一切发生；又给事物命名来解释他们的功能，在创世记一章第五节，第八节，第十节。上帝按名称事物——昼、夜、天、地、海。（参考诗147:4，赛40：26）。创世记第一章其余的部分，上帝又用其他的话来决定每一样受造物的性质和功能，并且用“好”这个话来评价祂手所所做的一切的。27节、 28节，祂用祂的话来定义人类的性质和任务。另外注意创世记在第二章十九节，上帝给了亚当一个类似的任务，让他给动物命名；正如上帝已经给创造的事物命名一样。在古代的世界，名称绝不是一个随意的一个标签，上帝要求亚当建立一个有意义的话语的体系，可以指明动物世界的性质和特征。
在本书第九章，我们看到上帝大能的话语，成就的上帝一切的作为；上帝的话语不仅仅陪伴着祂所做的一切。上帝的话还给祂所做的一切赋予能力。无论上帝做什么，祂都透过祂的话来成就。无论上帝做什么，祂的话就做什么。我们应该在这里注意到，所有这些话就构成了意义的传达。
上帝做的每一件事都根据祂的智慧（诗篇104：24）。因此世界作为一个整体是有意义的，而它的意义取决于上帝的计划。类似的，当上帝对有理性的活物，就是祂自己、天使、人类说话的时候，祂的话表达了意义。在祂的话中，祂表达了祂的智慧、知识、愿望、目的、慈爱和恩典。这意义是权柄性的意义。当上帝与我们分享祂的慈爱的时候，我们是有义务去珍惜它的；当祂向我们发问的时候，我们应当回答；当祂体现祂的恩典的时候，我们有义务信靠；当祂告诉我们祂的意愿的时候，我们应该在我们的人生中遵行他们；当祂与我们分享祂的知识和计划的时候，我们应该相信他们是真实的，它的意义是权威性的意义。
在第一章我展示出《圣经》叙事的整个的进程，其实是一个对话。上帝讲话，人回应。而随后的历史就是人对上帝话语回应的结果。当人悖逆，就有咒诅，当人顺服，就有福气。因此圣经历史是圣约性的。圣约之主设立了祂的旨意，而历史就叙述这个约里的赏与罚。因此《圣经》每一页都在教导或在展示上帝话语的权柄，人类所做的每一件事，所说的每一句话，都是对上帝话语的回应。或是他们回应的后果。下面让我们扼要的探讨一些在救赎历史中的例子。
亚当和夏娃。在创世记1：28节，第一个记录下来的始祖经历就是聆听上帝的话。在那个经历，他们学到作为人的最基本的任务就是生养众多、治理全地的使命。创世记第二章16~17节，上帝为亚当提供食物、授权给他吃伊甸园中所有的果子。但是却附加了一个禁令，叫亚当不可吃的那分别善恶树上的果子。创世记第三章的叙述，强调了上帝话语的中心地位。会讲话的蛇开始与女人对话，当然在《伊索寓言》里。充满了各类会讲话的动物。但是这个在《圣经》中是极其少见的。其中另外一个例子就是民数记22章27~30节。在吩咐亚当的同时，上帝也告诫了夏娃要管理一切在他们以下的活物（创1：28）；这意味着不要把动物的话当成是上帝的话。魔鬼在这里通过蛇来说话（启12：9），就是要企图去颠覆上帝已经设立的权柄的体系。这个体系就是上帝是最高的权柄，接下来是男人，他的妻子，然后是动物。魔鬼要推翻，魔鬼用讲话的动物来支配妻子，导致她支配她的丈夫，她的丈夫就寻求推翻上帝的权柄。我们看到了这事后果（创3：8~13），夏娃指责蛇，亚当指责女人，两者都隐含着对上帝护理安排的指责。这个竞争的焦点，恰恰就是两个宣称为最高权柄的话语：上帝的话和魔鬼的话。魔鬼攻击的恰恰就是上帝已经讲过的话，它首先质问上帝是否真的说过这话呢（3:1节）？然后假设上帝已经说过这话，魔鬼竟然残虐的要反驳它（创3:4~5）。亚当和夏娃没有第三个权柄，没有第三者来裁决这个争端。他们没有任何的科学、哲学、宗教的方式来验证，究竟上帝还是魔鬼在讲真话。事实上，他们相信自己的话，自我的判断，自己的判断如同来自上帝一样。这就是我们在本书第三到第七章所讨论到的自主理性的起源了。然而，经文很清楚的谴责这样的自主。亚当和夏娃当时应该做的是接受上帝的明确话语，不必寻求其他来源的验证；即使上帝的话与其他号称为专家的来源是比此矛盾的。在叙事中，上帝的话得胜了。因为人的悖逆就将死亡带给第一对夫妻和整个受造界（14~19节）。上帝现在颁布罪的工价就是死。但是祂也奇妙宣告祂的恩典，因为祂说有一天夏娃的一个后裔必要伤蛇的头（第15节）。这是圣经第一次正式宣告弥赛亚的来临，祂也暗示第一对夫妻本该有的身体死亡，不会立刻就来。他们将要活下去繁衍后代，享受他们的劳苦的成果，虽然这是陪伴着痛苦和苦难。
亚当夏娃本就没有理由期待这样的恩典的，除非来自上帝的话。就原本的诫命来看，这样的恩典是无法得到验证的。就亚当和夏娃的智慧而言，他们不可能确定上帝会对他们施恩的，事实上他们大有理由怀疑这样的恩典。他们更无可想到，弥赛亚竟会为救赎他们，而在多个世纪之后来到。然而这一次他们相信了，虽然没有验证，没有试验；也没有按照他们的自主的判断，试图去评估上帝的话。亚当给祂的妻子命名夏娃，就是生命的意思（20节）。如果回想一下，她夏娃在堕落叙事中所扮演的角色，他完全可以给夏娃起名作”死亡”。但是他相信上帝，上帝的话说，他将带来生命，生养儿女，耕耘地土，并带来弥赛亚为后裔。当夏娃诞生她的头胎的时候，她给他起名叫该隐说，耶和华使我得了一个男子（4:1）。当该隐一出生的时候，依据上帝话语的应许，夏娃相信上帝正在通过女人的后裔来实现祂拯救全地的计划。
挪亚。挪亚的事迹也是从上帝的恩惠（6:8节）和上帝的话（6：13~22节）开始的。气象学这个科学就是从那时候开始的，虽然挪亚没有办法确认上帝用洪水毁灭人类这个极不可能的事件，而他单凭自己的智慧也不会驱使他在沙漠中建造方舟这么大的一艘船。可是，面对各样不信的反对，挪亚就这样行。凡上帝所吩咐的，他都照样行了（22节，比较第7:5~9节），有上帝的话就够了。新约圣经告诉我们，现今世代的末后日子，就会像挪亚的日子那样，人们会一切照旧的，进行日常生活和休闲，不理会上帝的警告（太24 ：37~39）。这一切会全都冲去。但是那些听见又顺服耶稣警告的人，就能预备面对新的大洪水（43~44节）。希伯来书11:7节称赞挪亚的信心。成为基督徒信心的楷模。挪亚因着信，既蒙神指示祂未见之事。并且以敬畏的心回应上帝的话。其实他不仅仅顺服了上帝的话，他还向其他人宣告（彼得后书2:5节）。
亚伯拉罕–亚伯拉罕在旧约圣经的所有的人物中，亚伯拉罕是新约圣经使人得救的信心的主要的楷模或者模范（罗4：1~25，加3：6~8，来11：8~19，雅2：21~24节）。亚伯拉罕信心的对象是什么呢？就是上帝的话。在叙述的开始，上帝告诉他离开他的家乡城市是吾珥，去到其他的地方（创11：31，12：1）。上帝应许赐福给祂（创12：2~3）。但是就像亚当和挪亚一样，亚伯拉罕也没有其他独立的方式来检验上帝讲的是不是真话。他必须单凭信心，因着上帝话语的缘故，接受上帝的话。后来上帝告诉他，他和他的妻子撒拉要会有一个儿子（创17：15~21）。可是这个应许要到亚伯拉罕100岁，而他的妻子早已过了生育年龄之后，才会成就、应验。在这个情况之下，不仅是没有独立的方式来作为验证，甚至所有证据都指向与应许相反的方向，每个人都知道这样老迈的夫妇是无法生育的啦，连撒拉自己都对这个说法偷笑（创18：12~15节）。亚伯拉罕信靠神的记录并非完美的。注意创世记12：10~20 ，26：1~16节。不过，保罗在罗马书4：16～25节，向我们呈现更广阔的一个的层面（罗马书4：16～25节）。
我们下一讲呢，就继续从这里罗马书第四章开始讲亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕信心的对象就是神的话，就是神的应许。
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