Doctrine of the Word of God–session 37圣言论–37讲
我们在讲圣经的难题，或者是一些人们对圣经提出一些的质问，第二十八章。我们来到第四种的难题，就是关于圣经里的事实的一致性的难题。
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文： Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
许多圣经的难点是源自人们对圣经某一种的指控，就是说，在圣经里某一项关于事实的断言与另外一个断言矛盾。（意思是说，圣经在这方面说这件事，但是在另外一段经文，又说另外一件事，在两种的对这一件事情的说法有所矛盾，傅兰姆说：）当然，圣经是一本很大本的书，由多位作家写成的。假如这些的作家们都完全一致的话，那么这个是个非常重要的证据，说明圣经是超自然的被默示下来的。但是批评圣经的学者们一般都不愿意接受，承认这样的一个的论点的。
另一方面，假如圣经没有表面上的矛盾，假如圣经对事实的记载连表面的矛盾都没有的话，那么批判圣经的学者们大概就怀疑，圣经的作者们就彼此勾结了。所以很吊诡的是圣经里有这些表面的矛盾的存在，事实上是一个证据，说明圣经是真实的，说明圣经的真理。
不过我们当然要讲得更加的具体。这些的难题一般源自怎么样的一些的个案呢？就是说有两位圣经的作者在处理同一个事实，或者同一个事件。四本福音书的作者们，一般都会从他们不同的观点角度perspectives来讨论同一些的事件。批评圣经的人就指出，他们（福音书的作者们）在哪些地方，不明显是一致的。批判圣经的学者们就会说，在某些地方，四位福音书的作者不太一致，他们的一致性是不明显的。类似的难题会出自列王记和历代志之间的关系；还有关于新约圣经怎么引用，指向旧约的事件。这些都会出自一些圣经的难题的。
在很大的程度上，这些关于事实的一致性的难题，可以说是我们前面讨论过的关于事实的难题的一个比较复杂的一个类型而已。所以，这些关于事实一致性的问题，应该和其他的事实的难题用同样的方法来处理。每一个事实的声称，就是说圣经里面每一次说这个是一个事实，每一次圣经说明是一个事实，这个宣称需要正确的去理解。透过明白经文的正确的语境，英文是proper universe of discourse，就是说这段经文，它是在怎么样一个的范围里面在讨论的？它是在怎么一个的讨论的世界里面表达这个事实的描述的？
我再讲一次，圣经里面对每一件事实的宣称，需要正确的理解。包括要用上对经文的语境的理解，又要用上对这个经文和语境的正确的解释；再加上了解体裁，就是写作文体的弹性。例如马太福音第四章5到10节就与路加福音第四章5到12节的顺序不一样。两者都在呈现耶稣基督在旷野的试探，马太将圣殿的殿顶，列出为第二个试探；而路加却是列为第三。请记得，我曾在第26章讨论了圣经并不总是按时间顺序列出的事件，就正如现代历史文本，就是历史的著作素常所做的。而圣经不一定是顺序的来记载的。在这个例子里，马太记录的试探最有可能是按照时间顺序的，而路加重新排列他们，使圣殿殿顶的试探达到高潮。路加连接这些事件的时间用语比马太的是更不明确。
当逻辑的一致性logical consistency成为问题的时候，有时候在我之前的神学性难题的讨论中，就是在本章的前面的第一段，当逻辑的一致性是人们指控圣经的难题之所在的时候，就必须讨论逻辑的本质the nature of logic。例如，马太福音第八章28到34节说，耶稣医治了两个被鬼附的；但平行的经文马可五章1到20和路加八章26到39只提到一位。有些人宣称这些段落的事实性是矛盾的。（傅兰姆说）然而许多福音派的圣经注释的作者们已经以一个简单的逻辑点，回应了这种反对的论点的。如果有两个被鬼附的，有两位的话，就当然包含了有一位；如果马可和路加加入的耶稣只医治的一位没有更多的，那就会有逻辑上的矛盾。但是他们并没有这样的暗示的。
那为什么马可和路加会忽略那位第二位被鬼附的人呢？有可能各式各样的理由，也许他们并不知道有两位，但是马太以额外的证实知道第二位。或者是马可和路加提到的是比较有名的，或者是比较臭名的，真正的大新闻是他的医治。但是肯定的是，没有人能够说这种的差异没有可能解释。没人可以说没有可能的解释的。如果有至少一种的可能的解释，就没有人可以说这些的叙述是矛盾的。
但是如果我们不能指出一个可能的解释呢？就算是这样，也没有办法去证明可能的解释是不存在的。就算我们不能指出，也不可能去证明，没有任何可能的解释存在。我们大家都不是当时在场，以我们现在的距离，我们是没有办法列举导致问题的情况的所有的可能性的组合的。或者，解释只有上帝自己才知道。一个人必须要证明没有这样的解释，证明没有这种的解释，才可以说这两处圣经的叙述是矛盾的。
所以问题是这样的：站在所谓的矛盾的面前，我们要信谁呢？我们要信上帝吗？祂用祂位格性，祂亲自说的话来向我们说话。还是我们要相信一些的圣经学者，他们相信圣经的经文是矛盾的，但是又不能够证明这个矛盾呢？对那些在万事上已经委身要顺服上帝亲自说的话的我们，这个问题答案是很明显的。
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PROBLEMS OF QUOTATIONS AND REFERENCES
本章第五段：就是第五种的圣经难题，关于引文（就是圣经引用其他的经文）和参考文献的难题。QUOTATIONS AND REFERENCES
在最近一直关注讨论的某一项的项目就是，新约如何使用旧约，新约的作者多次的引用、指向，或者是暗指旧约圣经。往往这些的引用都带来问题的。旧约的经文好像不一定都支持新约的作者们如何使用他们的。
（我们来看注脚第十：1有一本书是宣称了处理过新约里面所有引用、暗指，或者指向旧约的经文的，这本书就是G.K. Beale和D.K. Carson合作的Commentary on the New Testament Use of the Old Testament《新约圣经引用旧约的圣经注释》（2007年出版），顺便一提G.K. Beale是谁，G.K. Beale以前是在惠顿大学研究所的教授。当Peter Enns恩斯出版他那本《关于圣经的默示和道成肉身》这本的争议性的书的时候，G.K. Beale写了至少一篇非常扎实的书评。后来威敏斯特的神学院就要求恩斯博士离开威敏斯特，又邀请了G.K. Beale从惠顿大学到威敏斯特的神学院教书，说目前他是费城威敏斯特神学院的教授，D.K. Carso卡森大家都知道是一位教义上偏向改革宗，教会会藉是浸信会，但这不算是一位圣约神学的一位的圣经注释的作者，常常在一些中国的传道大会上出现。傅兰姆说：你要讨论。新约怎么引用旧约吗？那这本的注释就是Beale和卡森所写这本他们宣称处理过所有新约如何引用暗指或者指向旧约的经文。这两位作者相信每一次新约引用或者指向旧约，都反映出新约对旧约的经文的解读是正确的。这个是第十号注脚。我们继续正文。）
比如说，马太福音第二章13到14节告诉我们，耶稣和祂的父母亲怎么逃往埃及，脱离了希律王对婴儿的屠杀。等到希律死之后才回来。然后在第15节，马太就补充说：这是要应验主借先知所说的话，说，“我从埃及召出我的儿子来”。
在这里，马太引用了何西阿书十一章第1节，这节经文的上下文不是在指耶稣，而是指以色列由上帝的手从埃及的解救。显然，按照我们一般所理解的应验fulfil，应验新约应验旧约马太福音书的描述的事件并不直接应验了何西阿书，没有“fulfil”何西阿书的经文。何西阿的这节经文，不是耶稣从埃及回来的预言prediction，何西阿书没有预言，耶稣也不是或者马太福音也不是应验何西阿书十一章，至少从一个严格的所谓应验的角度来看。的确，何西阿书的话语是后瞻性的，而不是前瞻性的。就是往更老的历史看的，没有明确的指向，有一个将要来的弥赛亚。所以有些人倾向于认为马太就误用了何西阿书的经文。
我们来读经文，马太福音2:13-15：他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。” 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去， 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”(马太福音2:13-15 和合本)
而何西阿书11:1说：以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1 和合本)
（下面是傅兰姆作者的回应。）但是fulfill(pleroo)应验这个字的意思乃是to fill，填上，make full使之充满， complete完整。（我自己会多加几个，一个是成全。）圣经里的应验fulfillment，圣经里多次提到的应验并不限制于预言得以实现。在马太福音3:15节耶稣说，祂接受施洗约翰的洗礼，目的是为了要成全、成就，或者尽诸般的义fulfill all righteousness，这里用的fulfill和应验是同一个字，就是尽诸般的义和应验，或者成全诸般的义就是同一个字。耶稣接受了洗礼，虽然祂不需要悔改。祂接受了洗礼，因为在神的眼中，这样做是正确的事（就是尽诸般的义）。这里不是说一件当时的事件应验以前的先知的预言，这里没有什么预言要应验的。在马太福音5:17，耶稣说祂来不是要废去律法和先知，乃是要fulfill要成全fulfill。学者们对这个是什么意思，是有所争辩的。但是肯定的是耶稣不是说律法和先知是预言的一种，在祂的事工中就应验了律法和先知的预言。不是的。
我认为在许多处的经文里“fulfill”这个字具有光照illumine的意思，或者更加广泛的是，reflect反映，或者fit together with与什么什么联结在一起。我再讲一次，傅兰姆说fulfill应验这个词可以是指光照、反映，或者与某某是联合在一起。在马太引用何西阿书11:1那里，他说：正如上帝将以色列人从埃及救赎出来，他说神从埃及救赎耶稣，既是新的以色列，又是真的以色列。就是耶稣基督是新的以色列，也是真的以色列；神从埃及救赎耶稣是完全合适的。就是正如上帝将以色列从埃及救出来，上帝把这位新的以色列、真的以色列耶稣从埃及救赎出来是完全合适的appropriate。耶稣的一生，在一些重要的关头上是反映了mirrors以色列人的经历的。The life of Jesus at crucial points mirrors the experience of Israel.
当然，在很多的情况之下，应验旧约圣经，特别是旧约的预言，的确是预言的实现。马太福音12:17-21十引用了以赛亚书42:1-3来指出耶稣应验了以赛亚的话，经文之间的关系就是预言或者是预测和完全，或者是应验。马太福音8:17说，耶稣担当我们的疾病，应验了以赛亚书53:4，这个是一个比较像中介的情况intermediate case。以赛亚书说：弥赛亚诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。就是说可以包括耶稣医治病人的理解，可以这样来理解，但是他主旨是指向弥赛亚的整个的救赎的工作。它没有特定的预言弥赛亚会医治人们的疾病，（就是在53章第4节那里，不是在预言弥赛亚会医治人的疾病）但是它更广泛地意味着弥赛亚的救赎工作，将涉及到我们的疾病和痛苦的。
那么我们就可以看到在马太福音的这个应验fulfillment这个概念里，我认为是比较更普遍性，更广泛的。马太福音的应验，这个概念就涵盖了预言和基督工作之间的一切不同的关系。就是说fulfillment成全、应验这个字，它是包含的各种不同的意义的，耶稣跟旧约的关系是多种的关系的。我们没有理由认为马太这样子引用旧约是不恰当的。诚然，他们是具有启发性的，（他们就是马太怎么样用旧约）是光照我们的，带来启发性的。耶稣在很多重要不同的意义上都反映出旧约对弥赛亚的期待—-诚然耶稣在每一个角度，每一种的意义上，都反映出旧约对弥赛亚的期待。
下面还有另外一个比较不一样的例子，就是。加拉太书4:21-31，保罗怎么引用创世记16夏甲的事件。
我们下次来处理这个加拉太书第四章如何用上了创世记的十六章。
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