Doctrine of the Word of God–session 13. 圣言论–第13讲
第十章 上帝的话就是祂意义的权柄
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄&Cherry姐妹
我们正在看亚伯拉罕对上帝的话语的信心。保罗在罗马书4:16～25节向我们呈现一个更广阔的一个画面。
所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔；不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。 亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的上帝，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。” 他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。” 他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱； 并且仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给上帝， 且满心相信上帝所应许的必能做成。 所以，这就算为他的义。 “算为他义”的这句话不是单为他写的， 也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人。 耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（25节或者这样说：耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了）。
亚伯拉罕相信上帝的话，尽管这意味着他必须相信上帝能叫死人复活。因此，正如保罗所说的，我们的信心必须是在于上帝应许的信靠。无论哪些人说，哦，耶稣复活是不可能的？事实上，上帝真的给亚伯拉罕和撒拉一个儿子，他的名字就是以撒。以撒的意思就是喜笑，讽刺撒拉的暗笑。可是后来，上帝再次向亚伯拉罕说话，告诉他要带着这个特别的儿子、应许的儿子到摩利亚山上献为祭（创世记22章）。在这个情况下，亚伯拉罕也没有任何独立的方式加以验证，从而决定他该不该这样做。若是这样，他很可能看为已经违反上帝自己的道德的律法了。而更严重的是，如果以撒真的死了，上帝似乎就没有办法实现，祂通过以撒的后裔来赐福于全世界的应许。因此，亚伯拉罕完全有可能将这个命令看成是与上帝自己先前的话，自相矛盾的。然而，上帝依然以说话者的身份，向亚布拉罕识別自己的。（参考我的第一章所讨论过的。）因此，亚伯拉罕并没有其他的选择，他只有按上帝告诉他的去做，无论结果如何。正如我们所知，这其实是一个试验，以撒并没有死。上帝提供了一个代替品，预表了基督的工作（创世记22：11~14节）。雅各说，亚伯拉罕在这个试验中的顺服就成全了他的信心（雅各书2：22节，希伯来书11：19节，我们用新译本，亚伯拉罕认定，上帝能使人从死人中复活，因此，就喻意说，他的确从死里得回他的儿子。 (希伯来书11:19 新译本) 这是亚伯拉罕相信复活的另一个例子。因此，上帝试验亚伯拉罕的信心。考验他是否相信圣约里的两方面的应许–土地和后裔。他信靠上帝对土地的应许，尽管他当时根本没有拥有一部分的应许之地。他信靠上帝对后裔的应许，尽管上帝自己好像正在威胁那个应许。
耶稣
在后面我将要讨论到摩西和先知、使徒，当然他们也领受了上帝的话，这话要求他们绝对的顺服。但在此我们需要专注于耶稣，因为祂不仅仅是话语的领受者，祂自己就是说话的主。
因为耶稣是完全的上帝，又是完全的人，所以祂是上帝话语最有权柄的讲话者和最忠诚的聆听者。身为具人性的聆听者，祂只讲圣父教导祂该说的话。（约翰福音8：28节，所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督。并且知道我没有一件事是凭着自己做的，我说这些话乃是照着父所教训我的。约翰福音10：18节，没有人夺我的命去，是我自己舍得，我有权舍了，也有权取回来，这是我从我父所受的命令。
约翰福音12：49~50节，因为我没有凭着自己讲，唯有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永生。故此我所讲的话，正是照着父对我所说的。约翰福音14：10节，我在父里面，父在我里面。你不信吗？我对你们所说的话不是凭着自己说的，那是住在我里面的父做祂自己的事。约翰福音15：15节，以后我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事，我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。）
但是主耶稣又是道成肉身的上帝的话（约翰福音1：1节跟第14节），正如我在第七章所论证的，耶稣是“道”或者“话”，这个事实并没有削弱任何上帝给人类的位格性话语的权柄。事实上耶稣自己作为神的话，为真理带来语言的见证。（约翰福音18：37节，）祂说，祂来到世上的目的就是要为真理做这个见证，祂的使命是启示性的。就是在摩西对律法的启示之后，带来了恩典和真理（约翰福音1：17节）。祂已经让我们认识圣父（约翰福音1：18，马太11：27）。然而，祂的使命不仅仅是启示性的，祂来成就救赎，不是告诉我们而已。但是祂的救赎作为启示了祂的恩典。祂的救赎大工启示祂的恩典。而这个恩典的启示又对救赎性的大工予与解释。启示和救赎是主耶稣侍奉的两个层面；两个视角。
耶稣位格性的话，就是祂亲自所说的话，是新约《圣经》至为重要的信息。没有任何迹象显示在旧约《圣经》中以话语中心的启示，到了新约《圣经》竟然发展为非语言性的启示。正好相反的，在耶稣的侍奉里，耶稣的工作里，祂位格性的话是决定性的。在祂门徒的群体中，祂的话是做门徒的最高的标准。耶稣教导门徒，如果不按照祂父上帝的旨意行事为人，那么，单单称祂为主是毫无意义的。（马太7：21～23节）。祂父上帝的旨意，就是在摩西的律法中（马太福音5：17~20节）和在耶稣自己的话语中找到（马太7：24～29节），凡听耶稣的话而去行的，就好比一个聪明人把房子盖在磐石上，凡听到耶稣的话不去行的。就好比一个无知的人把房子盖在沙土上。
当祂耶稣在荣耀中再来的时候，耶稣必要把那些以祂为耻的当作可耻的。留意这些人也是以祂的话语为耻的（马可8：38，路加9：26）。而那些听了神的道而遵行的人，就与耶稣亲如弟兄和母亲（路加福音8：21节）。
约翰福音的开头就将耶稣等同于上帝的话，就是上帝的道。在四福音中，约翰福音也最集中的强调耶稣话语的重要性。在约翰福音6：63节，耶稣说我对你们所说的话就是灵，就是生命。五节经文之后，彼得问：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢”。
在约翰福音8：47节，耶稣将祂自己的教导等同于上帝的话语，并坚持说凡出于属上帝的，一定会听从和遵行祂的教导。（约翰8：47节，出于神的必听神的话，你们不听，因为你们不是出于神。）
约翰福音12：47~50节，令人震惊。
主耶稣说：若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的－就是我所讲的道在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”
注意，在这里的第一，拒绝耶稣的话，等于拒绝耶稣（48节）。二，耶稣的话特别相对于祂地上服侍的时候，祂位格性的同在。耶稣的话，要来审判人的（48节）。三，圣父上帝决定耶稣的话，包括内容和方式。就是说什么讲什么（49节）。四，圣父上帝的命令包括一搬的命令和祂给耶稣特别的命令，作为永生的途径和实质（50节）。
从以上约翰福音12章的经文，我们可以归纳到一些的教训。三方面。第一，如果我们批评耶稣的话语，我们就别想越过他们，这是新正统的风格，去诉诸耶稣祂自己（48 、49节)。二，我们无法越过耶稣话语表达的方式，而只诉诸耶稣话语的实质或者内容（49节）。三，我们无法一方面拒绝耶稣话语对我们的要求，另一方面却宣告我们有永生（50节）。
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在使徒约翰的记载中，清晰的将爱基督的门徒等同于遵守祂的命令。参考约翰福音14章，15节，21节，23节。你们若爱我，就必遵守我的命令，有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。（23节）人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里，去与他同住。
约翰福音第15章，第7节，第10节，第14节。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里，你们若遵行我所吩咐的就是我的朋友了。参考约翰福音17：6～17节。约翰一书2章3~5节，我们如果遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。人若说我认识祂却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道，我们是在主里面。 参考约翰一书3：22节跟5：2~3节。约翰一书5:2节，我们若爱上帝，又遵守祂的诫命，从此就知道，我们爱上帝的儿女，我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。 约翰二书第6节，我们若照祂的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。在启示录约翰所记载的异像中，把上帝的子民等同于那些守上帝诫命为耶稣做见证的人（启示录12：17节。14：12节）。
保罗比较少引用耶稣在地上侍奉的时候所说过的话。更多的是基于祂自己作为使徒所得到的启示，这是可以理解的。但留意使徒行传第20：35节，路加记载保罗给以弗所教会长老的信，其中引用了耶稣基督的话。同时在提摩太前书6：3～4节，保罗也跟随耶稣自己，以是否认同耶稣的话作为能否一起团契的试金石。若有人传义教不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理，祂是自高自大，一无所知的。
因此，听从耶稣的话就等于听从圣父上帝的话。我们听从耶稣的话，就如同当年亚伯拉罕听从耶和华的话一样，作为最高权柄的话。我们从来就没有资格可以在耶稣的话中找出错误。相反，耶稣的话，反倒衍生我们的义务，就是必须听从、相信、顺服、默想、喜乐，悲伤，就是这些话对我们所要求的一切。
第十一章：上帝的话是祂位格性的同在
God’s Word as His Personal Presence
第三个主权属性就是上帝的同在。因为上帝是主，祂住在祂所造的世界之中，又伴随着他们。的确祂拣选子民,让他们以特别的方式经历祂的同在,与祂相遇。因此一些人是祂的特别子民，祂是他们的上帝。在会幕和圣殿中，祂表达了上帝与他们同在。当祂的圣子穿上肉身，代替罪人的地位，受上帝审判的时候，圣子名叫以马内利——上帝与我们同在。而祂的圣灵住在我们里面，与我们同在，我们就是祂的圣殿了。
我们已经看到了，在祂的话语中，上帝以主的身份向我们讲话，祂的话是祂掌管的能力和意义的权柄。我们也应该将祂的话看为是上帝位格性的同在吗？我相信应该是如此的。
从一般的神学性的角度必然得出这个结论。正如我们已经看到了那样，上帝的讲话是一个上帝必要的属性。所以上帝在祂的话也在，我们也看到英文大写的话语Word是三一神第二位的一个称号，其中一个位格在世界上怎么行动，其他两个位格也会与祂同步的，上帝是话语，或者话语是上帝。因此我们的这个结论就是，上帝在，话也在。话在，上帝也在。每当上帝讲话的时候，祂自己就再次与我们同在。
我们可以从上帝无所不在的属性，得出同样的结论的，因为上帝是无所不在的。所以呢，上帝和祂的话，也常常临近我们。然而，上帝在祂的话语中的同在，不仅仅是广义的神学性原则，一个推论而已。圣经还经常特别提到这一点的。
第一部分：上帝对祂子民的亲近就是祂话语的亲近。
申命记4：7~8节，上帝说：祂特别与以色列人亲近，而且将这种亲近与祂典章的公义连在一起。哪一个大国的人有神与他们这样亲近，向耶和华我们的上帝在我们每次呼求祂的时候，与我们亲近一样呢？又有哪一个大国向公义的律例和典章，像我今日在你们面前颁布了这一切的律法呢。（申命记4：7~8节，新译本。）
然后，申命记30：11~14节讲到，这个话语与以色列人亲近就等于上帝自己的亲近。14节，这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。
罗马书第10：6~8节，保罗引用申命记这段的经文的时候做了一点的调整。申命记中诫命的亲近，现在变成了基督的亲近。特别是在福音的信息里面。
惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）”他到底怎么说呢？他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里－（就是我们所传信主的道。）(罗马书 10:6-8 和合本)
第二段：上帝的话在哪里，上帝的灵就在哪里
在许多《圣经》经文中，我们看到圣灵伴随着话语，反之也是一样。在创世记1：2节，当上帝预备用祂的话创造万有的时候呢，上帝的灵运行在水面上。（创世记1：2节。）诗篇33：6节把上帝的话，命和上帝的气这样结和起来作为创造的来源，而上帝的气就是祂的灵。参考以赛亚书34：16节，59：21节。在约翰福音第6：63节，耶稣说祂的话就是灵，也就是生命。在约翰福音16：13节，耶稣说圣灵将讲话引导门徒进入一切的真理。遍及使徒行传2：1～4节。每当圣灵降临在人身上的时候，他们经常就会开始谈论耶稣。（使徒行传19：6节）。在帖前1：5节，保罗将话语和圣灵做一对的元素。当咱们这个信心接受福音的时候，他们总是相等的出现的。反之在帖后2：2节，保罗告诫人，要拒绝假冒的话，或者假冒的灵。这表明魔鬼的假冒的话，也与假冒的灵一同来到。《圣经》还将上帝成文的话语与圣灵联系起来。提摩太后书3：16节告诉我们，《圣经》都是神所默示的。意思就是说呢《圣经》是上帝呼出的气息，再一次把上帝圣灵呼出的气息作为话语的来源。类似的，彼得后书1：21节指出，成文的话是由圣灵指导人类作者而成的。
第三段：上帝通过讲话来成就祂一切的作为
在本书第九章，我提到上帝所有的作为可以总结为祂的永恒的计划、创造、护理、审判和施恩典。我在那里指出，所有这些作为是如何显明祂掌管的能力。但是毫无疑问上帝的能力在哪里，祂的权柄、祂的同在也会在哪里。在本书第十章，我们探讨过，祂的能力和祂的权柄是不可分开的。现在我们将看到祂的能力和权柄与祂的位挌性的同在，也是不可分割的。
因为上帝不是一个物质性的存有，祂与我们的同在和一件物件或者一个人的同在是有差别的。一个物质而言，同在是可以通过测量它与我们的距离而界定的。但是对上帝来说是行不通的，那么我们该如何判断一个非物质的位格与我们同在呢？显然这个位格的同在就与祂能实行祂的掌管的能力和执行祂的权柄的命令来界定。而上帝当然能够实行祂的能力和权柄，在整个宇宙中，因此祂的同在是遍及各处，无所不在的。因此，如果上帝祂的能力和权柄的讲话来完成祂的作为，那么，祂的讲话就绝不会与祂的位格同在是相分离的。
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