第35讲、第27章：圣经的现象
Doctrine of the Word of God–section35圣言论–第三十五讲
Chapter 27: The Phenomena of Scripture
第二十七章：圣经的现象(原著是177到182页)
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
我先解释一下圣经的现象这几个字的意思，圣经现象的意思是说：我现在手上这本圣经就是这样子这码事，我现在手上的圣经就是这个样子，这个叫圣经的现象。
圣经是无误的，这个观点有两个主要的反对意见。第一个是批判圣经无误的观点，误解了圣经的目的purpose。第二个反对观点是圣经无误的观点与圣经的现象phenomena不一致。
关于圣经的目的purpose许多人认为成文的经文是要告诉我们关于救赎的，而不是历史、地理、科学等等的事。我在第24章和第25章讨论到圣经的内容的时候已经略微的探讨了这个反对的观点，我会在第三十一章进一步讨论的。
我们回顾一下，延伸一下前面所讲过的，下面有五点：
- 圣经没有任何一般性的区分，神圣与世俗之间、拯救的课题和纯粹世俗的事物之间这种的区分。
- 圣经不仅仅论及救赎，也将上帝的本性、创造和护理这些的前提预设在救赎里。但是这些是涉及到世界的一切和人类生活的每一个领域的。所以圣经不仅仅是在坚定有力的声明所谓狭义的救赎，而是对宇宙的本质有所声称的。
- 圣经所论及的救赎是人类生活全面的更新，延伸到人类的生活和思想的每一方面，所以没有任何人生范围是超出了圣经所关注的。
- 圣经所论及的救赎，是发生在三维空间加上时间世界的space， time， world这个时空的世界里面。耶稣的赎罪和复活是真实的历史事件，在实际的时间和空间发生的。我们对历史、地理科学的理解必须与这个叙述和它前面的旧约史前的叙述是一致的。（就是说，我们必须同时要相信神创造天地万物，六天创造，也相信洪水曾经发生过等等。）
- 圣经是上帝亲自与我们说的话，因为我们面对的是上帝位格性的话语，我们的本分不是选择上帝可以向我们说权威性话语的范围。上帝讲了之后，我们一般上可以分辨祂选择说话的课题是什么。但这样的理解并不给我们限制祂话语的主题的权利，也不给我们去假设上帝所有其他话语，必须限于处理同一个课题这个权利。
基于上述的原因，要在圣经的哪一些无误的范围（就是属救赎的）和有可能有误的（属世界的）之间划条清晰的线是不可能的。
另一个反对的意见就是关于圣经的现象the phenomena of Scripture。现象就是外观out ward appearances，是我们所见到的事物the way things look to us。以马内利.康德将现象（就是外观)phenomena和实体noumena区分，实体乃是世界的真相，不管我们如何去经历它的，the world as it really is， apart from our experience不管我们的经验，这个世界实实在在的它的实体是什么，这个叫做noumena或者实体。当许多读者读圣经，在他们看来似乎有一些的错误的。所以很多作家就鼓励我们应该不仅仅纯粹地从圣经对自身的教导得出我们的圣经论，而应该考虑圣经本身这个现象。我们若认真地去看待这个现象，这些学者告诉我们，我们将不能够得出一个结论认为圣经是无误的。这种方法有的时候被称为归纳法inductive approach，相对于在第26章介绍的演绎法，或者推理法deductive approach就是从圣经对自身的教导得出无误的结论。（在没有讲下面一段之前，我在读傅兰姆的话的时候，真的感觉到这本是他最精彩的一本的书，因为他用一些最简单明了的大原则，比如说上帝亲自向我们讲话，上帝用一般通常的语言等等来回应一些学者很繁琐的一些的谬论。比如说被威敏斯特强迫要走路的Peter Enns恩斯教授所讲的就是这个，说：”我手上就是这本乱七八糟的旧约on my hand is this messy Old Testament”，我把批判恩斯的一些的文章已经录音，这一盘的录音叫做 “当代释经危机”。我们继续讲傅兰姆的下一段。）
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我相信用如此形容的归纳法inductive approach，来确定圣经的性质是一个有缺欠的方法。当然，圣经中包含一些难点difficulties，困难problems，表面上的错误apparent errors，而这些应该在我们制定圣经教义的时候扮演什么角色呢？请记得，基督教信仰的一切的教义都是被难题所困扰的，这个是很重要的。在很多读者看来，上帝的主权这个教义似乎与人类的责任冲突，而这个表面的矛盾又导致了许多神学上的争论。三位一体的教义说上帝是一，又是三，祂的三threeness和祂的一oneness之间的关系并不容易用语言来表达。当论及基督的时候，我们面临他既是神又是人这个吊诡paradox，既永恒，又是有时间限制的，既无所不知，又在祂的身上又是有限的。难道有人会基于这些难题认为我们不应该承认上帝的主权、人的责任、上帝的三位一体，耶稣的神人二性吗？
基督教的信仰本质是相信上帝的话，尽管despite存在着尚未解决的疑难。当上帝告诉亚伯拉罕他和他的妻子撒拉将要有一个孩子，这个应许被困难所困扰的。一百岁的男人怎么可能生养孩子呢？远远超过生育的年龄的妇女，怎么可能生育呢？从人的观点，甚至在亚伯拉罕时期，成就这样的应许似乎是极不可能的。但是罗马书第四章19到21节说：他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成（罗马书四章19到21节）。亚伯拉罕没有因为困难而来衡量上帝的话语，并得出上帝应许无法成就这种的结论；他也没有延迟判断，等待困难解决之后才做出承诺。他甚至也没有认为这些困难减少了上帝话语成就的概率probability。就算有难题，他也没有任何的不信靠而言distrust。他在信心上增长，并且归荣耀给上帝。他完全的相信He was “fully convinced”，他完全有确信，22节继续说， “所以这就算为他的义”。保罗告诉我们，亚伯拉罕的信心是我们的榜样，即使有困难，我们也应该要信靠上帝的应许。
所以从事神学的正确方法乃是直到难题得到解决之前，不延迟判断，就算有难题，也宁可信靠上帝为位格性的话语。我们在这辈子将不可能解决所有的难题的。所以我们要靠信心生活，而不是凭着眼见。当我们制定圣经论这个教义的时候，这必须是我们的态度。当我们说圣经是无误的，我们遇到许多难题。但是，圣经对无误的宣称是彻底清楚的，圣经是不容置疑的，圣经是上帝亲自向我们说的话，不管我们用归纳法审查圣经的现象而可能被诱惑相信什么，我们也必须信靠圣经。
如果圣经的自我宣称本身是不明确的，情况将会有所不同。如果圣经对自己是神的话，这个的自我宣称本身就存在着难题，然后我们从现象中发现圣经的文本充满着尚未解决的难题，我们就很有可能会重新考虑我们最初的假设。但是正如我们所见的，就是没有人可以很公允的怀疑，就是没有人可以很公道的读圣经，会怀疑圣经自我宣称是上帝成文的话语。几乎在圣经上的每一页，我们得知上帝亲自对祂的子民说话，说最高权威的话，对我们永恒的救恩，和在地上生活所需要的话。我们知道上帝话语采取了文字的形式，因为神的心意是借这一本书来统治祂的教会。鉴于这个圣经教导的普遍性（就是整本圣经来讲），我们不能以现象中所发现的难题为基础去质疑它。
这绝对不是说我们可以忽视圣经的现象，或甚至我们应该这样的去忽视。忽视现象就等于忽视圣经本身。上帝要我们思想祂的话（诗篇第一篇第2节），并且靠祂一切的话活着（申命记八章第3节，马太福音四章10节）。当我们深刻地去研究上帝的话语的时候，我们必须考究这些难题的。因为当我们有一个难题，这就意味着我们的理解是不完整的。如果有可能的话，为了要造就我们自己和造就那些我们要教导的会众，学生等等，我们必须思考这些难题，而且尝试解决他们。
然而在处理难题的时候，我们绝对不可走回头路，回到自主的理性（回顾第三到第七章)，假设人类理性作为真理的最终的标准，不可以走那条路。反之，我们应当以信心研究这些难题，预设上帝是真的，祂已经在圣经中赐给我们祂位格性的话语。祂的话语，而不是我们自己的智慧，必须是我们终极的标准。这在我们所有活动上是正确的，所以这个原则用在圣经本身的研究上肯定是对的。
而且我们不可以要求要等到一件难题都解决了才凭信心接受圣经，正如我们在亚伯拉罕的例证中所见。基督徒的信心不是这样做的。在基督教的信仰，神的话决定我们如何看待难题，或者该如何看待难题。
我们一旦有了信心，难题看起来就不一样。难题试验我们的信心，但是他没有神的自我见证那么的有份量。这对于亚伯拉罕是真的，尽管他只有与上帝几次的单独的相遇。我们所拥有的就远远不止这些了：在三千年的历史中，上帝已经与祂的子民说话，并且确证、见证attested祂的话语（就是以神的声音、使徒先知性的宣讲、成文的话语，并且当然通过他的儿子耶稣基督），上帝确证了他的话语是真的。这些启示已经导致到一个基督徒思维a Christian mind的形成。对于持这种心态的基督徒，人们对圣经的攻击从来就没有可信的。因为攻击必须要克服的巨大的难题，乃是上帝的自我见证本身。
我们对圣经的难题有两个原因：我们的有限性和罪。因为我们的有限性，我们不容易去理解，如此一位上帝的本质和祂的行为的浩大的深处，祂怎么可能同时又是一又是三呢？怎么可能是永恒，又能进入到历史呢？怎么可以是良善的却又允许罪恶呢？怎么是主权的，却要我们为我们所做的负责任呢。
我们的有限性也使我们不可能对上帝的世界、自然和历史的进程有透彻的知识exhausted knowledge，我们很难理解圣经中所描述的在时空上远离我们的文化。我们不容易理解部落社会的运作和君主制度的文化。圣经故事背后的一些的风俗，圣经诗歌这种文体的性质，文本的含义对写作习惯影响的方式等等。
当我们处理圣经难题的时候，我们必须要了解这些的限制。也就是说，要谦卑地阅读圣经，这是很重要的。当我们面临着一个难题的时候说，我不知道这个能够如何解决，是没有羞耻的。科学家整天都是这样做的，就是当他们遇到一个似乎违背他们所相信的理论的现象的时候，当这个理论的证据不是扎实的，科学家正确的假定这个现象可以用某一种的方式与理论调和，即便他们不知道会如何调和。
我们对圣经的难题有另外一个原因就是罪，正如我们所见的，罗马书第一章告诉我们，罪人阻挡真理“repress”，将上帝明明可知的自然启示变为虚谎。他们以同样的方式对待圣经，直到圣灵，或者除非圣灵使他们的视野产生根本性的改变（路加福音二十四章25节：耶稣对他们说：无知的人，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。约翰福音第五章37到40节，耶稣说：差我来的父，也为我做过见证，你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。你们并没有祂的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经因你们以为内中有永生，给我做见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。哥林多后书三章14节：但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经废去了。回到课文本身）因为圣灵的工作，信徒有了克服这个扭曲圣经这种罪的能力。但是我们这一生是不完美的，不是无罪的，我们每天都在撒旦的诱惑之下。撒旦引诱我们以不信和罪行。的确不信就是罪行。Unbelief is wrong behavior.
所以有时候信徒的思维和非基督徒一样。信徒经常会将权威归给自由派的学术，正如我们所看到的，学术界坚持将圣经看为是任何人类的书。这样的学术经常假定圣经的世界观不可能是真的，神迹不可能发生，预测性的预言是不可能的，上帝也不会用字句来对人类说话。
出自这一类对自主的学术的坚持的宣称往往是傲慢的。在过去这类的学者经常所讲的是现代学术确实的结果the “assured result of the modern scholarship”。如今，人们不常再听到这句话啦；所有这些确实的结果 “assured result”，几乎都带来质疑。但是使人惊叹的是现代学者如何可以轻松地宣称说创世记某一节某一部分是不同的作者所写的；或者说，四福音里面这句话被看为是耶稣的话的起源，一定不是与福音书本身所说的是一样的处境。（就是一定不是耶稣所讲的啦）。Rudolf Bultmann布特曼宣称对保罗和约翰来说，耶稣这个性格personality of Jesus是不重要的。C.S.Lewis路易斯，他本身是古代文学的学者，如此反驳，路易斯说：这位德国学者经历了什么奇怪的进程，是自己瞎眼了，看不到除了自己所有的人都看得到的事呢？
接着路易斯说：这些人要我相信他们可以解读旧文本中字里行间的意思。但是真正的证据是（他们毫无讨论的价值），真正的证据是他们自己明显无法读取字里行间的意思。他们宣称可以看到植物的种子这么小的东西，但却不能在光天化日之下看到十码远的大象。
（傅兰姆继续说，）自由派的圣经评论家和基督徒信徒之间的差异不仅仅是学术的差异、观点的差异，也不仅仅是预设上的差异，虽然肯定是如此。这是一种道德上的差异。自由派的学者是从一个非常高估自己能力的心态，用最好的详尽的方式来理解古老的文化和作者们。基督徒应该谨记的是我们和自由派传统之间的最深的区别是我们的信心。我们常常被诱惑，想要用更多的傲慢来回复他们的嚣张。我们应该靠上帝的恩典，避开这种的诱惑。通常正如我们即将看到的，这个意味着我们要诚实的用“我不知道”对圣经难题做出回应。
第二十七章结束。
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