Doctrine of the Word of God–secsion 52圣言论第52讲
第35章：教导与讲道
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文： Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
圣言论第52讲，第35章：圣经的教导和讲道这Teaching and Preaching
这么多世纪以来，很多人都是透过教导和讲道领受福音的，而不是透过阅读。很多受到福音的影响的文化都是文盲的，因此向他们传递上帝的话主要的方法是口传。而当然，口传这个媒体是在人类历史上比文字更早。耶稣和使徒们都是用口教导的，然后他们的话语才后来写下来。因此我们需要考虑到传递上帝的话的这个口传的这个媒体。
我们在本书的第15章讨论过先知和使徒们的宣讲这些口传的话是上帝直接默示的，因此是有至高的权柄是无谬的无误的。圣经并没有应许说在使徒时期之后，有任何人会能够带着这种的权柄讲话。诚然的，在圣经的正典结束了之后，圣经本身作为神的话语的来源，已经是足够完备的（本书的第22章跟32章）。
但是虽然如此，圣经的确指出在使徒时期之后，讲道和教导要继续下去的。提摩太不是一个上帝所默示的使徒，但是保罗吩咐他要务必传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人（提后4:2）。监督就是长老们必须能教导（提摩太前书第三章第2节）。
至于讲道preaching和教导teaching，这两个字之间意义有什么不同呢？有着很多的争辩。C.H. Dodd这位神学家的论点是：kerygma宣讲，didache教导是两个非常不同的传递的动作，就是在新约圣经里面，这两个是非常不同的传递的方式，每一个有自己独特的内容，但是这个结论是太过极端了。Didasko 教导这些的词汇和kerusso宣讲、讲道这些的词汇可能是指同样的一些的活动的（经文包括下面这些，太4:23；“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。”马可福音9:35，“耶稣走遍各城各乡在会堂里教训人宣讲天国的福音，”；太11:1，“耶稣吩咐完了十二个门族就离开那里往各城去传道教训人。”使徒行传5:42，“他们就每日在殿里，在家里不住的教训人，传耶稣是基督，”使徒行传15:35，“但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。”使徒行传28:31，“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”罗马书2:21，“你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？”歌罗西书1:28，“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”提摩太前书2:7，“我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。”提摩太后书4:2，“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。”）这两个动词或者名词，在他们的联想的含义上可能有点不同。所以有一个字出现的时候可能是补充另外一个字的意义的。kerusso宣讲、讲道这些的词汇大概是表达一种比较戏剧性的传讲，是一个先锋的宣讲，Didasko 教导的词汇是指一般性的传递一些的概念。可以很公允地说kerygma讲道、宣讲是教导的一种，是教导的一种的风格。Preaching讲道好像是比较恰当的，在一个比较大的一个听众面前的讲论，teaching, didaskein教导好像暗示着一个比较没有那么正式的,可能一个小一点的群众。
在新约圣经里preaching讲道，一般是指传讲福音，对那些第一次听到福音的人，所以往往都是用来宣讲福音最基本的元素的。耶稣宣讲，耶稣讲道，但是新约圣经用的耶稣是从事讲道，但是新约圣经把这个字宣讲讲道，用的最多的是指使徒们的宣讲，特别是保罗的。使徒们向会堂中的犹太人宣讲基督（比如说：使徒行传9:20），向撒玛利亚人宣讲基督（8:5），在各城里向外邦人宣讲基督（14:1-7）。
在这些的处境里面，使徒们等等也会从事教导的，我们在上面已经看到。但是我们也看到教导往往是与监督或者长老这个职分有关的。Didasko 这个教导的词汇，一般是在教会这个环境里面是最恰当的。上帝给监督特别的责任要教导，但是从某一种意义上来说，每一个基督徒都是教师，都要从事教导的（以弗所书4:29“污秽的言语一句不可出口，只要随时说造就人的好话，叫听见的人得益处。”歌罗西书3:16“当用各样的智慧把基督的道理丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌、彼此教导、互相劝解、心被恩感歌颂上帝，”希伯来书5:12“看你们学习的工夫本该作师傅。”约翰壹书2:27 “你们从主所受的恩膏常在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们，”）每个基督徒都应该是教导人的人。在改革宗的神学，教会那个代职的正式的official的教导一般来说是属于特殊的职分的，就是牧师、长老他们的。而一般基督徒的教导是general office一般的执事的一部分，也就是说，全民皆祭司。特殊职分（就是牧师长老）的教导需要特别的恩赐，不论是品格上或者才干上的恩赐（参考提前3:1-7），然后（按照我对提摩太前2:12节的理解），这种的教导是限于这些做长老的弟兄的。女的（姐妹们）当然也应该也会参与一般性职分的教导，正如百居拉与她的丈夫教导亚波罗明白上帝的话（使徒行传18:26），还有保罗教训年长的妇女要教导年幼的妇女（提多书2:2-5）。
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我们常常想到的讲道preaching是我们在主日早上崇拜的那些的讲道。但是可能更重要的是圣经从来没有用讲道这些词汇kerusso来指基督徒敬拜崇拜里的任何事。正如我所说的，讲道和教导之间的划分不是那么清晰的。而这两个字之间的不同乃是在一些含义上，很微妙的一些意义上，而不是在讲两种完全不同的动作。所以在敬拜里的教导称之为是讲道没有错。但是在改革宗的神学里讲道这个概念一般是取自基督升天之后使徒们的宣讲，是一种的先锋性的讲道，一种带有权柄的宣讲，不是讨论，不是辩论，是一种带有救赎历史的侧重点的，是像那些还没有委身于基督的讲解。对我来说，所有这些的含义都必须要在我们今天基督徒的崇拜里都要实现出来，就错了。
其实很难在新约圣经找到任何关于讲道作为基督徒崇拜的一个节目这些的经文的。最靠近的是哥林多前书14:26弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，凡事都当造就人。
这里的 “lessen教导”是 didache “教导，教训”。我们看到这个是一个比较广义的一个词，比讲道kerygma更加的广。它并不一定是有这种先锋宣讲的含义，不一定是announcement一个宣讲的一种的形态，不一定是有救赎历史的侧重点的。按照我的判断，这里并没有提出一些的细节，该讲什么，该如何讲。我们假设应该是基督教的教导（就是有圣经的内容），他也应该贡献与会众的属灵的造就，就正如整个的崇拜每一部分都应该如此。但是我觉得假如一个教导的人在基督徒的教会敬拜里和在一个比如说在会堂的一个向非基督徒的宣讲用同样的姿态就不恰当了。我们肯定不要忽略有一个可能性，就是有一些的非基督徒可能在基督徒的崇拜聚会里，也应该听到神的话的（林前14:23-25）。但是在基督徒的聚会里，主要的目的不是使人回转信耶稣，乃是要造就的那些已经信主已经回转的人。
这段经文并没有仔细的指定教导教训如何的造就人。假如我们可以排除一些一般的一些假设的话，我们可以注意到，哥林多前书14:26比我们今天的教会没有那么多的限制，就是说究竟崇拜里教导的本质是什么呢？哥林多前书14:26所指的是比较广泛的，比如说（1）经文并没有说这些的教训只可有一个人来教。事实上，哥林多前书14:26的样式乃是不同的会友会提出不同的敬拜的项目，就可能是有的时候不只一个会有所“教训”。（2）这段经文也没有指出，只有监督或者长老可以教导。监督们当然应该提供监督，他们要防止任何人教导错误的教导，或者教一些他们一无所知的事。但是将我们所看见，在某一种意义上来说，每一个信徒都是能教导的。（3）这段经文也没有说这些的教导必须要模仿使徒们在使徒行传的讲道的风格和内容。唯一的限制是这些的教导必须要造就会众。（4）这种的自由度是鼓励我们的创意性。哥林多前书14:26没有讲出任何事情拦阻我们考虑各种的方法，各种教导的风格，只要他是与圣经的原则一致，只要他是在教导，在造就上是有价值的：比如说儿童的讲道，向某一个年龄层的讲道，用一些的教材的示范的教导，透过音乐的教导，透过戏剧的教导，用视听教材，个人的见证，回答会众的问题等等。
我在这里不是要做出一个仔细的指示，说在教会里面应该有怎么样的教导和怎么样的讲道，乃是说要考虑到这些的教导跟讲道与神的话之间的关系是什么。
改革宗的传统常常都强调 “讲道的中心性the centrality of preaching.”。第二瑞士的信仰告白有一段的标题是 “传讲上帝的话，就是上帝的话。”这部分内容是这样子的：
所以当在任何时候，这个上帝的话在教会里由合法的、蒙呼召的讲道者宣讲的时候，我们相信所宣讲的是上帝的话，被忠信的信徒们领受；所以不可以有别的神的话发明出来，我们也不可以期待从天而降什么上帝的话：那现在传出去的上帝的话本身就应该受到尊重，而不是尊重那个讲道的牧师；因为就算他是邪恶的，是个罪人，上帝的话本身仍然存留，仍然是真的，是良善的。
鉴于信仰告白这样的解释，而这段的话放在圣经论的这个信仰告白的部分，很明显的神的话这里是指圣经而不是指讲道本身，虽然这个标题好像给我们另外一个印象。上帝的话是那个讲道者所讲的，是他的讲道的内容，或者是主题，是他想要解释的内容。信仰告白这里的重点乃是说，我们不应该在其他的所谓新的启示那里去寻找上帝的话，乃是在旧的启示，在圣经里面去找，而透过听讲道我们可以领受这个圣经的启示的。
因此信仰告白不是说讲道就是神的话，就好像以赛亚的预言是神的话这个意义一样，不是的。诚然的，写信仰告白的作者们承认，讲道者有的时候会犯错的。但是信仰告白声称，就算一个讲道者是邪恶的，所以很有可能讲出错误，但是在什么程度上他的讲道是真实的，“上帝的话就是真实的，是良善的。”意思就是说：圣经的启示不会因为出自一个能犯错的甚至邪恶的人的口中，而失去任何的能力、真理，或者权柄。当一个讲道者真实的讲出神的话的时候，他同样的是好像圣经是真实的，同样的有权柄的，就正如在圣经里面一样。因此是一个上帝所用的方法，把上帝真实的话带到祂的子民当中，正如祂用抄写，翻译和圣经版本等等。在什么程度上讲道者把上帝真实的话带给我们the autographic text，原本的文本就在他的口中，就正如在耶稣跟保罗的口中一样。假如我们向我们在主日早晨所听到的神的话反叛的话，我们没有借口说“这个只不过从一个能犯错的人的口中出来”而已，没有这个借口的。上帝用能犯错的人把他的话带给我们，我们必须要尊重。
因此，神学家往往将讲道放在一个很中心的地位。用卡尔巴特的神学来说，上帝的话有三种形式：第一是基督，（而唯有基督在完整的意义上是启示，参考我的第七章），第二是圣经（对巴特来说，不是直接的是神的话，只是神的话的见证和器皿而已），第三就是讲道（所以这个讲道就是见证，就是器皿，通过讲道我们领受圣经）。而在历史上，在基督新教的教会，讲台就取代了天主教的祭坛的那个中心的地位，放在教堂的前面。
当然我同意，讲道是很重要的方法，上帝用这个方法将圣经的信息带给我们。但是我对所谓 “the centrality of preaching讲道的中心性”有所保留:…
下面傅兰姆要给我们五方面的保留，希望读者们听到他这些比较令人惊讶的说法的时候，会催逼我们重新回到圣经那里去好好的查考。
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