Doctrine of the Word of God–session 45
圣言论第45讲 第32章：圣经的完备性（足够性）
圣言论第四十五讲，我们继续讲第32章：圣经的完备或者足够性。
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文： Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
第二段圣经的根据。但是这个《威敏斯特信仰告白》里的教义本身是否合乎圣经的呢？我相信它是合乎圣经的。我已经引用了一些有关的圣经的经文和原则，现在我们更细的来看一下圣经关于自己的完备足够性的教导。
我们前面已经看出神的圣约的条文covenant document，本身有一个铭记的咒诅inscriptional curse， 禁止人在约文上增加或者删减。意思就是说，唯有上帝可以统治祂的子民，上帝不愿意把这个统治与任何人分享的。若有人僭妄地把自己的话加在一本有上帝权柄的话语的书上，祂这样做就等于声称祂的话有上帝的权柄本身，祂等于宣称祂分享了上帝的宝座。
虽然如此，在整个以色列人的历史中，有些人竟然这么大胆地把他们自己的话放置在上帝的话的旁边。假的先知都声称是奉神的名而讲话的，而上帝其实没有向他们晓谕（王上13:18；22:5-12）。这种的罪行是要用死刑来处分的（申18:20）。而以色列民往往又按照人的吩咐而不是神的吩咐来从事敬拜（赛29:13-14）：主说：因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:13-14 和合本)
耶稣引用以赛亚这段话，在法利赛人的身上又加了这句话，“你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传”（可7:8）。很可能的是在保罗的时期，也有一些人写了一些的书信是假冒保罗的名字的，宣称他们自己的概念有保罗的权威（帖后2:2保罗说：我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（现在：或译就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。)
但是上帝自己的代表，他们毫无畏惧地把上帝的话用来抵挡所有只是人的观点。摩西站在法老的面前，以利亚在亚哈王的面前，以赛亚站在亚哈斯王面前，约拿站在尼尼微人的面前，保罗站在亚基帕，腓力斯和非斯都面前；还有耶稣同样的大胆地站在法利赛人、撒都该人、文士、希律王和彼拉多的面前，这些都有上帝的话作为他们的武装，有圣灵的宝剑，他们不会受到任何人的意见的辖制。
因此，保罗在祂讲到圣经的默示的这么出名的那句话里面，同时也讲到圣经的完备性：圣经都是 神所默示的（或译：凡 神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的， 叫属 神的人得以完全，预备行各样的善事。(提摩太后书3:16-17 和合本)“各样的善事，各样”就是指完备性。
第三段：一般的完备性和特定的完备性
我们应该注意到提摩太后书第三章16到17节指的是旧约的完备性。这个是很有趣的一点，就是旧约具体是对新约基督徒一个完备足够的指引。正如我们在第20章看到保罗推荐旧约是基督徒应该用的准则来判断保罗死了之后，判断那些新的异端。那么为什么上帝还是给我们新约圣经呢？这个问题就引我们去分辨出两种不同的完备性。
第一种：一般性的完备性general sufficiency。我用这个词来指出一个的原则，就是在救赎历史任何一个阶段，上帝在当时所赐下或者已经赐下的启示是足够的。亚当夏娃犯罪之后上帝向他们显示，说他们会如何受到的惩罚；但是很奇妙的是祂也同时向他们启示了将有一位救主要来，一个女人的后裔要压伤蛇的头（创3:15）。这个的启示虽然是很广泛性的，但是还不够今天我们有了整本圣经的正典之后完整的启示那么的广泛。当时在创世纪第三章15节，这个的启示对亚当夏娃是否足够的呢？是的，是足够的。假如他们不信靠这个启示，他们就不可能讲出一个借口说那个是不足够。在这个上帝的启示里，他们有所有所需要的来自上帝的话。所以这个启示是足够的。
然而上帝在这个启示上有所增加，上帝向挪亚、亚伯拉罕和其祂人说话。祂为什么在一个已经足够的启示上再加添呢？因为挪亚所必须要知道的是多过亚当的。上帝救赎的历史是渐进性的。在挪亚的时候，上帝计划要用洪水来审判世界。挪亚需要知道这一点。亚当所领受的启示对亚当是足够的，但是对挪亚是不足够的。
请记起我在第29章所提议的一个的原则，那里是关于圣经的清晰性的：圣经是足够清晰的，是让我们在目前，在神面前遵行我们的责任，是让我们要负责的。和清晰性一样，圣经的足够性，是一个伦理上的教义。这个教义就把任何不顺服的借口挪去了。当我们违背上帝的吩咐的时候，我们不能声称说上帝的吩咐是不清楚的，或者是不足够不完备的。
因此，如圣经的清晰性一样，圣经的完备足够性是与我们目前在神面前的责任有关的。上帝向亚当所启示的是足够让祂在祂那个时候履行祂的责任，但是挪亚是需要更多的启示，因为祂有更多的责任。祂需要更多好叫祂在祂的时代，遵行上帝的旨意。
同理，旧约的启示，对第一代的新约信徒是足够的（提后3:16-17）。但是，上帝开恩提供更多更多的启示，包括保罗的书信。在上帝的判断之下，这些的书信是需要的，为了这个年轻的教会继续地维持下去。而当他们这些的书信都收集起来，流传分出去的时候，信徒们承认这些、辨别出这些是上帝的话。当新约圣经开始在教会里面以神的话这样子在运行的时候，旧约圣经本身就不足够了，但是它仍然是圣经正典一部分，是以圣经真理一部分这样运作，而整本圣经是足够的。
这个考虑就引发出一个问题，究竟上帝在目前的圣经正典之上，将来还是会再增加启示吗？我这里所称的一般性的足够性，并没有排除上帝在圣经上有所加添，虽然它肯定排除了人的加添。
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第二：特定的足够性。但是还有另外一个原则，会导致我们不期待有更多的上帝自己所讲的话，直到基督再来。这个原则就是，基督的救赎大功的至终性。就暗示着我所讲的圣经的特定的完备，或者是足够性。
当救赎到了最后的时候when redemption is final，启示也是到了最后的.希伯来书1:1-4作出这样的一个平衡的比较： 神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖， 就在这末世藉着祂儿子晓谕我们；又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界。 祂是 神荣耀所发的光辉，是 神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。 祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。(希伯来书1:1-4 和合本)
第三节提到，耶稣洗净我们的罪是至终的、是一次过的final，因为完成了之后，祂就坐在父神的右边。第二节所讲到的是上帝透过祂的儿子的讲话或者晓谕是最后的，相对于以前的“多次多方”，就是先知性的启示的“多次多方”。请注意上帝已经晓谕，就是在这个末后的日子，已经借着祂的儿子晓谕。旧约时期的启示是持续的，儿子的启示是一次过的。在祂的救赎大工上不可以加添任何事。同样的，在对祂的救赎大工的启示上也不可以有所加添。
希伯来书第二章1到4节也对比了旧约和新约的启示：所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。 那藉着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。 我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。 神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。(希伯来书2:1-4 和合本)
这个“天使所传讲的”当然就是摩西的律法。这么伟大的救恩，在基督里伟大的救恩是更伟大的。这个救恩的信息首先是由基督传讲，然后那些听见的人，就是由使徒们传讲，然后由上帝亲自传讲，透过神迹奇事。从希伯来书作者的观点来说，这些的传讲都是过去式的。虽然还有一部分信息的一部分至少希伯来书本身还正在写成中，它的整体大部分都已经完成了。
圣经是神对祂为我们成就的救赎的见证。那个救赎大功完成了之后，使徒们对这个救赎大功的见证也完成了之后，圣经就是完成的。我们也应当期待没有任何加添。
从彼得后书1:3-11节，也得到同样的结论。在那里，彼得说耶稣的“大能或者，神的神能已经将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主”。第三节，所有关乎生命和敬虔的事都来自耶稣的救赎，当那个的救赎已经完成了之后，很明显的就没有任何另加的事可以对我们的属灵的生命和敬虔有任何的贡献的。然后彼得提到“各种的美德是我们从耶稣那里领受的”，这样的做了一个的结论（第11节）。“这样，必叫你们丰丰富富的得以进入到我们主救主耶稣基督永远的国。”这个是足够性完备性的词汇。从救赎而来的美德是足够使我们进入到最后的国度的，不必要任何加添的事。
所以在圣经的足够完备性里，我会分辨出一般性的和特定的足够性。正如我们前面所看到的，圣经一般性的足够性是排除任何人要加添的，但是与上帝后来要加添的启示是相辅相成的，是不违背的。从这个意义上来说，旧约是足够的，根据提摩太后书三章16到17节，圣经特定的完备性，就是目前正典启示耶稣基督和为我们带来基督里一切的丰富，这种的完备性。上帝不会在基督的大功上有所加添，因此我们也不可以期待祂在基督的信息上有所加添。
第四段：使用圣经以外的资料
假如我们记得圣经的足够或者完备性是上帝的话的完备或者足够性，这就帮助我们去理解怎么样使用圣经以外的资料，或者圣经以外的资料要扮演什么角色，不论是在讨论到伦理或者神学上。有的时候，人们会误解圣经的完备性这个教义，错误的以为它就排除了用任何圣经以外的资讯来达到神学或者伦理上的结论的适切性。但是若我们排除使用任何圣经以外的资讯，那么对圣经的反省是差不多不可能的。
圣经本身也承认这一点的，正如我在上文说过。明记的这个咒诅并没有禁止人去找圣经以外的资讯。律法所禁止的是，我们把圣经以外的资讯与神的话等同。圣经本身吩咐我们要把圣经所讲的和自然启示连接起来。当上帝吩咐亚当不吃那个禁果的时候，祂假设亚当已经有一般性的知识，足够把这个吩咐应用在祂可以摸得到，看得到的树的事情上。上帝不需要告诉亚当树是什么，怎么分辨出果子跟树叶，吃果子是什么意思。这些是自然的知识。所以上帝期待亚当会懂得怎么把这个特别的禁令，关于特殊的禁令与祂一般性对园子里树的自然的知识连接起来。这个就是神学式应用theology as application：神学就是应用上帝的话在我们的处境里面。
对圣经里所有其祂上帝的所吩咐的诫命也是一样的。当上帝告诉以色列人要孝敬他们的父母的时候，上帝不需要为父亲母亲做出定义，也列出一个彻底的一个清单，告诉他们应该怎么样的孝敬他们，或者不孝敬他们又有哪几种的做法。反之上帝假设以色列人已经有一般性的对家庭生活的知识祂期待他们应用祂的诫命在这些知识上。
耶稣责备法利赛人，不是因为他们没有对圣经经文的知识，乃是因为他们没有把这些的知识应用在他们的经验里所发生的事的。马太福音16:2-3，耶稣说：耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’ 早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。 (马太福音16:2-3 和合本)
法利赛人在应用圣经上最主要的缺欠乃是他们没有看到耶稣就是那位应许要来的弥赛亚，就是希伯来文圣经的主题或者主要人物。在约翰福音5：39-40耶稣说：你们查考圣经（或译：应当查考圣经），因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。 然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39-40 和合本)
同样的，撒都该人他们是不承认复活的，耶稣引用旧约乍眼看下来这段经文好像与此无关：论到死人复活， 神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？ 他说：‘我是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。’ 神不是死人的 神，乃是活人的 神。” 众人听见这话，就希奇他的教训。(马太福音22:31-33 和合本)
这段经文（出3:6）是很出名的一段经文，每一位犹太人圣经专家都很熟悉的。撒都该人的问题，不是他们不懂这段经文，乃是他们不能够，或者不愿意把这段经文应用在他们当代的关于死人复活的这个讨论上。耶稣教导他们在什么程度上人不能够应用圣经，事实上是不知道圣经的。认识圣经和认识圣经诸般的应用是不能分开的。（注脚十二：参考我的《神学认识论》原著的81到85页，95到98页）但是这个就意味着说我们，人若不了解圣经如何应用在圣经以外的资讯上，就不能够认识圣经。这里没有处境的观点角度，就不可以正确地明白这个准则性的观点角度。
所以圣经本身就说圣经有一个伦理的目的。正确研究圣经的方法乃是把它应用在我们今天我们要面对的问题上。在罗马书15:4，保罗说：从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。 (罗马书15:4 和合本)
与任何古代的书不一样的是圣经写成是有这个目的，要教导未来要兴起的，在未来好几百年要兴起的一代一代的人，给他们教导、忍耐、鼓励和盼望。圣经的作者，不论是神或者人类的作者，他们的用意就是要引导我们在我们的伦理跟属灵的挣扎上有所引导。同样的，提摩太后书三章16节这段有名的经文，我们都懂得。
这里保罗指出，不单单是说圣经是神的话，而且指出圣经有它的实际的伦理的目的的。正如我们在本书第20章读到这段经文，另外还有彼得后书1:19-21的有名的经文，都是由年老的使徒们写下来的，他们关心到他们死了之后最有可能的是有假的异端邪说进入到教会。（参考提后3:1-9；彼后2:1-22）保罗和彼得都同意，圣经有足够的教会所需要的资源来分辨真的跟假的教师，不论是在这些真假教师的教义上，或者他们的品格上。但是这样来使用圣经本身就是应用圣经在人们所遇到的处境上。
下一讲，我们会进入到本书的第五段就是：应用圣经的逻辑THE LOGIC OF APPLICATION
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