Doctrine of the Word of God圣言论第41讲
我们继续讲第29章：圣经的清晰性。上一讲，我们讲过圣经的能力Power或权能，现在我们略略讲一下圣经的权柄之后，就是圣经的清晰性。
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文： Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
（傅兰姆这样说，）在本书16-28章，我曾经做过这个论据，就是上帝成文的话它的权柄，它带有上帝亲自讲话的声音；还有耶稣、先知们、使徒们，他们口头讲的话的权柄是同样的权柄；上帝成文的话语的权柄并不少过这些。（意思就是说，圣经上帝成文的话语权柄是至高的，是绝对的。）
因此，我们在本章所专注的乃是圣经的清晰性这个教义。《威敏斯特信仰告白》第一章第七段，是这样建构这个教义的：圣经的内容并不是每一个地方都同样清楚，也不是对每一个人都同样明白；但是得救所必须知道、相信、遵守的事，我们总能在圣经找到。而且，解释的非常清楚明白，不但有学问的人，就是无学问的人，不必用任何巧妙的办法，只要用一般的方法就能充分理解。《威敏斯特信仰告白》第一章第七段。
这个是一个精心设计的，很微妙的表达的一段话，有很多限定的说important qualifications。这段话是针对当时罗马天主教而写下来的。当时罗马天主教是要拦阻平信徒自发的来研究圣经。罗马天主教会恐怕平信徒若为自己自行的来解释圣经的话，他们就会解出一些不正统、奇怪的一个结论来。现在我们可以看到这种的担心并不是没有理由的。
但是圣经本身说上帝成文的话是给众人的，God’s written Word is for everybody，我们也是靠它而活的(一些的经文，申命记8:3人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话，诗篇19:7耶和华的律法全备能苏醒人心，[就是使人重生]，耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。当然，诗篇119全篇，然后马太福音4:4耶稣引用申命记的话：人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。）当然，《威敏斯特信仰告白》是同意圣经是为所有的人而写的，但是《威敏斯特信仰告白》的话并不鼓励人用一个自主的理性，一个自主的心态，或者一个无法无天的心态来研读圣经。信仰告白并不让每一个平信徒做解经专家。它看到圣经不是每一部分对每一个人都是同样的清楚的。诚然的所有基督徒在研究圣经的时候必须脚步谨慎。圣经里面有一些的奥秘是超过任何人的理解的。而圣经里面有很多的事情我们是不能够明白，除非对圣经的语言和文化背景有更多的知识。
所以，信仰告白同时也说那些研读圣经的人必须要谦卑，谦卑到一个程度，愿意寻求帮助。信仰告白所推荐的研究圣经的方法不是个人主义的，我们需要用那里说“ordinary means一般的方法”，这个“一般的方法”是一个专有名字来的，这些一般的方法就包括了教会的讲道和教导。这些的教导不像罗马天主教里的不是一套没有弹性的结论，所有研究圣经的学生都必须认同的，不是的。反之，教会的教导是要引导信徒们走那些能够使我们认识神这方面能够有进步的道路，甚至乎可以超越我们老师们所达到的地步。
另外，祷告和圣灵都是对每一位查考圣经的基督徒可以用的所谓一般的方法。当我们让上帝本身–圣经的作者上帝本身参与我们的研经的时候，就让我们在真理的理解上又有一个更大的理解。因此我们对圣经的理解并不是与我们接受过多少的教育成正比例的。圣经不单单是为那些有学问的人，也是为那些无学问的人而赐下的。
另外一方面，一种的限定，一种限制就是这个程度上的清晰性，并不是指圣经的每一件事。圣经的清晰性，是指那些人得救所必须要知道的、必须要相信的、必须要遵行的。在本书，我曾经把两件事情讨论过，就是救恩的事和宇宙观、历史科学的事，我在本书的不同的地方都反对过学者们把得救的事和历史、科学、宇宙观的事对立起来。在本书的第24、25，27章，我曾经反驳过下面这个概念，就是圣经写下来的目的是一个狭窄性的、一个救赎性的；因此圣经在其他的事情上就没有权威了。我也同样的在圣经的涵盖性和完备性将要做出同样的指出。我不认为圣经的目的可以把它弄得这么狭窄的（就是只是为所谓的得救的事）。而既然圣经里的救赎的概念是那么的涵盖性的，我就觉得不可能硬性的划分得救的事和其他的事。
虽然如此，但是在圣经里，我们合理的可以分辨出一个人得救所必须知道的事和他不是所必须要知道的事。比如说没有人会声称说：假如一个人不理解利未记里面不同的赎罪祭，燔祭等等的不同，就会进地狱的。当然，这些是与“得救有关的事”，但是不是那些必须要知道以致“得救的事”。所以威敏斯特信仰告白并没有再做出那些我所反对的分辨的。我会说，圣经里一切的事都是得救的事，救恩的事，也就是说，都很有意义上与得救有关的，与救恩有关的。但是一个人就算他不知道、不明白某些的圣经里的事，也是可以得救的。圣经的清晰性，是指那些基要的事情。这些基要的真理就构成一个当一个人承认他信耶稣的时候，做出一个可信的认信的部分。（我再讲一次：圣经的清晰性是指哪些呢？就是指一个人当他心里相信口里承认信基督的时候，他必须要宣认什么事情，他必须要宣认那些的基本的教义。圣经的清晰性是指这些基本教义的清晰性。）
我的这本书的目的是要解释圣经的教导，主要不是解释信仰告白的教导。虽然，我认为圣经的教导和信仰告白的教导之间是很多重叠的。这问题是圣经本身是否支持这个信仰告白里面所讲的上帝成文话语的清晰性这个教义呢？我再说一次：圣经本身是否支持圣经清晰性这个教义呢？
考虑这个问题，我会从上帝的主权属性来看。（意思就是说从上帝的掌控，上帝的权威，还有上帝的同在这三方面来考虑。）讨论这个问题的时候，我会考虑到上帝的三种的主权属性，就是祂的掌控、祂的权威和祂的同在。首先有关上帝的掌控God’s control：上帝是完全掌控着祂向人所传递的话语跟信息的。God is fully in control of his communications to human beings. 当t祂的心意是要与一个人沟通的时候，祂每一次都能够成功地这样做的。但是成功的沟通的另外一个名词就是清晰性。（这个是傅兰姆非常精彩的一点，希望读者们看得到。）another mane for successful communication is clarity.成功的沟通的同义词就是清晰性。一个不清晰的话语就是不成功沟通的话语，它对于成就它的目的是失败的。但是我们知道上帝的话永远是成就祂的目的（以赛亚书第55:10-11这个是我们基督徒，应该是非常熟悉的，雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。）因此上帝的话肯定总是清晰的。his word is always clear.
（我先警告听众们，下面这段是需要信心跟谦卑去领受的。）
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那么为什么有些人不明白上帝的话呢？至终的答案是：上帝的心意是不要他们明白，再次注意到上帝如何差遣以赛亚（以赛亚书第六章9到第10节）。
上帝的话放在以赛亚的口中有点奇怪，带来是什么呢？带来是脑袋的迟钝，不明白，而不是完全的理解。耶稣引用了以赛亚这些话。在马太福音十三章14到15节去解释为什么耶稣，祂用比喻来讲话，请注意第10节到第13节。就是当门徒们来问耶稣，你为什么用比喻来讲的时候，祂的回答。耶稣在这里所说的是祂是故意、刻意用比喻讲的。这些比喻光照门徒们的心让他们明白天国的奥秘；但是对那些在门徒的圈子以外的人，使这些的奥秘隐藏起来的。
（那下面有一个比较长的注脚：注脚第四号，让我来翻译一下，注脚第四：一般的来说，这里要分辨的是信徒和非信徒。但是这条线并不是这么精准，有点含糊的。在马太福音第十三章那条线是划分门徒和非门徒，就是在耶稣讲比喻这件事情上是划分的门徒跟非门徒。但是那些耶稣的门徒并不是马上第一次就了解耶稣讲的一切的事的。诚然，他们需要这些比喻的解释，正如马太福音十三章18到23节，耶稣所做的。所以我们会看到在信徒中间也有不同程度上的理解；非信徒在他们的理解也有所不同的，都按照上帝主权所决定。自然启示，就算对非信徒也是清晰的（罗马书一章20节），但是却是被阻挡的（参考我的神学认识论原著的49到61页）。有一些上帝的仇敌，也理解特殊启示的，至少他们有足够的理解是觉得冒犯了，就是成为他们的绊脚石。当法利赛人回应耶稣的话的时候，就展示出他们有这种的知识，这种的理解的。注脚第四号结束。我们回到文本本身，文本本身说）耶稣是故意讲比喻光照门徒们的心，明白天国的奥秘，但是向其他的人隐藏起来。我们继续。耶稣所讲的话对一组人是清晰的，对另外一组人是不清晰的。所以耶稣的话带有耶稣祂用意的要给祂的话的能力，就是这种的能力。意思就是说呢耶稣的话有什么能力呢？就是祂想要给祂的话的能力，那些的能力。祂的用意是要向一组人沟通。就是使他们明白，所以对这些人来说耶稣的话必然是清晰的。对另外一组人来说，他并没有用意要向他们全然的沟通，因此对他们来说耶稣的话是不清晰的。
因此，上帝的话的清晰性是选择性的，这个清晰性是对某些人的，不是对全人类的。上帝的话的清晰性是对什么人的呢？就是对上帝定意要完整地向他们沟通的这些人的。
这个清晰性还有其他的层面的，因为就算是耶稣的门徒也不完全的觉得圣经是完全清晰的。比如说：一个六岁的小孩，他可能相信耶稣，但是对圣经的理解诚然是很基本的。这个也是在上帝的主权的掌控之下，是上帝的决定。一般的来说是上帝决定透过圣经一步一步的越来越清楚，这样子向我们说话，就在我们的属灵的成熟的过程，上帝的话对我们来说是越来越清晰的。因此信仰告白说：圣经不是每一件事对每一个基督徒都是同样的清晰的。
但是那些得救所必须要知道、相信和遵守的事。就是那一些我们认为一个真正的真实的心里相信口里承认的人，他们所知道的这些的事情是所有基督徒可以知道或者至终可以知道的。有些人到了六岁已经有这种的知识，有些人需要更长的时间；很少人在一岁两岁的时候就知道。但是那些属于耶稣的人是可以达到这种的知识，很多时候是透过很长的一段的时间的过程，“透过使用一般的方法”。“in a due use of the ordinary means.”
讲到上帝主权的在启示上有祂的选择性，另外一个说法就是要讲圣灵怎么样使听到神的话的人理解和相信。我会在本书的第42章讲到圣灵的“内在的见证internal testimony”，圣灵借着祂自己在神的话里面的见证，祂会光照圣经的经文，说服我们经文是真的；给我们能力去应用在我们生活上的处境上。是圣灵主权的决定，谁会明白，谁不会明白。我前面已经做过一般性的论点，说，我们能够辨别出神的话真正是神的话，这个能力是超自然的，是圣灵所赐的能力（参考本书的第1章，还有第14，15、16章）。好，这是第一上帝的掌控。
- 现在我们考虑到上帝的第二个主权属性就是它的权柄是怎么样影响我们理解圣经的清晰性的。当我们说上帝的话是带有权柄的时候，意思就是说上帝的话对那些听祂的话的人就带来一些的义务、一些的责任的。这个义务就是相信圣经的话所讲的，这个义务就是要相信神所讲的，遵行祂所吩咐的，把祂的话写在我们的心版上等等。上帝的话的清晰性的意思就是说：我们没有借口可以不遵行这些义务we have no excuse for failing to met those obligations. 说上帝的话是清晰的，意思就是说:我们没有借口误解圣经不遵行圣经。所以圣经的清晰性是有伦理上的含义的.
在罗马书第一章20节，上帝在自然界的启示，这个的清晰性就暗示着领受上帝自然启示的人是无可推诿的，他们那种有罪的回应是没有借口的。同样的，在上帝写下来的话语也是一样的，所以耶稣对那些反对祂的人，那些犹太人是这样说的，在约5:39-40这样说：你们查考圣经（或译：应当查考圣经），因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。 然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39-40 和合本)
这些犹太人研读过圣经，这个事实就使他们拒绝耶稣更加的没有借口。在路12：47-48耶稣说：仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打； 惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”(路加福音12:47-48 和合本)
正如在现代的民事法律里面“对律法的无知是没有任何借口的”，但是它是会减轻处罚的一些的情况a mitigating circumstance。当然圣经教导我们每一个人一般性来说都知道上帝在他们的生命中要求的是什么(罗马书第一章18到32节)，但是知道这个认识是有不同的程度，那些有更多的知识的，他们就为自己带来更大的义务或者责任。那些研读圣经的人，就应该比别人更加的顺服圣经，上帝会对他们有更多的要求。上帝主权的给了他们更多的知识，在更大的知识就把他们的借口除去了。
因此圣经的清晰性是一个伦理的教义，这个教义是在讲我们在神面前的责任，这个教义是要给我们一个动力，更彻底地顺服神。
上帝的权柄与圣经的清晰性之间的关系就更清楚让我们看到，我所讲的所谓选择性–就是圣经不是对每一人都同样的清晰的，我们现在可以看到圣经的清晰性，是与上帝给每一个人的责任有关的。一个人在一岁的时候，他一般来说都没有意识上知道圣经的内容的；但是这个是与另外一件事有关，就是上帝并没有要求这些的孩子们能够有意识性地来做出门徒该做的事。两岁的时候呢要小孩子应该一般性知道你们“做儿女的应当顺从父母亲”（弗6:1）。两岁的小孩的认知是与他的责任是相配的，他越来越长大了，他就知道什么叫做信耶稣，不偷东西，爱别人等等。再晚一点，这孩子会明白更多的事，但是在每一个阶段他更多的认识就与他更大的责任是相配的。
你六岁的小孩大概不能够明白利未记各种不同的献祭。但他不必这样明白。上帝并没有给他这个责任，要明白这些的材料。假如他长大成为一个旧约的神学学者的话，情况就会不一样了。
所以我会这样来结论，圣经一定是足够的清晰，使我们在神面前履行我们目前这个阶段的责任的。Scripture is always clear enough for us to carry out our present responsibility before God. 我们目前在神面前有什么责任，圣经是足够的清晰，让我们履行这些的责任的。
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