第32讲、第24章：圣经的内容（续）
Doctrine of the Word of God–section 32圣言论第32讲
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：姣和波姐妹
我们来到第24章：圣经的内容的尾声，第十项的互补性：自然界与圣经Nature and Scripture（J） 自然与圣经
现在很多神学家都认为自然与圣经是启示了两种互不相容的来源。然而在圣约模式中却完全不是这样。圣约中的上帝是自然界的掌管者，上帝设立了自然界运行的轨迹，因此自然界完全是照圣约文本来运作的，它从方方面面都证实成文的圣约，而从来不与它矛盾；而且只有那些从圣约的眼睛（加尔文）来认识自然界的人才能够正确地认识它。因此，圣约呼吁受造界（就是天地）作为约的见证（申命记四章26，三十章19，三十一章28，三十二章第1节），这一切都陪伴着圣约文本本身，而这个文本是最主要的见证，这一切是天和地都陪伴着，最主要的见证就是圣约文本本身一同来做见证的（申命记三十一章14到29，参考罗马书第八章19到22。）
因此我们已经看到圣约模式反映了圣经启示不同层面众而一，众多而合一的关系。因此神学不需要提出某一种的非统一性，然后去挑选某一种神学家自己喜欢的要素。这样做只会忽略或者违背圣经特定形态的基本结构性原则。
好，我们讲完了互补性，这么一长长的一段。现在我们来讲最后的一个主题就是视角性的关系：Perspectival Relation视角性的关系
圣约结构体现圣经合一性的第三方面，在与圣约各要素之间互为视角的关系Perspectival Relation。
我们可以将圣经按照圣约结构中特定的要素将它分成不同的部分。(A) 对上帝的名字的启示，包括下列的经文，出埃及记三章14节：出埃及记六章第1节起；出埃及记三十三章19节起；出埃及记三十四章6到7；以赛亚四十章25起；以赛亚四十一章1到4；玛拉基3章6，约翰福音八章58等等。（B） 历史序言可以由旧约的历史书和新约的福音书组成，请注意在这个时候 （A） 和（ B） 已经出现重叠了，也可以将旧约的摩西五经登山宝训（就是马太福音五到七章），以及圣经其他有关伦理的部分划入到律法（C）， 将诗篇的箴言中的部分的内容，以其特别是先知书和启示书可以归入上帝的裁定sanctions。(D) 摩西五经，马太福音十八章，以及教牧书信等等可以归入上帝的执行治理。(E) 然而当你更深入思考的时候，你将会发现一个人不可能完全认识上帝的名(A) 除非他对圣经的整体有所认识.其实整本圣经都是对上帝的名的启示。对于历史( B) 也是同理，上帝子民的整全的历史包括了上帝赐给他们的律法(C), 诗篇，智慧书，还有塑造了他们思考方式的预言和启示文学。对律法（C）也是类似的。对于上帝律法的应用，要求我们了解自己所处的历史的处境的。要了解上帝对我们的要求，我们就必须认识自己处在救赎历史哪一个位置，对于上帝的裁定（D） 和祂的治理（E） 也是同理。
因此全本圣经都是关于上帝的名的启示；它诠释历史，它诠释律法，诠释上帝的裁定，诠释上帝的治理，圣约的每一个要素都是看待整本圣经的一种的方式。每一个要素都包含了所有其他的要素。
我的意思是约的不同要素不是同义词，历史不是律法的同义词。但是对我们来说，认识历史和认识律法是一样的。如果我们忽略了圣经的某一些部分，其余的部分的启示也无法充分的认识和应用。没有错，我们的学识都是通过一点一滴的累积形成的。并且对圣经哪怕是最片面的认识也好过对它一无所知，假如这是圣灵带领我们仔细学习的过程的一部分。然而神学家常常随意的将圣经碎片化，并且用这些孤立化的碎片来形成他们的结论，这是非常严重的错误。
我认为这种的圣约各元素的视角性关系是对圣经一体的多元性更进一步的见证。现代神学家将这些的要素彼此对立，实际上是忽视了非常重要的事。
圣约的模式有可能为我们提供另一些认识圣经的视角性的方式。例如，回忆一下我们之前关于上帝启示是否是命题性的真理的讨论。我想说，命题性的真理是认识圣经的一个的视角。但是圣经还包括了提问、命令、诗歌等等。不过若要认识上帝赐给我们的命题性的信息，我们必须研究整本圣经，他的命令提问和诗歌。因此在某一种意义上，整本圣经都是命题性的，整本圣经同时也是命令，圣经向我们提出要求，整本圣经也是提问，它向我们给出答案，整本圣经也是诗歌，它吸引我们全身心的投入。
最后二十四章的结论。通过以上不同的方式，圣约模式让我们更加认识圣经的一体性，即使它是由不同的作者写成，各书卷之间也存在着差异。三位一体的上帝已经赐给我们这个众而一的启示，因此，上帝向我们彰显了祂对我们讲的话的多重应用的合一性–就是我是主。诚然上帝的话语实在是丰富啊！一方面上帝的话语简单明瞭，小孩子都可以明白。另一方面，他的话语深广，奇妙，最智慧的学者都感觉遥不可及。而对所有信徒而言，圣经可靠明确地向我们展示我们全权的上帝。
24章结束。
第25章：圣经的权威内容和目的Scripture’s Authority, Its Content, and Its Purpose
圣经的权威内容和目的，原著是163到166页。
我在前一章所讨论关于圣经内容的问题，被认为是与圣经权威的本质有引申性的含义的。如我在前一章所指出，有些人认为圣经的救赎内容和目的是狭隘的。所以不应该期待圣经给我们关于上帝对科学，历史，心理学，哲学等范畴的启示。我的回答是，圣经的目的是救赎性的，但不是这种狭义的救赎性；救赎本身是非常广的，更新人类生活的每一个层面。既然圣经是上帝亲自对我们说的话，我们不敢限制圣经的有效范畴，就是告诉上帝，我们只会在某一些的课题上听从祂。如果上帝直接亲自向我们讲话，我们是否还会这样向祂坚持呢？相反的，我们理所当然应该来到祂的脚前聆听，准备好去接受祂选择要告诉我们的事。
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在这章我将以回应一些对这个课题有影响力的观点。但是在我而言是不足够的观点的方式来提出更多对圣经的权威、内容和目的之间的关联的分析。
1970年代，改革宗教会，特别是那些荷兰背景的，针对圣经的权威和内容之间的关系出现了一些争议，在改革宗的圈子里，我们时不时就持续地听到这个争议的。
1972年一个研究委员会，向美国的荷兰籍背景的基督教改革宗教会的大会，就是Synod of the Christian Reformed Church (CRC)(我顺便一提，CRC神学院就是加尔文神学院，它的宗派就叫CRC-Christian Reformed Church，基督教改革宗教会。）一个委员会向CRC的总会大会提交了圣经权威的本质和范围的报告书，the Nature and Extend of Biblical Authority,今天，这份报告书通常称为44号报告。这份回应普世改革宗会议the Reformed Ecumenical Synod(RES)要求的报告，(RES就是全世界欧洲荷兰改革宗这一类的宗派的一个联会，这份报告书是回应这个the Reformed Ecumenical Synod改革宗普世会议要求的报告，)又促使了在荷兰的改革宗教会，(当然改革宗教会在荷兰有很多宗派，这个是 GKN，我不太会读荷兰文，Gereformeerde Kerken in Nederland要求进行联合讨论。（意思就是说自从CRC接受了这个报告书，因为这个报告书是回应普世会议的。那么在荷兰那边的 GKN这个宗派比较老旧的宗派，就要求让我们一起联合来进行讨论吧，）这个讨论就导致了GKN荷兰这个宗派的研究，并且在1980年在Delft代尔夫这个地方提交了文件叫做”上帝与我们同在”这份的文件。RES（另外CRC）在比较早的时候已经对圣经的权威发过宣言的，但是 GKN荷兰这个宗派质疑这些文件是否足以应对当代的议题。尤其是这些文件没有论及到圣经作为上帝在基督里的救赎启示，它的内容和目的之间的连接，以及可以推论出来的圣经的权威。（那这个荷兰的宗派要求的，我这里附加一句：显然是受过现代神学影响的一些议题。）
我再读这句话，GKN 说：这份的文件没有讨论到the connection between the content and purpose of Scripture as the saving revelation of God in Jesus Christ and the consequent and deducible authority of Scripture .他说没有讨论到圣经的内容和目的之间的关联，圣经是什么？圣经就是上帝在基督里的拯救性的启示。这个作为上帝在基督里的拯救性启示的圣经的内容跟目的之间的关联没有讨论到，也没有讨论到这个圣经的内容和目的之间的关联对圣经的权威有怎么样的后果和推论。我们会看到傅兰姆是很有意思的来回应的。
在这处接受GKN 对这个问题的表述，当然就是对所有得到的答案显著的偏见。在讨论中GKN 首先断定下面一个的假设：就是圣经的权威，因为某种的原因是它的内容的结果和推论。我再读一次，这个偏见就是假设圣经的权威因为某种的原因是圣经内容的结果和推论，然后要求我们讨论这些的联系，但是它的假设已经宣称着某一些的关联的。
我们需要讨论而不是假设的是：圣经的权威是圣经内容的结果和推论这个的命题。这个命题的意思是什么？它是否真实呢？我认为在多方面这个是真的。（当然，下面他又会从反面来讲。）（1）我们大多数先认识耶稣，然后认识圣经的权威。我们被圣经吸引，因为圣经告诉我们耶稣基督。据我所知，没有人是先确定好圣经是上帝的话语，然后再去查询，发现圣经说什么的。（2）正如我们所见的，如果我们信靠圣经是上帝的话，我们的基础，必须建立在圣经自身的教导，这是圣经内容的一部分。（3）致终，是圣经的内容具有权威性的，圣经的内容告诉我们上帝要求我们所信的、所遵行的、所感觉的、祂的应许是什么等等。包括了圣经的权威在内的圣经论（就是包括圣经的权威）是这个内容的一部分和该内容所产生的。
但是，认为圣经的权威来源于圣经的内容有些危险，一些人从这个假设得出的错误的结论比如说：（1）我们对圣经的信心不是基于圣经的自我见证self-attestaion，而是基于我们对圣经的信息的意义的自主性的价值判断。我再读一次，这个错误的结论是我们对圣经的信心不是建立在圣经的自我见证，而是建造在我们对圣经信心的意义的我们的自主性的价值判断。并且（2）认为圣经的某些部分和核心信息不相干，因而可以被视为仅仅是人类的语言而已。
圣经的内容和权威之间的关系比GKN 召开的讨论的时候所假设的远远为复杂。如果人类对圣经内容没有认识就不能承认圣经的权威，这是真实的。但是圣经的内容不是圣经权威的至终的来源，圣经内容不足以支持唯独圣经所拥有的独特的权威。许多其他的书籍陈述了圣经的福音，但不会因此在正典里面得到一席之地。为什么使圣经至尊的权威超过任何人呢？就是圣经是上帝的话，威敏斯特的信仰告白第一章第四段是这样说的：
我们因信服圣经的权威，这权威不在乎任何人或者教会的见证，乃完全在乎上帝他自己就是真理。上帝是圣经的作者，所以我们应当接受圣经，因为圣经是上帝的话。
上帝是圣经的作者，这是圣经权威最根本的原因，圣经的权威是绝对的，因为上帝的权威是绝对的，而且圣经是他亲自向我们讲的话。
既然圣经是上帝位格性的话，圣经的全部是权威性的，所以保罗说圣经都是上帝所默示的或者所呼出来的（提摩太后书第三章16节），不仅仅是那些我们觉得有吸引力的，有说服力的相关的文化上可以被尊重的，才是上帝所默示的。
但是还是有许多的作家相信了，圣经的目的是狭义的救赎性，而不是像我先前二十四章所辩诉的广泛性。在他们看来，圣经的目的只是使我们借着基督与神和好，而没有告诉我们在历史、科学等范畴所当信的是什么？比如说Jack Rogers罗杰斯和Donald McKim麦金说:
与早期教父相同，加尔文认为圣经的权威在于借着耶稣基督把人带进到与神的救赎关系里的功能。
另一方面，Turretin则认为圣经的权威是基于它的字句words的无误形式，圣经是包括了科学和历史以及各样事情的资讯库，需要被当时流行的标准检验它的准确性。
(我先加一句话，这里这个Jack Rogers罗杰斯和Donald McKim就是在加尔文是好的，后来的改革宗神学就是坏的，加尔文是好的,Turretin是坏的这种做一个分割。下面是傅兰姆的回应。）
罗杰斯和麦金按照他们对加尔文的观点的理解来追随加尔文，并且拒绝Turretin的切入点。他们说圣经的权威在于圣经的宣道功能。但是如何区别这种的权威和比如Billy Graham的权威呢？我不认为这句引述恰当的表述了加尔文对这方面的观点，（就是他们对加尔文是不公道的，）更重要的是不表明圣经对它的权威的诠释。
而且Turretin是否真的相信圣经的权威是基于此字句的无误形式呢？如果圣经的权威建立在这样的基础上，那么圣经的权威就不会与精确的数学教科书的权威性有什么不同，反之圣经的权威是在于上帝是圣经作者这个事实上。我在这里的目的不是评价对加尔文或者Turretin他们的观点，或者他们在书中讨论了其他的历史人物。在我看来，John Woodbridge对这本书的评论是权威性而且明确的。John Woodbridge论证了而且广泛的记录，无论是加尔文或者早期教父都没有观察到圣经的救赎真理和科学历史的事之间的任何明显的区别。
但我们自己最终不能根据教会历史来建立对这件事情的看法的，虽然有很多这样的研究可以帮助我们。致终我们对圣经的观点必须由圣经本身所确保、所支持。正如我所辩述的，圣经自身并没有像Rogers和McKim一般的限制自己的权威。我再讲一次，圣经自己没有对自己的权威做出任何的限制，相反圣经宣称：（1）上帝是整本圣经正典的作者。（2）我们的生活要遵循圣经的全部（马太福音四章10节）。（3）上帝有告诉我们任何事情的权利；（4）圣经的目的是广义的救赎性，不是狭义的。而且（5）圣经救赎性的目的是如此的广泛，以致没有任何的人的生活的范畴不被包括在内的。
25章结束。
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