圣言论_06_第三章：现代的启示观 （续）；第四章：启示与理性
DOCTRINE OF THE WORD OF GOD–section 6 圣言论–第六讲：第三章
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄&Cherry姐妹
我们上一讲讲过斯宾诺沙对《圣经》的怀疑，人的理性在神的话的权威之上，就带来各种的自然神论、圣经批判和各种当代的不论是《圣经》研究或者神学的怪论。一直到最近的耶稣研讨会，就是John Dominic Crossan约翰·多米尼克·克罗桑。这个耶稣研讨会呢，每年特别在圣诞节和复活节之前就会发表很多的言论，在各大的媒体来告诉我们他们所谓的新发现。事实上一点都不新的。好，我们继续。
关于《圣经》对历史和对教义的价值，自由派神学家中也有人持积极的态度，有人持消极的态度。然而傅兰姆说，我敢保证在自由派神学过程中，没有人曾经对核心问题做过严肃的讨论。就是对于自由理性的推理可接受程度的讨论。就是没有自由派的神学家会问：究竟我们应不应该接受自由理性的推理法呢？保守派的学者和教牧人员，都反对这个原则的，至少他们都拒绝接受理性的自主性。然而在自由派神学的运动中，对自由理性以外的选择几乎没有投入任何的考量。理性自主性被看为是一种的预设，被接受。对于支持这观点的学者来说，它的基要性是不容质疑的。不认同这一点的人，将会受到学术界的排斥，被认为没有资格从事严肃的学术研究。
然而仍然有很多人站出来像在斯宾诺莎之前，教会一直所做的那样，坚持《圣经》的权威。这里我们可以列出很多支持《圣经》权威学者的名字的。E·W·Hengstenberg亨斯特伯格， J. F. K. Keil凯耶， Franz Delitzsch弗朗斯·戴勒（Keil and Delitzsch他们两位出版过一套旧约注释的）， Theodor Zahn， B. B. Warfield， Robert D. Wilson， 霍志恒Geerhardus Vos， 梅钦J. Gresham Machen梅钦(梅钦就是威敏斯特神学院的创办人)， George E. Ladd莱德（莱德是早期在富勒神学院的，当时富勒神学院还算保守的神学院。那里的新约《圣经》教授）， F. F. Bruce布鲁斯、（布鲁斯是陈济民博士和冯荫坤博士的指导老师）， Edward J. Young杨以德（他是写《旧约导论》的那一位，这本书今天还可以买到中文的版本）。Meredith G. Kline， Ned Stonehouse耐得·斯通豪斯（斯通豪斯是威敏斯特早期的新约的教授，是葛理齐Richard B. Gaffin的老师。）， D.A. Carson， Richard Bauckham， and Craig Blomberg等等。 毫无疑问，这些人都是名副其实的学者，当然接受这一点需要我们采取对学者的一个定义，不太偏颇的方式。不要陷入那种自由派神学圈子里惯用的做法。（傅兰姆意思说，这些是名副其实的学者，但是他们不是高举人自主理性的那一种的学者。）
但是在知名的大学教授群里，他们已经被支持理性自主性的原则所主导。这一切发生的非常快。关于人脱离上帝启示的权威去使用理性正确还是不正确呢？这个议题从来没有展开过学术的辩论的。很少有人去讨论大学universities是否可以改变他们长久以来对上帝启示认同这个传统。与此相反，我们看到的局面是，很多知名人物在没有遇到任何拦阻的情况之下，就开始讲授新的观点。他们以自主性为前提，并且要求自己的继承者也要跟自己一样。校园的政治无疑对这种发展起了推波助澜的影响。（意思就是说校董会谁来当筹款，向谁筹，那些人是否接受这种新的观点，这些都有影响的。）那些保守主义者在无形当中受到了排挤。（无形的说的很客气的，梅钦是被赶出来开拓了威敏斯特的，1929年。）
因为教牧人员都要接受大学教育。（我停一停，特别在英国跟欧洲，神学院只设立在大学里。所以今天整个欧洲跟英国是没有一所大学里的神学院是福音派的。所有的福音派的神学院都设立在大学以外。很多的时候大学制度是不承认的。很多是美国人跑进去那边开的。）因为教牧人员都要接受大学的教育，就是大学的神学教育。很快自由派神学的观点在教会中传播开来，以致到19世纪的晚期，美国绝大多数主流宗派，就已经容忍了这种的治学法。（所谓主流的宗派，首先是长老会和公理宗，圣公会，美北的浸信会，卫理工会等等。）
1924年美国基督教长老会Presbyterian USA的1274名教牧人员签署了Auburn Affirmation《奥本宣言》。（奥本是纽约洲北部一个小镇。）这份宣言反对用《圣经》的无误、基督为童贞女所生、代罪的救赎、基督的复活、基督的神迹这些信条，来检验宗派教义的正统性。（意思就是说写这些教义的神学家是否相信这些基要的教义。）1930年代，长老会部分教牧人员，因为坚持长老会的宣教士必须要承认上面的教义，这些坚持宣教士承认这些教义的教牧人员就遭到宗派的惩戒，就是惩罚。自由派神学对理性自主的高举，已经使那些成为选择性接受教义了。许多教会的领袖认为，在字面上这些教义是错的。那些反对这种发展趋势的人，就是与自由派所宣称的宽容不一致。在教会的治理层没有办法得到尊重和权柄。（意思就是说这种发展的趋势一点都不自由派，一点都宽容。事实上是自由派自己打自己的嘴巴。说宽容，事实上他们是非常的专制。把保守派赶出来的。）
这种的改变令人震惊，将理性的自主作为神学原理来采纳。竟如教会接纳公元381年尼西亚会议之后所确定的上帝的“三位一体”，或者公元451年所确定的基督“神人二性”教义那么的同等的重要。然而没有经过任何教会的大会，任何重要的辩论。从1650到现在，许多教会都以理性的自主这个原则，取代了上帝亲自所说的话语的权威性。理性自主取代了上帝亲自的话语的权威。教会的许多方面都因为这个而发生了巨大的巨变everything changes。认同了理性的自主之后，人们就没有理由再去相信《圣经》关于“三位一体”上帝、基督神人二性之类的超自然的教导。童贞女怀孕、神迹、救赎、复活、耶稣荣耀的再来也因而变的无理可循。梅钦J. Gresham Machen在他的《基督教真伪辩Christianity and Liberalism》，（《基督教真伪辩》是中文翻译本的第二版的书名。第一版是《基督教与新神学》。）梅钦在在Christianity and Liberalism一书指出，自由派神学拒绝了历史上基督教有关《圣经》、有关上帝、有关基督、有关救赎、有关救恩和教会的教导。（简单的说，我多加一句，梅钦认为自由派神学简直是另外一种的宗教。）一些学者开始大张旗鼓的反对传统的教义。另外一些的学者以象征寓言的模式来重新来诠释这些教义。在这些做法的背后都是强调，传统的教义必须符合人类自主理性的标准。
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正统教义的真实性，唯独建立在上帝亲自所做的见证这个基础上。（意思就是说上帝亲自做见证。见证他的教导《圣经》的教义是真实的，是真理。）自主的理性不具备任何检验他们的权威。毫无疑问的，如果人类的理性是自主的，那么《圣经》所启示的那位上帝就不可能存在。因为他作为造物主的本质，就排除了一切受造物的自主。事实上也没有任何事物可以通过自主理性而得以验证，因为正如我们所见到的，自主的理性必然导致理性主义和非理性主义的辩证的对立，其结果就是知识的毁灭。（就是说什么东西都不知道了。）很难想像教会竟然为了这碗红豆汤，而放弃了自己与生俱来的长子名份——就是上帝位格性的话，就是上帝亲自所说的话。第三章结束。
第四章 启示和理性Revelation and Reason
在接下来的几章，我将会更加详细的描述和评估自由派的启示论。我将依循我的三重视角的模式tried——准则的视角、处境的视角、和存在的视角来展开这个讨论。 对于准则的视角normative perspective我要讨论的是启示和理性revelation and reason启示和理性的关系，这个是第四章。对于处境的视角situational perspective就对应着启示和历史revelation and history。启示和历史的关系，这个是第五章。而存在的视角existential perspective，在这个视角里，我要讨论的是启示和人类主观性的关系revelation and human subjectivity。之后我将用一章的篇幅来讨论，在这些的观点里面启示和上帝本身之间的重要关系revelation and God Himself（这个是第7章）。
关于启示和理性的关系revelation and reason以及自由派神学在这方面的观点，我已经谈了很多了，（就是在第三章）但是仍然有很多要谈的。我希望读者能够了解我对自由派神学的反对，不是针对理性本身。我反对的是以下的立场。（1）人类的理性可以自主的发挥作用。这个是我所反对的。（2）自主的理性可以成为判断真理和虚谎、正确和错误、而包括《圣经》在内任何事物的终极标准。这种自主理性作为终极标准，是我所反对的。（所以不是反对理性本身，是反对理性怎么用和理性的地位。）
理性本身是上帝美好的恩赐a good gift。《圣经》的英语译本中所出现的Reason(理性)一词，并没有任何哲学含义。不过《圣经》却充满着许多我们所称的的理性推论Reasoning。比如上帝经常让我们明白祂发出命令的理由是什么的。出埃及20章11节：上帝命令以色列人守安息日，这里说，因为六日之内耶和华造天地海等等。以色列人并非只需要一周有一天休息，而且更需为着上帝创造大工的缘故而安息。申命记5章15节，我们看到以色列人守安息日的另外一个原因是上帝救赎以色列人，上帝搭救以色列民脱离他们在埃及的重担，让他们得享安息，所以他们也应该让自己的家人和仆俾得安息。以赛亚1章18节，上帝向以色列人宣告说，你们来我们彼此辩论或是彼此理论let us reason。在保罗的书信常常出现“所以therefore”一词， 罗马书8章1节，（中文合和本翻译是“如今”。用“如今”来表示因果关系一词，）还有罗马书12章1节，保罗之所以这样的措词就是为了让读者明白，为什么上帝的选民应该将自己的盼望交托给上帝，并且凡事顺服他。（所以《圣经》本身是有推理的。）
虽然上帝的命令有时候看来非常任意或者是专制，就像祂禁止亚当去吃禁果；但这命令背后都是有理由的。（创世记2章17节）“因为你吃的日子必定死。”即使偷吃禁果和承受上帝的审判之间看起来不存在明显的联系，然而一个有理性的人也绝对不会做出违背上帝心意的选择啊。因为那必造成与上帝的隔阂和死亡。
因此事奉上帝是合理的事奉（罗马书12章1节），是理所当然的，用思想来事奉，也用内心来事奉。不信上帝，不顺服祂的人是不讲理的人，他们是愚笨人。（诗篇14：1：愚顽人心里说：“没有 神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。箴言1：32愚昧人背道，必杀己身；愚顽人安逸，必害己命。哥林多前书1：20智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？ 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？）
然而对于理性，《圣经》确实区分了正确的思辩和错误的思辩right reasoning and wrong reasoning。在恩赐的比喻（马太福音25章14-30节），那个没有使用主人所赐的银子，反将银子埋在地里的那个仆人，对自己的做法似乎有充分的理由。（马太福音25章24-25节）主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕去把你的一切银子埋藏在地里。请看你的原银子在这里。 这的确是一个很有说服力的推论。同样的情况下我也会这样说。但是耶稣却定这个仆人的罪，不仅看他是一个思想错误之辈，更看他是一个恶仆（马太福音25章26节）。理性是上帝美好的恩赐，但是它是能犯错的，它是被罪玷污了。
我认为最恰当的方式就是将理性定义为人的一项功能function，正如我们的视觉、听觉和触觉一样。理性就是我们思辩的能力，用以判断事物的一致性和逻辑的有效性。它能够说明我们发现有效论证中的逻辑一致性，它也能显示无效论证中逻辑的不一致性。然而就象我们的视觉和听觉一样，理性也并不总是准确的，它能够被我们的罪性所扭曲。罪性常常让我们对上帝理性的权威出现偏见（就是我们不愿意让上帝在我们理性范围内做我们的权威）。此外，罪性还让我们陷在理性的自主中，无法自拨。正如我们之前所看到的，这是对知识的毁灭。我们越是按自主理性思考，就越发失去正确的知识。
理性一词的使用可以是描述性的descriptively，（即我们刚才所描述的某一种功能，）理性是一种功能，就是描述性。理性一词也可以是规范性的，就是对这种功能的正确使用。对第一种说法，就算是坏的理性，（就是很糟糕的推理）也可以称作理性或者推理。而对第二种的用法，坏的理性或推理根本就不应该称为理性的。因为它是不理性的unreason。
那接下来重要的问题是，什么是好的理性或者好的推理呢good reasoning？毫无疑问理性和逻辑之间必然有紧密的联系。因此我们将一切逻辑定律的违背，一切违背逻辑的事，看为是对理性的违背。然而，就某一个论证而言，很可能出现结论错误，而逻辑的三段论syllogism是有效的这种的情况的。比方说，我们来看这个三段的推论：1）所有神学教授都吃老鼠的，2克拉克博士是一个神学教授，3所以克拉克博士吃老鼠。这个论证是有效的。但是因为第一个前提the first premise错了，所以结论很可能是错的。我们看到一切推论的成立不仅需要逻辑有效，而且需要有正确的premises前提，逻辑本身不能告诉我们前提正确与否；对前提的判断需要我们其它方面的知识的。因此我们无法单纯用逻辑来判断某个论证合乎理性的程度。逻辑的推论预设了超越逻辑本身对现实的认识。在合乎《圣经》的世界观里，逻辑推论是预设上帝的存在。祂是逻辑，真理，和一切人类理性的权威，是这一切事物的终极标准。正如我们所看到的，否认上帝将必带来非理性。当然也会产生所谓的理性主义。
（这里傅兰姆就给我们分析了一下。我们不是反对理性，理性本身是神创造的，是美好的。但是把理性当成是自主的、真理逻辑的标准，就让知识毁灭掉。接下来我们下一讲，就继续来看，这种高举理性自主是怎么反映在康德和康德之后，一直到巴特和巴特之后的自由派的神学的思想中。）
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