圣言论_17_第十四章：上帝透过话语的启示：上帝自己的声音
Doctrine of the Word of God– session 17。 圣言论–第17讲
我们来到第14章：上帝透过话语的启示，上帝的声音。 Chapter 14 : God’s Revelation through Words –The Divine Voice
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄&Cherry姐妹
上帝的声音The Divine Voice。
第二类的媒体或者媒介是透过人类话语的启示。由于圣经强调这类的启示，而神学上对此概念也有许多争议，所以由第14章一直到第41章，14~41章，我们都会把注意力集中在这个特别的媒介上。最后由第42~44章，我们才转到第三类的媒体。就是位格启示Person Word。
这类启示在两种意义上是语言性的verbal，它是上帝话语的启示。同时它是用人类话语为媒介的启示。我再说一次: verbal revelation语言性的启示有两个意义。首先，verbal revelation话语的语言性的启示是上帝的话语的启示。第二，它是用人类的话来做媒体的启示。然而我们将会看到在这类的启示里，上帝的话语与人类的话语实际上是不能够截然分离的。在语言的媒体中，上帝将祂自己的话语和一些人的话语之间创造了一个等同identity。以至这些人所说的话就是上帝要说的话。这个上帝的话语与人的话语之间的等同或者一致性identity，我认为就是”默示”的最好的定义。（注角一：参考本书第23章，有更多对”默示”的讨论。有些人会质疑，human word一个人的话，是否可能与上帝的话a divine word等同呢？上帝是否可能用人的语言讲话呢？To speak in human language? 甚至乎有没有可能用人的语言来正确的谈论神呢？To speak truly about God in human language。上帝的超然性the transcendent of God在某些人的思想中，是对话语的启示，或者语言性的启示verbal revelation一个不能克服的障碍。我在God and Biblical Language《神与圣经语言》就是本书的附录E ，对这些的议题会有更详细的讨论。注角一结束。好我们回到正文。）
刚才我们说到上帝的话与人的话之间的等同就是默示的最佳的定义。我在前面提到，从表面而言，事件启示event revelation并不是语言性的。事件不是话语，而话语启示正是使用语言的。所以事件启示和话语启示是有差别的，但他们的差别又不是相当的巨大。正如我在上一章所提出的，启示性的事件带给我们清晰的启示，是上帝自己主权的具体彰显，包括祂的掌管的能力、意义的权柄、位格的同在。因此启示性事件带给我们的，与语言性启示带给我们的是同样的内容。
那么上帝为什么将这两者都给了我们呢？原因就在于这两种媒体有着不同的潜能。我们常说一幅图画胜过千言万语。（我附带一说，这个是美国早期老早就对中国的古文最普遍性知道的一句话the picture is worth thousands words。)在此说法中，我们可以用“事件”代替“图画”。对那些目睹复活的耶稣的人来说，他们所得到的启示实在是超过语言所能够诉说的。但是这句话调过来也一样的合理。一席话语又能比得上千百个事件。因为话语可以解释事件，就是事件本身无法达成的。见证复活的耶稣，诚然是目睹一件奇妙的事，这经历是压倒性的。然而，一个对这事件的语言性的描述和解释，却会大大帮助见证者明白这事件。而且话语能够保存，对事件的记忆往往会随着时间过去而消退流逝。但话语却能够被书写下来，而且还能够代代相传。
在本书的第16章，我们将会看到永久的话语启示的重要性permanent revelation。而且本章和今后的几章里，我们将会探讨几类透过语言媒体的上帝的启示，包括上帝的声音、先知和使徒的传言、以及成文的话语。我会用上帝的声音divine voice这个短语，来指一种最直接的语言性的启示。在这个方式,上帝不用任何人类媒介而向人类说话。上帝的声音的范例可在出埃及记20章找到。这是唯一一次全体以色列民聚集在一处，（就是扎营在西奈山下），亲耳听到从上帝口中出来的话。在此上帝宣告了圣约，（申命记4：13节），设立以色列人为祂的子民，祂自己要做他们的上帝。祂首先指出祂自己是拯救他们脱离埃及的那一位（埃及记20：2节），并宣告他们应该怎样事奉祂（出埃及记20：3~17节）。以色列人害怕，站在远处（出埃及20：18节），并对摩西说，求你和我们说话，我们必听。而不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡（出埃及20：19节）。上帝接纳了他们的请求（申命记5：28~31节）。而从此以后上帝对以色列人的启示主要是间接的而不是直接的。
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人们常说，如果上帝直接和他们说话，他们就会信。基督徒有的时候会想像直接听到上帝的声音，将是他们属灵喜乐的巅峰。他们其实不知道自己要的是什么！对以色民而言，那个经历是颤抖和恐惧，他们都想结束那个场面！无论如何，却有许多其他的人曾直接听到上帝的声音，并不经任何的媒介，摩西自己就这方面最主要的例子。留意民数记12章第8节，描述上帝和摩西之间亲密的关系（民数记12：8节，我要与祂面对面说话，假如直接翻译的话是我要与祂嘴对嘴说话，乃是明说不用迷语。并且祂必见我的形象。）以色列人与摩西不同，他们没有在西乃山下见到主的形象（申命记4：12节）。但与以色列人一样，摩西直接听到上帝的话。当然这也是亚当，该隐，挪亚，亚伯拉罕和许多其他人的真实的经历。
先知经常听见上帝的声音，诚然这本是作为先知部分的定义，就像摩西一样，一个先知直接听到上帝的话语，然后把它传达给其他的人。（申命记18：18节，“我要将当说的话传给祂。祂要将我一切所吩咐的都传给他们”。）
当耶稣来到这个世界，上帝的声音再一次在公众的领域里被听到了。在耶稣受洗的时候，天父说，“这是我的爱子，我所喜悦的”（马太福音3：17节）。而一次在较为私下的场合，当耶稣登山变相的时候，天父从天上对三个门徒讲了相同的话，并加了一句你们要听祂（马太福音17：5节）。
但是我们也不要忘记，贯穿耶稣在地上的工作，耶稣自己就是上帝的声音。祂自己就是那话语或者那个道。虽然耶稣有权以祂自身的权利说话，但祂却只说出天父要求祂说的话，包括内容方面和态度方面（约翰福音第12：49节，”因为我没有凭着自己讲，唯有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么”。）而到了末日的时候，祂的话语要审判那些拒绝祂的人”（约翰福音12：48节，”弃绝我不领受话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他”。）
上帝的声音是一种媒体，用来向人传达上帝的心意。尽管我们称之为直接的启示的形式，但在上帝的声音中，仍有受造人类的成分的。因为这上帝的声音显然使用了人类语言和其它受造的元素，包括大气层、声波、人类的听觉技能和头脑。这些受造元素就将这上帝的声音与三位一体的位格之间沟通的永恒的语言，就区别出来了。
在受造世界的时空里，向受造者所发出的上帝的声音，乃使用受造界的部分元素的。但是上帝的声音不仅仅是媒体，上帝的声音是上帝的话语。祂把上帝呈现在人们面前，显明祂所有的主权属性。这声音的大能是在西奈山下的以色列人颤抖。祂的权柄是绝对的。而且很明显的，当上帝的声音讲话的时候，上帝自己是亲自临在的。（你看到了吗？大能，权柄和同在。）
假想你自己在出埃及记的20章，那里听到上帝生命的其中一个以色列人。你能想象自己会上帝所说的话里面挑错吗？喜剧的演员也许会开玩笑说，当今的人类已经将”十条诫命”转变成了”十条的建议”，但当年的以色列人肯定没有一个会那样的理解。当上帝的声音说话的时候，你就是顺服，仅此而已。没有比这个再高的权柄了。你若不顺服，你就会招致上帝的咒诅。你若顺服，上帝的福气就倾倒下来。
这里唯一的问题是上帝的声音的识别。我怎么知道这实在是上帝向我讲话呢？尤其是像亚伯拉罕的情形，当这声音告诉我去做一些看起来绝对荒谬的事，我怎么知道这真是上帝的声音呢？当我们考虑到假冒的声音存在的时候，这个问题就更加了棘手了。说谎之灵有时会声称是上帝的声音的（列王记上22：20~23节，参考太24：24节：”因为假基督假先知将要起来显大神奇大奇事。倘若能行连选民也就迷惑了”。还有参考贴后2：2，启示录13：5~6节，启示录16：13节。启示录19：20节，还有启示录20：10节）。而上帝更有时许可人被假冒的声音蒙骗。每个听见上帝真是话语的人都知道上帝已经向祂说话。但是并非所有宣称上帝已经向他说过的人，真的听见上帝真实的话语。《圣经》并没有直接或者系统的告诉我们上帝的声音是怎样确认祂自己的。出埃及记19章告诉我们，在西奈山上，上帝的声音是紧随那些可怕的现象之后的，有雷轰、闪电、密云，并且角声甚大（出埃及记19：16节），而遍山大大的震动（出埃及记第19：18节）。人们都小心翼翼，恐怕耶和华忽然出来击杀他们（出埃及记第19：20 ~24节）。这些的现象phenomenon导致以色列人在第20章18~21节的恐惧的反应。但这些个现象的彰显只出现在这个场合。在其他的情形下出现的是记号signs：例如荆棘里的火焰（埃及记3章）；天使的显现（以赛亚第六章）。有时候耶稣行神迹来强调祂的话语。无论怎样，这些的现象似乎都不是必然的伴随着上帝的声音的。例如，当上帝来到亚伯拉罕的家里的时候，就没有记载这些的现象，除了一次在异象中，亚伯拉罕看到上面的火从那些动物的肉块中经过（创世记15：17节）。上帝对先知的讲话经常是平静的。在与以利亚的交往中（列王记上19：12节），上帝似乎要强调这一点，祂的同在并不在风中、地震中和火中，而是在“微小的声音”中临在。虽然耶稣不时实行神迹来表明祂的宣称是有效的，但祂不是每说一句话都以神迹伴随。
结论似乎是：上帝亲自向祂的听众识别或者确认祂自己identify Himself, 这个确认是启示的一部分。自然现象和神迹奇事固然使人印象深刻，可是撒但也会制造出奇观异境的（帖后2：9节）。现象phenomenon并不是我们得到确据的根本的来源，现象的主要功能在于强调与上帝相遇的本质和严肃性。亚伯拉罕就是知道上帝要他离开吾珥；上帝会赐给他一个儿子，并且要求他带着这个儿子上山献祭。至于那些假冒上帝的声音，耶稣在马太第24章24节给我们确据。耶稣说，“因为假基督、假先知将要起来，显大神奇、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”。祂暗示假基督和假先知会真的蒙骗许多人；而倘若能行就连选民也被迷惑。那这个“倘若”，这个语句就表明与事实相反。至终选民是不会彻底受骗的。
怎么可能呢？原因显然是选民所得的确据assurance，是超自然的。我们会知道虚假的启示是冒牌的，正如我们知道真的启示是真的那样，是通过上帝全权的自我见证。
在识别上帝自己的话语上，上帝全权的重要性是怎么强调都不会过分。若在确认上帝的声音上是如此，那么在确认其他种类的话语媒体上也当然如此。当我们讨论到他们的时候，我们将会从圣灵的见证testimony of the Holy Spirit，来讨论活语的自我确认self identification of the word。而在本书第42章。我们会更系统的讨论圣灵的见证。在这里给我们看到，上帝是自我确认的self identification。祂是自我证实的，祂的启示是自我证实的authentication。因此我们对启示的确据，我们怎么知道这真是上帝的话语、上帝的启示，我们的assurance，我们的确据是超自然的assurance is super natural。
第14章结束。
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