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圣言论_03_第一章:『位格 – 话语』模式

DOCTRINE OF THE WORD OF GOD– section 3圣言论第三讲

本书的第一部分Part 1–取向定位 Orientation

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄&cherry姐妹

第一章:位格话语的模式Chapter 1: The Personal Word Model–位格话语 Personal Word

本书的主要论点是,上帝对人的讲话是真实的言说Real Speech。God’s speech to man is real speech 神对人的讲话是真实的讲话。这点很像一个人对另一个人在说话。

上帝说话让我们能够明白祂,并且能够合宜的回应。合宜的回应 appropriate responses有许多种:相信,顺服,爱慕,悔改,欢笑,痛苦,哀恸等等。上帝的讲话经常是命题式Propositional 的,上帝向我们传递资讯。但是祂远超过这一点,祂包括了在人类沟通中,我们所看到语言的一切特征、功能、美妙和丰富。甚至比这些还要更多。因此,我要回护的概念,远比我们过去四十多年来热烈争论的“命题式的启示Propositional revelation”要来的更加广泛。虽然“命题式的启示”是其中的一部分。

我的论题是,就上帝的话的本质和层面而言,它(上帝的话)是祂对我们位格性的沟通God’s word in all its qualities and aspect is a personal communication from Him to us–上帝的话就是祂向我们亲自所做的沟通。那么想象一下上帝此时此刻就在对你说话,按你能够想象的最真实的情形,或许就好像夜晚站在你的床边,向你讲话那样。祂对你说话,如同你最好的朋友,你的父母,或你的配偶。在你脑海中,绝对不会质问祂是谁?祂就是上帝。

在《圣经》中,上帝经常以这种方式对人讲话,对伊甸园中的亚当和夏娃讲话,对挪亚讲,对亚伯拉罕讲,对摩西讲。即便是讲话者告诉他们做一些他们还不理解的事,因着某一种的缘故,他们都被全然的说服了,知道这说话的是上帝。如果上帝要我带着我的儿子上山,把他焚烧献祭,就像创世记22章,祂向亚伯拉罕要求一样呢,不可能会认为这个不是出于上帝的,不可能是上帝,因为上帝绝不可能吩咐这样的事。然而,亚伯拉罕却没有提出这样的问题。不晓得是什么缘故,亚伯拉罕就知道,这是上帝对他讲话。祂知道上帝期待他要做什么。在此我们会质疑亚伯拉罕的判断,就象祈克果在他的《惧怕和战兢Fear and trembling》这本书所描写的一样。

但是,如果上帝是上帝,如果上帝是正如祂自己所宣称的那一位的话,难道祂不能使亚伯拉罕相信这讲话的真是祂自己吗?难道祂不能毫不含糊的在亚伯拉罕的意念中表明祂自己吗?Unambiguously Identify Himself这里也是一个很重要的英文字Identify ,表明自己,介绍自己,启示自己。那么想象一下,上帝亲自对你讲话God speaks to you personally。想象一下,当上帝亲自向你讲话时侯,祂给你一些资讯,还是要吩咐你做什么事。难道你会想要和祂争辩吗?你会批评祂所说的吗?你会在祂的知识中找到不合宜之处吗?或者挑战祂命令吩咐的正确性吗?我希望你不会这样做。因为那是自找麻烦跟灾难的方式。当上帝说话,我们的角色是信靠、顺服、喜欢、悔改、哀恸,无论祂要我们做什么。我们的回应是应当是亳不保留来自内心的。

当我们明白了,(当然我们往往会误解了,)当我们明白了就不该犹豫。我们有的时候会找出理由去批评别人的话,但是上帝的话不该是我们批评的对象。有时候在《圣经》中,我们的确听到有上帝与对话者之间有所谓的“辩论”。亚伯拉罕为在所多玛的侄子——罗得的性命祈求(创世记18章22-33节)。摩西祈求上帝不要毁灭以色列人(出埃及记33章12-23节)。但是在这些的对话中没有人应该质问上帝说出的就是真理、上帝做祂喜悦之事的权利,或者上帝选择的公义性。(就是说这三方面没有人应该质问。)

没有人应该质问上帝所说话就是真理;没有人应该质问上帝做祂喜悦的事,祂有这个权利;没有人应该质问上帝所抉择的是公义的。其实亚伯拉罕辩论的根本的前提就是“审判全地的岂不行公义吗”(创世记18章25节)。对这个提问的回答必须是肯定的。亚伯拉罕与上帝的辩论是一个祷告。求上帝在祂宣布即将要来的审判里法外开恩。亚伯拉罕在这个祷告中持之以恒,就像每一个信徒都该做的那样。但是他没有质问上帝对他讲的话的真理,(罗马书4章20-21节),或者上帝计划的公义性(注脚二,上帝会不会改变祂的主意呢?参考傅兰姆他自己的《神论》原著的559-572页,还有该书150页)。

有时候《圣经》,会有信徒认为神有错,确有其事,就像约伯这样(约伯记40章2节),但是,那个是罪,这样的人是需要悔改的(约伯记40章3-5节,约伯记42章1-6节)。

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我们读一读约伯记42章1一6节:约伯回答耶和华说:我知道,你万事都能做;你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢?我所说的是我不明白的;这些事太奇妙,是我不知道的。求你听我,我要说话;我问你,求你指示我。我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶我的言语,在尘土和炉灰中懊悔。

上帝亲自讲话,在《圣经》中并非少见God’s personal speech,祂亲自的讲话,在《圣经》中并非少见;事实上这是推动《圣经》叙述前进的主要的驱动器。在《圣经》的故事中,焦点事实总是神的话。上帝在伊甸园对亚当和夏娃讲话,从而定义了他们基本的使命(创世记1章28节)。所有人类的历史就是我们人类对上帝话的回应。上帝再度向亚当讲话,禁止他吃禁果(创世记2章17节)。那个话语在第一对夫妻面前成为一个焦点的议题the issue。如果他们顺服,上帝就继续的祝福;如果他们背叛,祂将必咒诅。述事中,这对夫妻是否知道上帝正对他们讲话呢?这是没有任何怀疑的余地的。而且也没有任何迹象显示,他们不明白上帝在说什么。上帝已经给了他们亲自所说的话语,就是位格性的话。事实就是这么简单pure simple。他们的责任是十分清楚的。这就是我们说上帝的话是权威性的时候,我们的意思。

就我前边所逻列的许多功能,上帝话的权威性有广泛的含意。当上帝传递资迅的时候,我们就有责任去相信;当祂告诉我们做什么的时候,我们就有责任去顺服;当祂告诉我们一个比喻的时候,我们就有义务将我们自己放在这个叙述中,默想它的含义。当祂表达情感的时候,我们就有义务去体会appreciate和报答。当祂给我们应许的时候,我们就有义务去信靠。让我们把语言的权威the authority of the word定义为,它(语言)对听众产生义务和责任的能力。Let’s define the authority of language at its copesity to create an obligation in the hearer,  authority of language语言的权威,就是祂的能力在听者中产生义务create an obligation in the hearer。因此一个绝对的权威所讲的话,就产生绝对的义务和责任。责任和义务不是语言的唯一的内容。这一点我们已经看到,不过它是语言的权威的结果。义务我们要做出回应,我们有责任,不是语言唯一的内容。但是它是语言的权威的结果。obligation  is not the only content of language, but it is the result of the authority of the language.义务,我们要做出回应。我们有责任,不是语言的唯一内容。但是它是语言的权威的结果。

正如我们所知,亚当和夏娃背逆而不顺服,众多的问题从此产生了。这些上帝曾经宣告是美好的人,正如其余的受造界一样(创世记1章31节)怎么会背逆祂的话呢?述事并没有告诉我们原因。另一个问题是,他们怎么会想要背逆上帝呢?他们知道祂是上帝,他们也明白祂话语的权威和祂祝福和咒诅的能力。为什么他们要做出这么的下策的回应呢?他们知道这会给自己带来咒诅啊!由于那个以蛇形式出现的魔鬼撒旦,使得这个问题变的有点复杂。撒旦竟然敢对上帝的话进行干预和敌对,反驳上帝的话。但是,为什么亚当和夏娃会给魔鬼任何一点点的信任呢?我认为最意味深长的答案就在于亚当和夏娃想要成为自己的上帝。The most profound answer, I think, is that Adam and Eve wanted to be their own gods.这个上帝是小草的。亚当夏娃想要当自己的主宰,自己的神,不仅仅是冲动自大,而且是非理性的。他们将上帝的话的真理交换了谎言(罗马书1章25节),因此他们把上帝的咒诅带到自己身上(创世记3章16-19节)。显示然他们应该知道这一切的,上帝的圣言是清晰和真实的。他们应该顺服祂,they should have known better. 他们应该知道的,The word of God was clear and true. 神的话是清晰的,是真实的。这个word of God是小草的。上帝的话是清楚的,真实的。They should have obeyed it.他们应该顺服它。

挪亚也听到了上帝亲自讲的话,告诉他建造方舟。跟亚当不同,他–挪亚顺服了上帝。他或许会向他的邻居,或许会象亚当那样,以为上帝不该有这样的权利做这种的事,为何要在沙漠中建造这艘巨大的船?但是挪亚顺服了上帝,而且上帝也证实了他的信心。(证实这个字,英文是vindicate ,这个字可以翻译成伸冤,称义,平反。就是上帝也宣告他的信心是义的vindicate。)这与亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚、基甸和大卫的事迹十分类似。这些和其它的述事都是以上帝亲自的讲话开始,经常说一些难以致信的话,或者吩咐做一些难以做到的事。述事的进程取决于人物的回应,是信还是不信。希伯来书11章总结了那些忠信的人。无论是在旧约圣经或是在新约圣经,信心总是听上帝的话,并按其行事。

这就是《圣经》的故事:上帝亲自对人的讲话,以及人以合宜或不合宜的方式回应。

《圣经》清楚的表明,基督徒人生的本质就是,有上帝的话并遵行它。耶稣说:有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的(约翰福音14章21节)。我们能够知道有关上帝的一切,我们之所以知道,是因为祂已经透过祂亲自讲的话personal speech,告诉了我们。我们对上帝一切的本份都来原于祂的命令。透过基督的恩典而来一切救恩的应许,都是上帝从祂自己口中而出的应许。难道还有其它可能的来源吗?这救恩的信息与我们那些推崇自身价值的自我感受,是那么的直接的抵触;又与我们那些尝试去得到上帝恩宠的自我想法是那么的大相径庭。

当然人们今天仍然会问这样的问题,我们是从那儿得到上帝亲自讲的话呢personal words?因为祂通常不再用祂与亚伯拉罕当年讲话的方式跟我们讲话啊!(这属于正典Canon这类的问题)。还有这样的问题,我们该如何理解上帝的话呢?毕竟我们与祂起初给予的文化情形相距遥远啊(这属于释经学一类的问题hermeneutics)。我会在后面合宜的时候处理这类问题的。但是我们的答案绝不能是,上帝没有向我们提供祂亲自所说的话。 这个是我们不可以做的答案。the answer cannot be that God’s personal words are unavailable to us, or unintelligible to us.或者是让我们无法理解。这是我们不能接受的答案。如果我们采用这样的说法,我们就失去了与《圣经》中福音的接触点。上帝亲自说话personal words,与人类的沟通理念充满了整本《圣经》,因此祂对《圣经》每一个教义都是至关重要的。如果上帝真的没有亲自向我们说话,那我们就失去了相信诸如靠着恩典得救、审判、基督救赎等教义的任何的基础。甚至根本没有办法相信在《圣经》中的启示的这位上帝。的确,若上帝没有亲向我们说话,那么基督教中重要的一切事,只不过是人为的猜测和奇想而已。

然而对任何一个研究过近代神学历史的人而言,显而易见的事就是主流的自由派liberalism和新正统派neoorthodoxy的传统,实际上否认出现过这样位格性的话。liberal and neoorthodox traditions denied that such personal words have occurred, 甚至乎否认这种的事能够发生。even that they can occur. 其他的人会这样说,虽然上帝位格性的话personal word,曾经在过去出现过,但如今祂不再是有位格性的话语了,因为在释经学hermeneutics和正典Canon方面的难题。如果这些神学是真的话,我们全都失落了,If those theologies are true, all is lost.我们就完蛋了。

本书就是要为基于《圣经》的上帝的沟通的位格-话语personal-word,这个模式做出诠释和辩护。因此祂与许多有关启示和《圣经》的神学著作十分的不同。显然本书将与自由派和新正统的立场不同,但是我却不会花太多的时间去分析他们。本书也与最近不少保守派作者的许多书藉不一样,这些书藉目的在于展示我们能够从这些《圣经》批判的学者能够学到什么。《圣经》无误的观念需要怎么样重新的定义、限制、或取缔。( 注角三,比如说,傅兰姆说:我也回应过这类的论点。请看我对N. T. Wright, Peter Enns, and Andrew McGowan, 这些书的书评。)

我这里顺便带出一点,就是我也曾经录音过一个关于Peter Enns就是威敏斯特请他离开那位叫做恩斯的非常荒唐的神学。不过他对威敏斯特神学院的影响是很大的。这份的录音的名字是《当代释经学的危机》。在新加坡恩约教会的网站上可以听的到,《当代释经学危机》)。

我再重复一下傅兰姆说的,他说本书也与最近保守派的作者许多书籍不一样,这些书的目的在于展示我们能够从《圣经》批判学者学到什么?《圣经》无误的概念要怎么样重新定义,把它限制或者把它取消。我不怀疑我们能够从圣经批判学者们学到一些东西,不过这不是在此地的负担。就《圣经》无误而言,我认为使从它在字典中的定义,和依据原本使用者的目的来理解圣经无误,这完全是一个好主意。但是这不过是一个更大画面的一个要素和一个层面。“圣经无误”这个术语,比我们在高举“圣经权威”方面需要说的少了很多。我要论证的就是《圣经》加上所有上帝向我们传递的其它启示,他们被尊崇的程度都不该亚于上帝亲自所讲的话,或上帝位格性的话语。

我要表明这个论点,我不认为有必要采纳今天通常的神学界的做法,先从教义的历史背景和当代各种的观点入手,然后再余下少少的篇幅里选择可行的观点。我在本书3-7章总结了我对自由派的看法,我也希望在本书以后的增定版和其它的写作中能够有时间与这些立场有更多的互动。但是,虽然我们能够从教义历史和当代神学家那里有所学习,对我们问题最终的答案必须来自上帝的话本身。而且我不认为你需要绞尽脑汁才能得到答案,你不需要涉足深奥的、复杂的解经过程,你需要的只是寻找最显著的部分,跟随他们的引导,而不是一下栽到启蒙运动的怀疑主义里面去。本书将试图阐述这些最显著的教导,和探索它们所带来的一些含义。

本书和其它有关启示论和圣经论的书主要的分别,压倒一切的就是毫不松懈的、自始至终的与《圣经》对它自已的看法一致。在这方面我不但着意要维护《圣经》对《圣经》的看法,而且要按照《圣经》自己的世界观、它自身的知识论,它自身的价值论这条路来维护《圣经》。我承认这里存在着循环论证的问题,我是用《圣经》来辩护《圣经》。然而在寻求辩护真理的一个终极标准的时候,这类的循环论证是不可避免的。因为此时的辩护自身必须要有义务对那个终极的标准要负责。当然我会毫不犹豫的使用《圣经》以外的考量来支持这个论证,如果这个考量是合乎《圣经》本身知识论的话。然而归跟就底,我信靠圣灵带给本书读者们的劝导和说服。我们将会看到,上帝向人所传达的从头到尾是超自然的。

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