Doctrine of the Word of God–session19圣言论–第19讲
主讲：林慈信博士_校对：刘加立弟兄&Cherry姐妹
下面我们在讲，耶稣差遣圣灵，呼召使徒，讲出耶稣的话。我继续看这些的经文。上一讲读过的是约14:26，约 15:26~27，约16:13。约翰福音第16章13节更加扩大使徒启示的范围。在这里圣灵不仅仅提醒使徒想起耶稣说过的话，更进一步圣灵要引导他们进入一切的真理。而且祂更会向使徒揭示将来要发生的事。
作为先知，既要宣告真理，又要预告未来。因此圣灵赐给使徒们能力，去宣告真理和预告将来要发生什么事情。所以圣灵给他们有关过去的启示，有关现在的启示，有关将来的启示。首先是有关于过去的启示，是耶稣讲过的话。有关现在的启示，就是一切的真理。和有关将来的启示，将来的事。当上帝在五旬节当日，把圣灵浇灌下来的时候，使徒们就开始宣讲基督。圣灵来临赋予教会能力，在全世界做见证。（使徒行传第1章第8节）当圣灵在大风和火中降下（使徒行传2章第4节），他们就都被圣灵充满，按照圣灵所赐的口才，说起别国的话来。
我不能在这里详细讨论方言恩赐的意义。只是简单的说，这方言的恩赐，让门徒能向当时来自不同文化和聚集在耶路撒冷国家的犹太人宣讲福音。这个方言就是别国的话的恩赐，部分的逆转了巴别塔的咒诅（创世记11章1~9节）。在上帝的话语之下，将众人聚集在一起。当圣灵降临在基督徒身上，他们就讲论耶稣；圣灵和圣道，就圣灵和神话语结合为一。使徒行传经常呈现出这样的彼此的关联的（使徒行转第4章8节和31节。第31节，祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论上帝的道。使徒行传第6章3～5节，然后第10节。使徒行传第7章55~56节。使徒行传第9章17~20节。13章9～10节。）
在使徒行传第9章，保罗神迹的归信之后，他就加入了使徒们这个群体。用他自我介绍的话来说，他像一个未到产期而生的人（林前15章第8节），原是使徒中最小的，而且不配称为使徒（林前15章第9节）。因为他曾经逼迫教会，教会中有人质疑他的使徒的权柄，也许基于上面的原因；也许在于他们对他教训的反对，如他在加拉太书和其他地方做出的回应一样。然而保罗曾见过复活的主耶稣，因此他是基督复活的见证人。尽管从起初他并没有和门徒们在一起（使徒行传第1章第22节），更重要的是，他保罗宣称他是上帝自己和主耶稣基督特别委派的一个使徒（罗马书1章1节，加拉太书1章1节，加拉太书1章12节）在他的书信中有16处，他将使徒的职分用在自己的身上。终于当遇到反对他的人自许带着使徒的头衔，他更会吉问他们：难道我不是使徒吗？（哥林多前书第9章第1节）在使徒离世之后的时代，保罗身为使徒的地位从来没有被质疑过。都被历世历代的教会承认。包括他所写的书信都被认受而组成新约大部分的书卷。使徒们自己教导说，他们的信息来自上帝。因而具有上帝的权柄。 在哥林多后书第4章1~6节，保罗宣称使徒们从没有谬讲上帝的话语。而是公开的，诚实的将真理表明出来。保罗说，那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上（林后4章第6节）。
在加拉太书第1章11~12节，保罗坚决反对他的对手，“弟兄们，我告诉你们。我素来所传的福音都是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的。乃是从耶稣基督启示来的。”既然上帝已经设立他做使徒，他的信息也就是从上帝而来的启示（参考保罗在加拉太书第2章第2节，再一次指出他领受了启示）。
论道众使徒，保罗在哥林多前书第2章10~13节，阐释了他福音的智慧。他说：只有上帝，藉着圣灵向我显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事呢？像这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。我们所领受的并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵。叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。并且我们讲述这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的事讲属灵的人。留意，对保罗来说，对圣灵的启示不仅仅是让我们知道或者明白上帝奥秘的事，而是也赐下话语，好让使徒们教导这些奥秘。
在哥林多前书第7章第40节，保罗诉诸圣灵为其教导背后真正的导师。（7章40节，然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被上帝的灵感动了。）而在以弗所书第3章第3节，保罗又诉诸启示，为他对上帝奥秘知识的来源。“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。”使徒是上奥秘事的管家（哥林多前书4章1节）。在新约圣经中，奥秘一词的确有我们当代英语mystery的含义。就是指一些不容易把握，超出我们通常理解的事。不过这个词也专指上帝启示中某些特定的部分，在过去的年代曾被隐藏多时，而现在却透过使徒的讲道和写作，显明出来。（罗马书16章25~26节，唯有上帝能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘。坚固你们的心，这奥秘如今显明出来，而且照着永生上帝的命。藉众先知的书，指示万国的民，使他们信服真道。）因此，就像对旧约的先知这样，上帝也将话语式的启示relation in words赐给使徒们，而他们在宣讲中传达出来。在这个启示中，使徒的话语就是上帝的话语。（帖前2章13节：你们听见我们所传上帝的道就领受了，不以为是人的道，乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的。）所以使徒的话语就展现了上帝的声音的质素：包括能力，权柄和上帝的同在。
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能力–（罗马书1章16~17节，“我不以福音为耻，这福音本是上帝的大能，要救一些相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信。如经上所记，义人必因信得生。”能力。
权柄–加拉太书第一章，第九节，我们已经说了，现在又说若有人传福音给你们。与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。权柄。
上帝的同在。帖前1章第5节，因为我们的福音传到你们那里。不独独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人，就是圣灵也是同在的。同在。
能力，权柄和同在。当上帝的话语从上帝的口中传到先知和使徒的口中的时候，这些质素绝对没有被削减的。当然在这里会浮现一个问题，我们在本书第14章讨论到有关上帝的声音的时候，也曾经探讨过，这个问题就是真的启示的识别。我们曾问，亚伯拉罕怎么知道那位与他讲话的真是上帝呢？而且我们怎样从各种假冒的神的声音中，识别出真神的声音呢？在本书14章，我对这个问题的回应是强调上帝在启示里的全权。上帝是全权之神，祂不但以主的身份来讲话。祂也确保祂的听众听出是主的声音。当我们从上帝的声音转移到先知话语的时候，类似的问题浮现出来。既然会有假冒上帝声音的，撒谎的灵，也当然会有假先知（耶利米14章14节，还有哀歌2章14节，马太7章15节。等等）。还有假使徒（林后11：13节，那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒。还有启示录。第2章第2节：你也曾试验，那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。）正如面对上帝的声音一样，我们会认出真理的最终极的确据，确据乃是超自然的assurance is supernatural。因此保罗将他所传福音的说服力归功于圣灵的见证(帖前1：5节)， 但同时圣经也提供了先知性宣称的检验的准则，帮助上帝的百姓分辨真假的。
回想在申命记第18章中所设立的先知的基本的定义，就是指一个有上帝的话语在口中那段经文还说道，（20～22节，）若有先知善敢托我的名，说我说未曾吩咐他说的话，或者奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的。是那先知擅自说的。你不要怕他。申命记18章20~22节。
这里指出假先知的两个标志，第一，奉假神的名说话，二，所预言的不被应验。然而这是假先知的标志，却不是对真先知的测试。若有人奉真神的名说话，而且他的预言实现了，这就是他作为真先知的标志吗？或者他根本就没有说什么预测的话呢？申命记18章并没有预备回答所有的情形，虽然那段经文排除了一些假先知的预言，却没有给我们验证所有上帝真先知无谬的标志。除了申命记18章以外，上帝以神迹奇事证实摩西的先知性的工作。还有其后以利亚和以利沙的工作。当然在耶稣先知性的工作里也是如此。保罗也讲到上帝为他施行神迹，显出真使徒的凭据（哥林多后书12章第12节：我在你们中间用百般的忍耐，藉着神迹迹奇事，异能显出使徒的凭据来）。然而在许多旧约先知或者新约使徒的工作并没有提到神迹的。正如我们在本书第14章提到的那样，撒旦假冒上帝行的神迹奇事，目的是在于蒙骗众人而不包括选民，马太福音4章24节）。而耶稣更责备那些要求看神迹的人的（马太12章38~39节，16章1～4节）。耶稣说如果人不听从摩西和先知的话，他们也不会听信一位复活的圣徒的话的（路加16章31节）。因此很显然，对先知和使徒的证实，就如同对上帝的声音的证实一样，从根本上是超自然的。上帝透过先知和使徒的话临到，并说服听众确信这话就是祂自己的话。神迹和预言引起听众注意，提醒他们重大的事情正在发生。但这些神迹和预言，不是识别真先知的终极的论据，上帝的灵才是真正劝服人相信的那一位。
当我们观察真先知的时候，是否有更多的证据表明他们好像违背了申命记第18章22节的准则。真先知往往做出一些的预言，却没有按自己的字意的意思应验，但这些先知仍被上帝的百姓接纳为真先知的。最显著例子就是约拿书，先知约拿宣告说在等40日，尼尼微必倾覆了（3章第4节）。但是尼尼微并没有颠覆，至少在那时候没有。相反，尼尼微王和全城都悔改，（3章6~9），而且上帝就后悔不把所说的灾祸降与他们了（3章第10节）。这个预言在表面上没有应验，并不约拿来的错，不是因为约拿身为上帝使者而带着人性的缺憾。经文将约拿在第4节的话和上帝在第10节的话等同，就像在圣经通常的模式，先知的话就是上帝的话，即使他们之间的关系有难解之处，仍然是如此的。如果约拿是一个假先知，那么上帝的声音也同样是假的咯。但是，这段经文并没有对这个难题提供解答，反而将这个模式看为上帝与他先知之间的典型的形态。尼尼微王要全城人悔改，就是基于或者上帝转移后悔不发烈怒，使我们不至灭亡，这个可能性（约拿3章第9节）。上帝的回应就表明了尼尼微王的期待是对的（3章第10节）。约拿十分的不悦，大概是因为尼尼微是以色列的大敌。但是他自己早已估计到有这样的后果的（4章1～2节），这使约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说：耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。所以我急述逃往他施去。
约拿在这里正正引用了出埃及记第34章第6～7节，这是耶和华对祂圣约主权的描述，还加上了上帝的后悔。他把这个看成是上帝的典型的作为，而不是上帝一般行动以外的特别的举动。耶利米书第18章5～10节构成了这种的后悔的公式，成为上帝的作为和宣告一种的一般的原则；这原则就是先知所宣告的圣约里的祝福和咒诅。耶和华的话却临到我说：耶和华说以色列家啊，我待你们岂不能造这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一帮或一国说，要拔出，拆毁，毁坏。我说的那一帮若是转移离开他们的恶，我就必后悔不将我想要实行的灾祸降给他们。我何时论到一帮或一国说，要建立，栽植，他们行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。上帝这个对待尼尼微城意愿的反转relent就是这个原则的一个实例。就如圣经中其它许多的例子一样（出埃及记32章9~14。约珥书2章13~14。阿摩斯7章1~6参考以赛亚38 1~5，耶利米26章3，13 ，19节，最后耶利米42章第10节）。
我在这里讨论的论点是基于Richard Pratt 理查德.柏瑞特的重要文章，《历史偶发性与圣经的预言》。这篇文章中Pratt 讨论的广泛的圣经经文展示了上述原则。他论证以色列人和新约的信徒都习惯的考虑到，历史情形可能导致先知的预言不会造字面意思成就。Pratt 相信这个原则也是为新约中预言耶稣，即将很快再来的经文，提供一个可能的理解。但是根据这个原则，预言是否就成了一封死的信呢？如果预言不必按它的字面含义应验，那么藉着预言之后，什么事情都会发生，是不是呢？这岂不是意味着人们大可不理会语言，不会有任何后果吗？Pratt 论证说，先知的信息必须按照约的条款来理解。约是有条件的，应许顺服者蒙受福气，威胁悖逆者承受咒诅。先知是上帝的控方律师，带来约的控诉。百姓必须聆听先知的话，因为上帝自己透过先知，呼召他们从悖逆中要悔改，百姓清楚知道有关赐福和审判的预告是受到历史的偶发性所制约的subject to historical contingency，就像耶利米18章所说的那样。然而他们必须要顺从服先知的话，他们必须悔改，不然他们可以肯定毕竟有最糟糕的事临到他们。相反，倘若他们真的悔改，他们就能期待最好的事能临到。有时候一些语言的确性更得到上帝的誓言或者保证的支持，从而限制了预言结果可能变化的范围（阿摩斯4章2节，6章8节，8章第7节）。在耶利米书11章11～14节，上帝甚至排除了百姓借助悔改而能得救的可能性。不过即使在这种情况之下，预言应验的细节仍可受到历史的偶发性所制约。
Pratt 指出，预言的内容始终会限制所要发生的事，即使其中有历史偶发性因素的影响。如果尼尼微城不悔改，约拿的预言指出，颠覆就要临到他，而不单单是饥荒或者被打败。这个预言并没有具体指出，尼尼微是怎样被毁灭，或者多久就会发生。或者以什么方式临到。这边也没有指出，若尼尼微真的悔改，她将来的结局的细节。然而这个预言确实界定了两个的决策该有的期望，就是悔改或者不悔改。因此他们是来自上帝有意义的话语。因此当一个先知预告了聆听者的历史偶发性行为所招来的福气或者是咒阻的限度，而聆听者做出回应之后，但上帝所实行的结果却超出了这个限度，那这个先知就是假先知。不过对于上一所实行的结果是否落在那个限度之内。也不是容易决定的事。若按照申命记18章22节的字面意思来，结论好像非常简单，如果先知预言了什么，但却没有发生。他就是个假先知。但是按照Pratt 的观点，一个真先知仍可能预告一些不会发生的事，或者预告一个相当含糊的限度，原因在于历史的偶发性。这样就是实际识别真假先知情形，就变得比申命记18章18~22节时指出原则更为困难。
在此我们应该记得，先知主要的职责是宣告真理，其次才是预告未来。只有很少的部分的圣经预言包含有关未来的特定的预告，而且他们大部分都清楚的受到历史的偶发性原则所制约。但有的时候圣经有一些特定的预告。我们下一讲来讲这个所谓特定的预告的一个的例子。
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