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Doctrine of the Word of God–secsion 53圣言论第53讲

第35章:教导与讲道

主讲:林慈信博士_校对:刘加立弟兄_英文: Cherry姐妹_文字:姣和波姐妹

圣言论第53讲,我们继续讲圣经的教导,和讲道的尾声。傅兰姆在这里讲改革宗传统里面所讲的“讲道的中心性centrality of preaching”。他对这个有所保留,有五点:

  1. 第一点,我看不出圣经给我们什么理由把讲道放在教导之上,作为一个传递上帝话语的方法。我看来正如我前面所指出的,这两个概念是彼此重叠的,他们之间的不同的,并不支持我们用这个或者那个作为是更好的传递上帝话语的方法,哥林多前书14:26所讲的是教导而不是特别讲道。
  2. 第二,肯定的是,我们没有理由假设基督教的敬拜应该用使徒向非基督徒、向犹太人、外邦人所做出的福音宣讲,用这种的讲道作为最主要的讲道。他说我们没有理由假设崇拜里面的讲道最主要是用使徒行传,使徒式的这种的宣讲。圣经并没有给我们任何的证据说这种的宣讲,是基督教崇拜里的一部分。
  3. 第二瑞士信仰告白暗示着,讲道是限制于那些合法蒙召的人所从事的。它可能想到的是我们所谓的特殊职分,就是长老牧师的职分。虽然把教会大部分的教导限制于那些有正规的按立的牧师长老身上,这个是有他的智慧的。但是我不认为圣经把教会里的教导限制于这些的牧师和长老们。【注脚第四:根据我的理解ordination按立给某某人权力,奉教会的名讲话,这个是一个特定的权柄,是没有按立的人没有的。但是这个并不意味着说没有按立的人,永远不可以教导,或者他们的教导是没有用的。】(我们继续看)假如教会里的监督们相信一位没有按立的人能够讲出一些造就教会的话,他们应该允许这个人这样做。我也看不出圣经有什么理由说那位没有按立的人的话不是在传递上帝的话,就正如被按立的人的话一样。
  4. 诚然的我看不出有任何理由,我们不应该同样的把所有的信徒们的话,当他们见证基督的时候也同样的对待。在什么程度上他们传递的圣经的内容,他们的话就是上帝的话。
  5. 所谓中心性都是相对的。假如有人说 X 是中心的,那我们要问相对于什么是中心的呢?假如 X 是中心的,那哪些事情应该去中心化呢?在宗教改革的时期,讲道成为中心的,就取代了圣礼的地位。我接受基督教,如何批判罗马天主教的弥撒。说明白为什么宗教改革者在根里拔出这个弥撒,批判它,用一个讲道的崇拜会来取代之。慈运理的立场更加的极端,连音乐都从聚会那里排除了。但是对于我来说,为什么合乎圣经的真正的敬拜的每一个要素,怎么可能某一个要素是比另外一些更中心呢?这个并不明显,我没有看到圣经有什么理由让我们认为这个教训(didache)(林前14:26)比唱诗、圣礼、祷告更加的中心化。什么程度上宗教改革者拒绝了弥撒之后,也把圣经的圣礼去中心化,我觉得这程度上他们是错的。

不论中心或者不中心,讲道和教导都是很有效的方法,上帝用这些方法向我们今天传递祂的话。当这些的方法有效地传递了圣经的意义的时候,我们就听到圣经在这个意义上来说“上帝的话语的传讲就是上帝的话”。有的时候讲道者讲错了。当他们讲对的时候,上帝的话是在他们口中,就正如在耶稣跟保罗的口中一样。当我们听到这种的信息的时候,我们听到的是圣经的原来的文本autographic text。

当然,很多的讲道和教导其实是很多的比喻和圣经的应用,而不是经文文本本身的翻译或者是意译。但是假如这个比喻、这个应用是好的话,就是能够真正传递的圣经所教导的要求的,或者应许的话,那个就是一个圣经内容的传递。因此就算是比喻也可以传递圣经原来的文本text,  就是传递上帝亲自要跟我们讲的话语。

(35章结束。)

第36章  圣礼Sacraments

在前面一章我说,改革中的传统有的时候犯错,因为他们把讲道太过高举,而相对之下忽略圣礼。因此我要在这一章讲一些关于圣礼作为传递上帝话语的方法一些的话。

在第12章,我分辨出上帝传递祂的话给我们的不同的媒体,或者媒介:就是事件events,话语words,还有位格persons。第十三章处理了事件events。十四章到这里第三十六章处理的是话语。我还要讲一些关于话语这个媒体的事情,因为圣经是强调它,而且大部分关于上帝的话的争论,都是在争论关于话语这个媒体。本书的后面,我还要讲一些关于上帝透过位格、透过人传递祂的话。

圣礼在这整个的架构里面居什么地位就很难说了。他们从字意上来看,圣礼是事件,不是话语。当我们做出一些关于圣礼的神学反省的时候,我们注重的是这些圣礼是带有意义的a bearer of meaning,宗教改革的时候,他们有的时候被称为“能见的话语visible words”。在某一种意义上来说,他们也是透过人的启示revelation through persons。很多关于圣礼的讨论只专注于在圣礼里基督的临在的本质the nature of the “presence of Christ”。

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我在这里提到圣礼是为了要把他们讲道与教导连结起来,他们都是教会公共崇拜的不同的部分。

我同意改革宗的传统,我认为只有两个圣礼:就是洗礼和圣餐或者主餐。圣经关于这些有很多要讲的话,但是圣经从来没有把洗礼和圣餐组织起来作为一个更大的范畴叫做圣礼。我怀疑假如我们的神学世界会不会更加的平静,假如教会从来没有发展出圣礼这个概念的话。不论如何,洗礼和圣餐之间是有很多类似的地方,所以把它们放在一起来讨论是有用的。威敏斯特信仰告白对圣礼的定义肯定是关乎两者的定义。《威敏斯特信仰告白》二十七章第一段:

圣礼是恩典之约的记号和印证,由上帝直接设立,为要表征基督和祂的恩典并且确认我们在它里面有份:又在属教会的人与世界其他的人之间设立一个可见的区分,并且按照上帝的话在基督里严肃地敬拜或者是服事上帝。

把这些概念组织起来,我可以看到(我觉得这个肯定不是一个惊奇!)有三方面,圣礼的三个层面,相对于上帝的三重的主权属性(参考本书的第二章)也是根据上帝主权属性的三个不同的观点角度。圣礼是记号,或者表征,是上帝的作为,也是上帝与我们同在的方法,我就把这三个就归在准则性,处境性和存在性的观点。

第一,从准则的观点来看,圣礼是记号是表征。他们是上帝传递祂启示的带有权柄的表征,这上帝向我们的启示。他们表征着福音,他们向我们权威性的教导福音是什么。他们不是透过话语来教导,透过图画,透过行动。在洗礼,我们不但听到关于我们洗净的信息,我们看到、我们感觉到是很戏剧的表现出来的。在圣餐我们不但听到神告诉我们,耶稣为我们死,并且我们看到祂的身体为我们赐下,我们尝到、闻到、触摸到。正如改教家说,圣礼就是能见的话语visible words。圣礼是透过上帝所指定的这些戏剧性的形象来补充神的话语。所以我们看到上帝教导的完整性,是透过话语和圣礼。(这是第一点,从准则性的角度。)

第二、从处境性的角度来看,圣礼就是上帝为我们所做的行动。圣礼不仅仅是我们在神面前做什么事,圣礼是上帝为我们做什么事。祂真的是在这里有所行动的。首先圣礼不单单是记号,它也是印证。当我们这里讲到印证的时候,我们讲的就好像政府在我们的出生证明书里面刻一个印,这个就告诉我们很正式的告诉我们我们是某某国家的公民,有所有公民的权利和义务。洗礼和圣餐都是上帝在基督里与我们所立的恩典之约的印证,就正如亚伯拉罕的割礼是他因信称义的印证(罗4:11)。作为印证,圣礼,肯定圣礼,保证上帝的约里面给我们诸般的应许。从这个角度来看,我前面已经说过,圣礼是能见的话语。正如上帝的话语保证上帝的应许,圣礼也是一样保证上帝的应许的。

因此正如信仰告白所说的,圣礼使我们从世界分别出来,让我们成为在上帝子民里面的存在。

  • 从存在的观点角度,圣礼是上帝同在之所在locations of God’s presence。这个是已经暗示的了,我们前面都已经讲过。假如上帝为我们什么事,透过圣礼,在圣礼为我们做什么事,那么祂当然是同在的,这本身就是一个很奇妙的一个福分。所以保罗说,圣餐是一个与基督的身体跟血有份的一个的交通,相通communion(林前10:16)。communion这个字英文KJV是这样翻译的,ESV翻译“参与”在基督里有份,就是koinonia ESV就是fellowship团聚、交通。(所以交通,相通有份参与。)
  • 上帝这么亲密的在我们中间同在,这样子他帮助我们在信心上成长。罗马天主教对这个过程的理解是好像很自动的。Ex opra operato就是说,你只要参与这个圣礼,这个福分就临到你的。但是圣经也教导:不是的,我们的成长是透过耶稣基督的同在,耶稣基督透过圣礼与我们同在,直接在我们身上有所作为。因此圣礼的有效性都是唯独透过信心领受的。

洗礼

让我们更具体的来思想洗礼,然后思想主餐。威敏斯特信仰告白对洗礼的定义是如下的(28.1):

洗礼是耶稣基督所设立的新约的圣礼,不但为了严肃承认受洗者加入有形的教会,对受洗者也是恩典之约的记号和印证,重生,赦罪,借耶稣基督将他自己奉献给上帝,行事为人有新生的样式,表征与基督联合。这圣礼是基督亲自吩咐的,应在教会里继续实行,直到世界的末了。

在这段的声明中,我们看到首先洗礼是一个进入到有形教会的一个仪式,正如一个人做出一个入籍的发誓,成为美国的公民。同样,我们透过洗礼成为基督教会的成员。洗礼给我们权力,被别人承认是基督徒,直到我们被开除,或者除非我们被开除。因此洗礼给我们权力参与上帝透过祂的教会所做的伟大的工作。

洗礼作为一个执行恩典之约的一个记号印证,是记号,是印证,我们前面已经指出过了。作为记号,洗礼所表征的是洗净、悔改和与基督联合三件事。第一次,洗净cleansing(参考利8:5-6;14:8-9,15) 洗涤就正如旧约的仪式上的洗涤一样,是上帝所要求的,人若要进到上帝的面前,是上帝所要求的。它表征着从罪中洗干净。不是每一个受洗的人都被洗干净,罪得赦免的。但是洗礼所表征的就是这个的洗涤。洗礼作为一个圣礼就形象地表示了福音,而福音是关乎赦罪的。圣经并没有好像某些人这样说,说洗礼就是重生,或者我们罪得赦免是透过洗礼。但是洗礼的确表征罪得赦免,好叫那些受洗的人,还有那些来观礼的人,知道福音宣讲什么。福音宣讲的是上帝提供洗净,提供在基督里的赦罪。

  • 洗礼所表征的是悔改,就好像在施洗约翰早期的事工一样(太3:6,11)。因为我们必须承认我们需要上帝的洗净,我们是罪人。当一个成年人受洗的时候,他承认他自己的罪,他转离罪,求神赦免。在一些有婴孩洗礼的教会里面,父母亲代表他们的儿女做出这个的承认,就是需要上帝的洗净。
  • 洗礼表征着与基督联合。我们洗礼是进入到圣父、圣子、圣灵的名的(太28:19)。洗礼归入到某某的人的名下,就是属于那个人(林前1:13,15;10:2)。在罗马书第6:3-6节,保罗说,我们是与基督一同受洗,归入到祂的死和复活,与祂一同向罪死,复活进入到新的生命中(罗6:3-6:岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以我们借着洗礼,归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在祂的死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。因为知道我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。参林前12:13;加3:27-28,歌2:11-12节),在这里,(罗马书六章3-6节)保罗说我们是与基督一同受洗,进入到祂的死跟复活中,与祂向罪死,与祂一同复活,进入到新的生命。所以保罗多次的讲到,基督徒是“在基督里的”。我们是受洗归入到圣灵里,正如我们在第十二章讨论过的(参考太3:11;林前12:13)。

救恩的所有的福分都是根据我们与基督的联合。有效的呼召,就是上帝呼召我们与基督联合进入到祂里面。重生就是说重新的被再创造,有了基督的形象。信心和悔改是在基督里的信心,是信靠基督,是依靠基督的悔改,信心和悔改使我们进入到基督里的。称义,作神的儿女和成圣,都是与基督联合所带来的福分,因为我们在祂里面所带来的福分。

我们一直在说,洗礼是一个记号,它也是一个印证。在下一讲我们讲:洗礼是印证。

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