讲道与圣经神学_07_圣经神学与讲道的权柄（续）
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹
Preaching and Biblical Theology Session 7
《讲道与圣经神学》第七讲
我们开始了第二章，《圣经》神学与讲道的权柄。
第一段，在现代神学的“kerygma”的信息，我们讲到二十世纪的神学（，20世纪初的时候）他们不要十九世纪的自由派神学的耶稣，只是一个社会改革、道德教育家，他们要去找到历史上的耶稣是怎么一个人。
Gospel criticism assumed that 这种研究福音书的，或者是批判（，批判就是分析的意思），批判或者分析福音书的学者们假设，the early church had entombed the man Jesus in a theological sarcophagus of divine Messiahship，which must be broken away这些批判《圣经》的学者们，他们背后的假设乃是早期教会（，就是耶稣复活之后、升天之后使徒时期的教会）呢，就把耶稣放在一个坟墓里面。什么坟墓呢？就是一个神圣弥赛亚的一个棺材里面，现在我们要撬开这个棺材。就是说早期教会为什么？因为耶稣说：“我要再来”嘛，那早期教会就看，等等等，耶稣都没有回来呀，所以，他们就捏造了一个东西出来，叫作“耶稣就是弥赛亚”。那这些（批判）福音书的学者们说，我们要撬开这个棺材（，这个弥赛亚的棺材），要看看究竟耶稣是怎么一回事。
Their attempt was unsuccessful.他们的努力失败了。The tool of source criticism could uncovered no other Jesus.这种所谓“来源批判”,source criticism,就是在不同的他们认为、他们假设、捏造出福音书写成之前有些什么来源，比如说Q等等，他们找不到另外一个耶稣的，越找越乱。Somewhat reluctantly the investigation turned，他们就很不甘愿地把他们的研究转移了，from Jesus to the church，不是研究耶稣了，现在研究早期的教会。If the postulated historical Jesus could not be recovered ,假如我们不可能再找到历史上的耶稣的话呢，the New Testament was at least a primary source for information about the early historical church，找不到历史上的耶稣呢，我们至少去找历史上的使徒时期教会啦。那新约至少是一个关于早期的所谓历史上的教会一些资料的来源吧。At first this development shifted attention from the Gospels to the epistles and from Jesus to Paul.起初这种研究的转移，就把注意力从福音书转到新约书信，从耶稣转移到保罗。Later， And you a new approach to the Gospels from study of the early church.后来呢，他们就因为研究使徒时期的教会，就搞出一个新的研究福音书的方法， a method of form criticism，就是“形式批判”这个方法，which appeared after World War I，所以，在第一次世界大战之后兴起了，emphasized the formative role played by the oral tradition of the church in shape in the Gospels，他们所强调的乃是说，早期教会有一些口传的传统，用口传传下去的，他们是如何地影响到、如何塑造福音书，就是福音书后面有一些口传的传统。Source criticism has sought literary documents behind the gospels.“来源批判”在福音书的背后想要找到一些的文件，Form criticism concentrated on patters of oral materials as alternative or prior sources.而“形式批判”就要找到一些口头的传统（，口传的传统）来取代所谓“来源”，就是文献或者是比这些文献更早。
我解释一下，意思是说：这些学者们认为：哦，一定是彼得、约翰、雅各、马利亚讲了一些话（，口传嘛），传传传地传下去了。当然传得不准啦，最后就出现在马太、马可、路加、约翰福音书里面了。当然，我们今天知道特别是那种《达芬奇密码》的书，当然也传到其他人的中间，就变成了莫名其妙的“耶稣有太太”那种的福音书了。
好，所以一种是口传的传统，另外是文献，好像马歇尔常常引用的“Q”。“Q”这个字是德文“来源”quelle, source的意思，就是说呢，为什么马太、马可、路加（福音书）不一样呢？路加（福音书）这么长，马太（福音书）这么长、马可（福音）这么短？哦，肯定是谁抄谁的啦，那么，在谁抄谁之前还有一个“Q”（来源），大家都抄了“Q”。所以，要么福音书后面就把前面，福音书之前有一个“Q”，或者不只一本书，他们在抄、在引用的；或者福音书写成之前，有使徒们，还有其他人口头上讲了很多东西，所以就口传，传传传下去了。不论是口传或者是笔传，他们都假设新约的福音书或者保罗书信没有写之前，这些东西都存在。当然他们会猜这些是讲什么的？所以，他们就找出最新的发现（就是不是最新的发现，最新的捏造），就是把那些一百多年前发现的文件就填空，因为有些字是空掉的，什么耶稣或者彼得跟马利亚亲嘴啦等等，那个“亲嘴”那个字是没有的，那是加进去了，搞到“耶稣有太太”了等等。
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我这里要强调的是：有两种的自由派的福音研究，一个是研究福音派、研究福音书写成之前有一些的文献的source，来源；另外一派就是说教会当时有些的口传，当然还有一些的作法，那我们去看福音书是不是反映出原来比他们更早的一些作法，或者口传。在中文的神学书里面，比较很明显地用这种方法的，有一本是基督教文艺出版社（香港）出版的叫作、应该叫作《基督教的敬拜》，开门见山告诉你是用“形式批判”的方法的。那至于“来源批判”呢，马歇尔的《圣经神学》就是很好的例子了。
好，我们继续往下读。Passages keryg piece for exam as a form.所以他们会研究一段一段的经文，看它的form，它的形式是什么？On their assumption that a bit you use in a preaching or teaching on the church had provided a setting in which they worship shaped.背后的假设就是在早期教会（，使徒时期的教会，）不断地讲道、不断地教导，用了这些的经文，就给我们看到这段经文原来的处境是什么？原来的life situation，原来生命的处境是什么样的？
This approach，这个的方法，of which Bultmann was a leading exponents，布特曼最出色的支持者，was not without influence on C.H.Dodd as developed analysis of the kerygma，影响到Dodd（，D-o-d-d，）这位的学者。他分析了“kerygma”这个意思，studying Paul’s summaries of his preaching in his epistles and the sermons reported in Acts.Dodd研究了保罗在他的书信里面有一些他的讲道的好像精髓的片段，比如说“大哉，敬虔的奥秘”或者腓立比书2:9-11节等等。他去研究这些保罗的总结性的一些片段，还有研究在《使徒行传》中所报道的保罗的讲道，Dodd identified certain common elements in the Apostolic kerygma.他就指出使徒们的“kerygma”，他们所传的信息有一些共同的要素的，all centered upon the arrival of the Messiah’s day, age as the eschatology，他们都以弥赛亚时代为“末世”已经来了作为中心的。
再讲，保罗、使徒们讲道的核心的信息，就是弥赛亚时代已经来了，就是“末世”已经来了。The time of fulfillment promised by the prophet. 就是旧约先知们所应许实现的那个时代已经来了。This realized eschatology，这个“已经实现的末世论”，就是旧约先知们应许的“末世”已经实现了的这个的“末世论”，Dodd found to be essential to the Apostolic preaching.托德（C.H.Dodd）认为这个是使徒们讲道的核心。And God’s view further contrasts realized eschatology with the futuristic eschatology of apocalypse.那Dodd叫，他把两件事对立起来，一方面是这种“已经实现了的末世论”，就是旧约时期的先知们所期待的“末世”已经到了。就是耶稣有没有回来呢？那当然是还没有回来，但是使徒们是这样讲的，末世已经到了，弥赛亚的时代已经到了。另外，就是旧约里好像《启示录》这种的默示的书卷里面所讲的，还没有，还没有，还没有，这种以未来作取向的末世论。有一天世界末日会来，他说有这两种相对照的“末世论”。
He argues that the church faced a critical situation in his first few years. Dodd论点是说，教会在最早那几年，就是《使徒行传》第二章之后的头几年呢，面对一种的危机状态。When the eschatological age do not immediately issued in the consummation，他们所讲这个“末世”或“末后的世代”，并不马上带来世界末日（，救赎的完结），就是耶稣没有回来、没有新天新地、没有白色大宝座嘛。
Two responses were possible. 所以，有两种可能的回应。第一，to stress the apocalyptic expectation of a second coming，第一种，就是强调旧约里那种末世书卷所讲的期待，期待基督第二次再来；or to discover the Scripture realization of all the promises in the president power to Kingdom,或者现在天国的权能已经在彰显了，现在这种大能的彰显就是一种属灵的、旧约的应许的属灵的实现了。Dodd finds both responses in the New Testament，Dodd发现在新约里这两种的回应都有，but he emphasizes the later，但是他强调第二种。就是说，是啦，耶稣没有回来、末日没有到，但是现在的天国正在彰显大能嘛，所以呢，旧约的预言和应许就已经实现了，不过是一个属灵的实现。
He seasoned John’s gospel，托德（C.H.Dodd ）认为约翰的福音a spiritual interpretation of the Kingdom as realized eschatology，就表明出一种对天国的灵意的解释。解释什么？解释已经实现的“末世论”。The didactic material Matthew，那马太福音呢，那些耶稣教导的那些的祂的教导的一段一段的经文呢？he regards as another effort of the church and just a situation in which (? 13:25 )did not assume the form anticipated in the earliest kerygma，哦，为什么耶稣讲“末日”呢，这么的教导呢？就是因为早期教会要调整自己，因为，末日apocalyptic (希腊语apocalypse)讲 “末日”并没有好像最早的使徒所讲的那样子的来了。“末日”没有到，所以他们就要调整一下，就要讲耶稣有讲“末日”了，要再讲。耶稣很明显没有再来，所以呢，他们就要调整《使徒行传》使徒们的讲道、调整他们的信息，来讲“末日”。要就是讲耶稣讲的那个“末日”或者强调这个“末日”已经来了。The second coming is at best the least inadequate myth，所以“耶稣的再来”是那个“最少缺点的神话”，是神话来的,expressing by the fiction of an absolute end to history the reality of mythology to the history们就用那个历史“有一天完全要终结”这个是一个神话，是一个虚构的东西来表达历史里面是有目标的，是有终点的。懂吗？他们是完全不相信《圣经》的，不过，他们会搞出很多虚构的一些捏造的理论：耶稣没有来，哦，耶稣有讲末世。那是什么呢？就是告诉你历史有目标、有明天。或者呢？耶稣讲末日嘛，是啦，我们早期教会大能地彰显天国就已经来了，使徒行传的时候就是了。
Dodd’s analysis of the kerygma has been profoundly influential，Dodd这种对新约的信息的分析是带来很重大的影响，particularly in the English-speaking world，特别是在英语的《圣经》和神学的世界。 His distinction between the fundamental proclamation kerygma and a later teaching based on it dedicate.他又区别出“最基本的宣讲”（,讲道,）和后来的“教导”(didache)，is most congenial to the activism of modern theology，那个是最配得上现代神学的动态主义的，activism。The dynamic proclamation of redemptive event，使徒们很大有动力地来宣讲这个救赎的事件，is to be contrasted with the static system of doctrine，然后呢，后来相对较的那是个不动的、冷藏的教义的系统了。
那这个是自由派的典型的伎俩，讲得很好，耶稣很活泼，使徒们很活泼，心里很火热，讲天国，这个叫kerygma、叫作信息（，讲道），而后面保罗是冷冰冰的，然后又恨女人，又是光是讲哲学，所以，他搞出的神学呢，就叫作“教导”。他们就最喜欢把《圣经》里面所有的历史呢，来把它不是进化、是退化。他们讲世界是进化、《圣经》是退化，《圣经》是越来越冷冰冰的。
For Dodd, the kerygma is associated with the divine initiative in judgment and grace. 对Dodd来说，这个讲道信息是上帝主动来施行审判、恩典，dedicate expresses the human response，而《圣经》的教训（，这个后来冷冰冰的东西）呢，就是人的回应。所以，他说《圣经》里面已经有人对这些大能有力的信息的回应了，他说：这个回应是理性的，是冷藏的，当然是不好的。有些神学家认为神学就是这个，就是人对宗教经验的回应。他说《圣经》里面就有了。
Such a division puts away the authority on the kerygma, which the dedicated cannot share. 这种的区分就让kerygma,宣讲的信息有权柄，但是所教导的教训又是没有权柄的，冷冰冰的。The kerygma itself however is not regarded as an objective deposit of authority revelation. 但是你不要搞错了，kerygma这种讲道的信息本身并不是客观的上帝有权柄的启示保存下来，不是的！不是有权柄的上帝的客观启示。It is not as though the Scriptures were to be divested of didactic Christians so that a remaining kerymatic core might possess the full authority of Scripture shown up. 他们不是想：哦，OK，早期教会的讲道呢，你先把那些后来的冷冰冰的教导把它拿走，然后呢，唯独《圣经》这种的宣讲、这种的权柄就会浮现出来喽。不是的！他们不是在搞《圣经》的权柄的。Rather，反之，the keryma is dynamically understood，教会所宣讲的信息，你要从动力、动态来理解，Kerymatic proclamation is an event, in which God addresses His people，宣讲是一种事件，上帝向祂的子民讲话。The authority is not in keryma as such（1923）, 这个权柄不在宣讲的信息本身，but exists with the divine action in the kerymatic event，乃是说在这个宣讲的事件里面上帝的动作。
我再讲，每一次都是反对启示、反对《圣经》的权柄、反对教义的：上帝来讲话，这个重要！彼得讲什么？上帝来讲话，“道”来了。祂是讲什么？哦，不重要，重要的不是他讲什么，重要的是祂讲了，大能的一件事情发生了。
The scholarly attempts to reconstruct the pattern of the earliest preaching，这些学者们尝试去重新建构最早的教会的讲道的模式，does not therefore proceed on the assumption this kerygma has authoritative norm for gospel，并没有一种的假设说使徒们的宣讲是有权柄的、是我们福音的准则。就是说，不是说呢，你读了使徒们所讲的，就知道福音是什么了，不是的！不是的！你不要以为他们认为使徒行传是《圣经》、是 神的话。The historical Jesus believed much that modern man does not wish to accept， 因为历史上的耶稣，他相信很多东西是我们现代人不可能接受，什么世界末日啦、硫磺与火啦、天使要来啦，耶稣讲的那些东西都不是现代人可以接纳的。Modern theology is therefore zealous for the Christ event. 所以，我们现代哲学热心什么？“基督事件”（事情的“事”）as the norm，那个是标准，rather than actual words of Jesus Nazareth我们信仰的准则不是拿撒勒人耶稣具体地说了什么话、做了什么事，乃是一个“基督事件”发生了。
什么叫“基督事件”？那譬如说，你去看一些教会历史的教科书，很多都是自由派的学者写的。教会历史第一章讲使徒行传，基督事件、复活事件。什么意思呢？使徒们认为耶稣来过、认为耶稣复活了。耶稣有没有复活？“哎，我们不讲这个的，我们不要讨论耶稣有没有复活。耶稣复活这个事件是他们所宣讲的，当然，耶稣有没有复活，也没有再来。慢慢慢地教会就搞出他们的教义，然后又去外面再去传啦。”
明白吗？我再讲（他们的观点）：耶稣有没有复活？“呃，不要讲，重要的是耶稣复活是一个事件，他们传的是一个大能有力的神的作为。什么作为？不知道！总之，不是真的复活就是了。那个讲讲讲…之后，教会因为人多起来所以要组织嘛，你要组织就要有教义喽，所以，保罗这种冷冰冰的知识分子就搞出一大套神学出来了，什么罗马书、以弗所书，甚至乎也不一定是保罗写的，也不一定的。总之，教会要生存下去就搞一套教义出来。前面的很活的，很好！好到哪里呢？也是捏造的、也是虚构的，因为耶稣本身就是虚构一些东西出来。要么就是发神经病，要么就是愚蠢，要么就是很原始的人。”所以，他们对耶稣和使徒们总是给予这种完全不是上帝的话这种的看法。
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