讲道与圣经神学_29_圣经神学与讲道的特性(续)

Preaching and Biblical Theology Session 29

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹

讲道与圣经神学第二十九讲,我们继续讲我们在什么地方讲道?那在这一段呢,克罗尼指出我们在世界里讲道、传福音、我们也在教会里讲道、造就信徒的,两者都是重要的。

我们继续看克罗尼说什么:The Holy Spirit, who indwells in those who have obeyed Him, is a witness to Christ. 圣灵,就是那位住在顺从祂的人心里的圣灵,是基督的见证者。They who will walk in the Spirit therefore must shine as lights in the world. 因此,所有随从圣灵行事为人的,就必须好像光一样在世界上照亮。The witness of Jesus is the spirit of prophecy,基督的见证是先知的灵,the whole Bible testifies of Him. 整本圣经是为祂,为耶稣,作见证的。We have been given that work in order that we might make it known. 我们领受了这本圣经,神的话,好叫我们使别人也能认识。The church is not the consummation Kingdom,教会不是最后结束阶段的那个的国度,but the process towards the confirmation. 但是教会是努力走向整个天国的结束的阶段。The church must always be a Pilgrim church. 教会必须不断的是一个过路客的,天路客的教会。hastening on toward the end of time and the ends of the earth. 教会不断的赶路,迈向历史的终点,也是迈向地极。所以不论是在时间,或者是地点方面,教会都是迈向这个终点还有地极的。To be sure missions cannot be made the only function of the church. 没有错,宣教不可以成为教会唯一的功能。我再读一次,missions cannot be made the only function of the church. 宣教不可以成为教会唯一的功能,so that the church is defined by it’s Apostolate. 以至于教会的定义是由他的宣教职分而来的。

那下面,克罗尼要批判新正统神学,就是受到巴特影响的Hendrick Kraemer (K-r-a-e-m-e-r),在1938年当时普世世界教会还没有成立,但是呢,世界的宣教协会已经成立了。那Kraemer在1938年写了一本很重要的宣教学的书,the Christian Message in a Non-Christian World ,《基督教的信息在一个非基督教的世界里》。克罗尼就是要批判这个,就是“教会就是宣教,教会的使命就是宣教”,那这是新正统带来的错误神学。

几十年之后,我们福音派常常的也不约的也常常讲“教会就是宣教,神在世界上的计划就是宣教”。包括2011年华福大会的讲员Christopher Wright, 赖特,不是保罗新观的那位赖特,是《宣教中的上帝》的作者那位赖特。这一些的作者都在讲“教会就是要参与上帝的宣教使命,Missio Dei, the Mission of God”。我的院长说这个是错的,这个是一个很孤独的声音,面对新正统神学,也面对福音派宣教神学的主流。你慢慢来看啊,我们看他说什么。

This view misunderstands the character of the apostolate. 这个观点是误解了使徒或者使命的本质,这个“使徒使命”和“宣教”在拉丁文是同一个字,apostolate和apostle。因为,不晓得为什么,因为天主教和基督教最早的用法,apostle是指使徒;apostolate,使徒的职分,也是指宣教的职分。他说若把宣教说为是教会的唯一功能,就误解了宣教职分的性质,and it also denies in the fact the particular resume of salvation . 把教会说为教会就是宣教等于否认了“救恩是特定的”, particular reason(?5:33) 意思就是说上帝特别拯救那些祂所拣选的,意思说假如说教会就是宣教的话,有一种嫌疑导致普救论,全人类都得救。好,这里呢有一个注脚6,那注脚6呢有一个不同的作者,是克罗尼所引用的。我们来看:

Hendrick Kraemer, the Christian Message in a Non-Christian World,第2页是这样说的:The essential nature of the church is that it is an apostolic body. 教会本质上的性质就是它是一个使徒性或宣教性的身体。我故意这样翻译,“使徒性”或“宣教性”,因为apostolic这个字在他们写书这个环境里又是指使徒性又是指宣教。教会的本质就是一个宣教的身体或宣教的团体,It is this not because its authority is derived from the apostles, 教会是使徒性宣教性的,不是因为教会的权柄衍生自使徒们,for the apostles belong to the church. 因为使徒们呢也是属于教会的。But because in its words and actions it ought to be a bearer witness to God and is decisive creative and redeeming acts and purposes. 就是说教会的本质是宣教,他的权柄不是来自使徒,乃是因为在教会所说的所有的话,在教会所做的所有行动,他都必须是一个见证者,见证上帝和见证上帝决定性的、创造性和救赎性的作为和旨意。

各位读这些新正统神学家的话,一方面你会感到迷人的美,另外一方面不晓得他在讲什么,那就表示你是正常的。他说,教会是宣教的,因为教会所说的一切,所做的一切都是见证神和祂决定性的、创造性的和救赎性的作为和旨意。他们回到本文However in rejecting such a view, 但是当我们拒绝接受这种观点,就是教会就是宣教的时候呢,we must be most careful that we do not deny the apostolicity of the church, 我们必须谨慎,不要导致我们否认教会的使徒性,for the church is founded upon the apostles and prophets. 因为教会的确是建立在使徒们和先知们的根基上的。The message which it has received from them is the witness to Christ crucified, risen and ascended. 教会从使徒们和先知们所领受的信息就是为基督并祂钉十字架、复活、升天的见证。我再读一次,教会从使徒们和先知们领受的信息,就是圣经里的信息,就是为基督钉十字架、复活和升天做见证。

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下面三句话请注意,下面三句话克罗尼要说明教会的三个目的,都是至终的目的。英文是and end in itself, and end in itself意思就是至终的目的。不只是目的,是至终的目的。

好,我们来读第一句,The worship of the church is an end in itself not simply a means to evangelism. 教会的敬拜本身就是至终的目的,不仅仅是一个传福音的方法。教会的敬拜不是传福音的手段,它本身就是教会的目的,也是至高的目的。

第二句话,The growth in grace of the church in which it is built up in Christ, it’s also an end in itself to the glory of God. 教会在恩典中成长,在基督里被建造、被造就,也是一个至终的目的,为了神得到荣耀。我再来一次,敬拜是朝向神的,造就是向内的,这两者都是教会存在的目的,而且是至终的目标。

第三,但是,教会的见证若是被遗忘了,或者是沉默了,就是不再发声了,If the witness of the church is forgotten or muffled, there can be no growth through true edification. 那么教会就不会有真正的造就,就不会有真正的成长,and our worship will not be pleasing to our God, 而我们的敬拜就不被上帝喜悦,悦纳,who is to be adored by the vast company from every kindred and tongue and people and nation. 因为上帝呢是要由万民、万族、万国、万言这个伟大的会众来爱戴、赞美的。所以这个敬拜本身呢也有这个宣教的层面,但是你不能说“宣教是一切,敬拜只不过是伏在宣教或传福音之下”。

再来,敬拜本身是教会存在的目的,是最高的目的,造就就是教会存在的目的,是最高的目的。见证,传福音宣教是教会存在的目的,为要把神的选民呼召聚集起来,让他们来敬拜神,来在恩典中被造就,也是一个最高的目的。你不能说哪一个是更高,肯定不能说传福音是教会最重要最高目的。敬拜、成长和见证、朝上、向内、向外,没有一个可以说是最重要的。假如真要说哪一个最重要,那是朝上,是敬拜赞美。

那我们华人教会、中国教会呢,习惯了,多年来习惯很实用主义地说“传福音,传福音,传福音,就是教会存在的目的”。圣经所教导的是比这个更丰富、更深的。

那我们继续,In my judgment it is a mistake to divide between homiletics and evangelistic preaching, hermeneutics, as two distinct areas of study. 克罗尼说,我认为呢若把讲道学和布道法或布道讲道法分为两个不同学科,是错误的。In the Netherlands, 在荷兰,Hoekstra and Dijk have done this. 有两位神学家是做了这种区分或分割,following Abraham Kuyper Encyclopedia, 他们是跟亚伯拉罕凯博的榜样,因为亚伯拉罕凯博在他的神学百科里是这样区分,甚至乎分割的。

我们来看这个注脚第7,Abraham Kuyper Encyclopedia, dir Heilige God geleerheid. 我是不懂荷兰文的,我只是用德文来读荷兰文。凯博是这样说的:The kerygma which the church comes to the unbelievers is so wholly something other than the home in the midst of the believers. 当教会来到非信徒的时候,教会的宣讲,教会的信息是那么的与教会在信徒中间的讲道是那么的不一样,that it would be illogical to wish to join the technical theory for both under one concept. 那么加假如要把向非信徒的讲道和教会里面的讲道归到同一个概念里面,来发展同一个理论,就是讲道学的理论呢,是不符合逻辑的。Kuyper urges objection against combining homiletics and evangelistics in the broader discipline called keryktics.  凯博呢反对把讲道学和布道学把它联合起来。In his organization the teaching disciplines are,凯博把神学的学科是这样来区分的:homiletics(讲道学)、keryktics(教导要理或者小要理,或教义的教导学)、liturgics(敬拜学) and prosthetics,他用这个词来说宣教士,这个词假如你查辞典的,就是做义手、义脚,假的手,假的脚那个字来的。

那这里各位不需要过分的关心那些荷兰人,因为改革宗在荷兰有好几百年的历史,他们在敬虔和神学上都已经成熟了,所以,他们有这种的(?16:21)去做神学不同学科的区分,而且把每一个学科都定一个名字,都来自拉丁文。我们要看的是这个整个的辩论背后在讲什么,那个主旨是什么就可以了。

Hoekstra in his Gere formeerde Homiletiek follows Kuyper’division. Hoekstra也跟着凯博这样区分,but divides prosthetics into theory of missions in theory evangelism.但是他把宣教学分为宣教理论和布道理论. Hoekstra is emphatic in distinguishing the character of homiletics from that of mission preaching or evangelism. Hoekstra也是很强调必须要把讲道学和宣教讲道或者布道学把它分开。His textbooks deals with  homiletics only, Hoekstra的教会是只有处理讲道学,in distinction from these other subjects. 与所有其他这些教义,教导学等等是不一样的,是区分的。

The same viewpoint is stopped by Karl Dijk. 同样的,Karl Dij神学家也采取这个观点,我们来看他的话,在他的书里面的96页。The work of the gospel outside the church is indeed not less of the service of Christ through His ministers. 他说是的,在教会外面的福音事工同样的是服侍基督,由祂的仆人牧师们服侍基督的事工。And this work outside may in no respect being neglected. 我们在任何境况下都不可以忽略这方面的事工,就是教会以外的福音事工。But before it there stands the pastoral care of our Savior for His flock. 但是,在这个宣教事工之前,有我们的救主为祂的羊群所设立的牧养的关怀。And in this care the ministry of the world takes the first place. 在这方面,传道事工首要所关心的就是牧养羊群。This ministry is directed to the church of the Lord. 向耶稣的羊群传道,是在是面对主耶稣的教会的,and when we here speak of preaching, we mean this diakonia. 当我们讲到讲道学的时候,我们是指这方面的服侍,diakonia就是执事服侍的意思。

我在这里加我一些的观点,我们华人教会呢多年来认为教会存在的目的就是传福音,这个是不足够,不成熟的。荷兰人也有点过分,说总之最重要的是牧养、是教导、是讲道,哦,对了对了,还有一个叫“布道学”、叫“宣教学”,他们言下之意有这种的,不是故意的。因为他们太成熟了,几百年来,有最优秀的神学家、最敬虔的牧者。不过,我个人呢却认为,他们这个背后有一个概念是要我们参考的,改革宗,不论荷兰的改革宗,或者英格兰的清教徒,或者苏格兰的长老会,有一个优点,就是他们把教会论讲的很透、很清楚、很符合圣经、很以神为中心,敬拜、造就、向外的见证。

而华人教会两百年的历史中,自从马礼逊1807年来华,华人教会的一个特定就是, 教会论、教会观非常弱,所以呢我会这样说:我们的教会论、教会观假如强的话,看到敬拜、造就和宣教, 朝向神、向内、向外都重要。而不论是朝向神的敬拜、向内或向外,我们都要有话语的传讲、有治理方面的秩序、有慈惠怜悯方面的关注,都有。我们假如对教会是什么,有更符合圣经、更完备、更丰富、更以神为中心的定义和概念的话呢,那么这种的成熟的有教会观的教会所差派出去的宣教士,就有可能建立一些有扎实的、丰富的、合乎圣经的教会观的教会在工场上。明白吗?

我这样说:当我们差遣宣教士出去的教会,不论是过去的西方,现在的中国、韩国等等,当差遣宣教士出去的教会,他的教会论若不强的话,“哦,就传福音就好了”。“哦,有人信主怎么办,当然就施洗了,哦,接着怎么办呢,当然是跟进了、门徒训练”。好像巴拿巴去去抓扫罗出来,就草草了事,就找一些造就的人材出来。

当我们从尾巴开始做,从传福音开始,然后呢,但是呢事实上没有装备好,有敬拜、有教导、有各方面的辅导、儿童主日学等等各方面的装备的时候呢,我们在工场上所设立的教会,必然就是一些教会观很弱的教会,就是像母会一样。而这个恰恰是我们华人教会的致命伤。一个弱的教会观的教会,还是教会,我这个这么老古董超加尔文派的改革宗老呢,绝对承认所有的教会都是教会,只要他是尊崇耶稣基督、笃信圣经。信仰纯正的是教会,哪怕他是在非洲树下的,在农村的,什么都没有,连传道人都没有,甚至长老没有的、执事没有的,凡是有神的话、有圣礼、有管教的都是教会。

但是,虽然教会的存在不在于教会观好不好,或者神学丰富不丰富,教会的存在不在于这些,教会的成熟却在于这些,需要这些。我再讲,你没有好的神学,好的教会论,OK的,还是教会。是在神的眼中,在主耶稣的眼中是祂的瞳仁、祂的新妇。但是教会若要成长、要成熟,那我们今天,曾几何时开始讲宣教,现在要讲的是宣教出中国了。教会观若不强,我没有说你教会人才一定要很丰富,你教会观、教会论若不丰富,你将来在不论什么地方,在丝绸之路所开拓的教会他的教会观,它的教会论也就像母会,不论那个母会是中国的、韩国的、西方的、新加坡的、斯里兰卡的,他们都在做宣教嘛,都在丝绸之路,在开拓教会。

所以一个注重敬拜,也是注重讲道、教导的教会是必须的。好叫我们在本地传福音,造就信徒,在教会的范围以外从事宣教,建立教会。当你有这个正确的教会观去宣教的时候,你就知道从头开始就是教导,这个教导包括翻译圣经,假如圣经还没有翻译;包括把最基本的要理问答、圣诗、儿童主日学教材、洗礼班的教科书等等,一定要把最丰富的材料能够达到这些初信的果子的,他们的手上。好叫他们,哪怕他们什么都不懂,从头开始,就拿到很丰富的材料,靠着神的恩典,在祂的话上长进。

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