基督教伦理学_26章06讲_敬拜中可否使用形象的问题
The Doctrine of the Christian Life Chapter twenty six Session six 基督教伦理学第二十六章第六讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：自由的荣耀
我们来到本章的第五大段：在敬拜中可否使用形像（images in worship）。
我在其他地方谈论过，怎么样应用规范性原则，在敬拜的个别的范围里面，我处理过比方说，是否只能唱诗篇，是否可以用乐器、诗班、独唱、举手、拍手、戏剧、舞蹈、守圣诞节、守复活节等等。（注脚说：参考傅兰姆的书“worship in spirit and truth.”，特别是第六章、第八章和第十一章）
现在我来处理另外一个神学上的争辩，是与第二条诫命一些的个别的关注，是有密切关系的。这个问题是什么呢？就是在敬拜中可否使用形象。在一个敬拜的场所，我们可不可以容许挂图画呢？若可以，哪一种的图画是可以的呢？。我在本书第二十五章的论点是，第二条诫命并没有禁止制造形象，或者在敬拜的场所里面有形象。
是的，上主祂自己吩咐，在会幕和圣殿使用形象的。第二条诫命只是禁止敬拜形像，或者为了敬拜形象而塑造它们。很明显的，上帝的旨意并不是说，天使、树木、花朵的画像，在会幕和圣殿中成为敬拜的对象。那么，究竟这些的图画的目的是什么呢？很明显，这些是一些的象征来教导以色列，提醒他们上帝是如何对待他们的。教导是敬拜一个很重要的层面，在新约也是如此。正如我们在哥林多前书第十四章所看到的。
教会历史中曾经有一些的讨论，考虑到在新约时期在敬拜场所里面，使用形象作为教导的工具是否合法合理。特别是在东方的教会，破除偶像的争辩，这个是在第二次尼西亚会议（主后787年）判断的，有的时候这个被称为第七个普世的大公教会。这次的大公会议的决定是，在敬拜的地方有形象是合法合理的，而且是有帮助的，只要这些的敬拜不是用来被敬拜，只要这些的形象不是用来作敬拜。
支持使用形象的人宣称，他们手上有一个非常有价值的教导工具。我们记得，当时人认字的程度，还有书本传流的程度，一点都不像今天，所以我们能够理解，很多人认为，需要用一些的画像来作教导的工具，除了口传的以外。
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这个观点在东正教和罗马教会是很普遍的，但是很多基督新教的人，就有所质疑。马丁路德反对Karlstadt，他们暴力地破除偶像。但是，他批准使用形象和画像用于教导的用途，但是有很多的谨慎警告。马丁路德说：（If the worship of images be avoided,）“我们若是要避免敬拜的偶像的话呢，（we may use them as we do the words of scripture.）我们就应当好像怎么样使用圣经的话，来使用这些的形象，which bring things before the mind and cause us to remember them圣经会让我们记起一些的事情，也让我们记得这些的事。”但是，改革宗的信仰告白，明文地拒绝用教导的目的来使用形象的。《海德堡要理问答》说得最直接了：
《海德堡要理问答》98问：难道我们不能用一些图画，作为教导信徒的教材而悬于礼拜堂吗?
答：不可以；因为，我们不应自以为比神聪明，他不要他的百姓受哑巴偶像的教导，反要人活泼地传讲他的道，借此教导人。
但是，我并不知道圣经哪里有一段的经文，是限制教会的教导只能是口传和文字。有时候，有人会诉诸哥林多前书一章21节：世人凭自己的智慧既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是上帝的智慧的。
KJV（英皇钦定本）说：（ it pleased God by the foolishness of preaching to save those that believe. ）“上帝美意就是，透过讲道所宣讲的愚拙，来拯救那些信的人” 。但是ESV比较新的英文标准本的翻译比较好：（it pleased God through the folly of what we preach to save those who believe.）“上帝的美意就是，透过我们所传讲的愚拙，来拯救那些相信的人”。
上帝这个大能有力的所谓“愚拙”，不是口传的那个媒介，乃是媒介所宣讲的内容，就是福音。不信的世界所面对的问题，不是口传讲道的这个媒体，就是说与形象、戏剧、文字有别的口传方法。不信的世界所面对的，是一个特定的信息，透过保罗的讲道传递出来。但是，这个信息也可以用其他的媒体来传达的。
在旧的约里，上帝事实上选择了用形象，不仅仅使用言语，来教导祂的子民。我觉得在新约时期，没有任何理由使这个变得不可能了。当然神并没有个别的一个命令，吩咐我们用形象来在新约敬拜的时候，作为教导的工具。但是，我在之前所指出过圣经规范性的原则，并没有要求我们，必定要有新约本身这个约里面，关于敬拜的个别命令；反之，有一些一般性的原则，对每一个时期的约都是通用的。
我觉得教导性地使用形象，是其中一个，就是这个是一般的原则，不论新约、旧约都通用的。当在敬拜的场所里面，摆置了形象和图像的时候，有的时候会有危险，因为人们会去拜它们。这个特别是在宗教改革时期是如此。因为，从罗马天主教归正到基督新教的人，他们已经习惯了向图画，或是雕像去尊荣、敬拜。当很多人从一个敬拜偶像的背景，进入教会来的时候，这种的处境，我们把一些画像和图画从敬拜的场所拿走，是很有智慧的。但是，这个是一个根据智慧的决定，而不是上帝在所有的情况下，都要约束我们的一个的使命。
贺智Charles Hodge是这样说：no one who has ever seen any of the masterpieces of Christian art—whether created with a pencil or a chisel—and felt how difficult it is to resist the impulse to bow down to them or to serve them, can doubt the wisdom of excluding from places of public worship。他说没有一个人若是看过基督教的艺术大作，无论是用铅笔画的或是雕刻出来的，没有一个人看过基督教的名著也感觉到拒绝去跪下，或是服侍它们」是一件艰难的事，拒绝他这么难的；没有人会怀疑，把这些形象从公共的敬拜场合拿走是有智慧的。”贺智的话。（傅兰姆继续说）这可能是事实。但是，傅兰姆说我就是这种从来没有感觉这种的必须要敬拜的人。就算Hodge他自己也是说，把这些形象从敬拜场合移走是一个智慧的举动，而不是普世性的从上帝而来的命令。
我想在基督教大部分教会，就是说在现代的西方现代的基督大部分教会，现在已经很少有危险，人看到图画就会有这个试探，好像这种偶像敬拜他们。我更加的确定，这个危险对于其他一些的象征物，更加是不存在的，比如说十字架、鸽子、基督教的那个鱼的象征、一些装饰性的旗子等等。当然，我们不可以责怪上帝，当祂指定人怎么样装饰会幕和圣殿的时候，不能指责上帝把这个危险看得这么微小，虽然，以色列是居住在敬拜偶像的列帮中。因此，我们这样相信、这样的假设，就应该是支持在教导的时候，可以使用各种的象征、图画和雕像等等。
在我们今天的世代，我们学到人们有各种不同的学习的形态learning styles，有些人是比较喜欢听和阅读，有些人是需要看画像，有些人需要活动。我认为，圣经没有给我们任何的理由，把教导上帝的话语，限制于讲话、语言这个媒体，让一些比较是用画像来学习的敬拜者，让他们没有机会学习。我看不出圣经有什么理由禁止这方面的教导。
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