基督教伦理学_32章03讲_《圣经》中两个家庭（续）
The Doctrine of the Christian Life Chapter thirty two Session three基督教伦理学第三十二章第三讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：陈弟兄_文字：自由的荣耀弟兄
我们继续讲“the two families”圣经里面所形容的人类中两种的家庭。
上一讲我们讲到，我们所谓的国家或者政府，只不过是治理一个大家庭，到了某一个复杂的程度而己。若说这个政府是上帝所设立的没有错，因为上帝很明显地批准这种复杂化的发展的过程，他也称民事的官员作为他的仆人的。但是，我们不要认为，家庭和政府是两个不同的范围，有两种不同的权柄。
好，现在我们继续。
那现在有一个复杂的因素了，这种越来越复杂的这个发展，不论在信徒或者非信徒的范围里面，都发生了。该隐的后裔拉麦唱了一首报仇的诗歌，在创世记第四章23到24节。作为一位家长，他向他两个妻子唱歌，说他怎么样报血仇。他的报仇不像在创世记第九章第6节，或者在摩西律法的“以眼还眼，以牙还牙”（出埃及记二十一章23-25节）那种的往来性的报仇，不是的。
拉麦他自夸说他要报仇七十个七次，或者七十七次，这可能是家庭里面的公义（family justice）。但是，他肯定是太过的夸张，远远超过上帝承认是公义的一种的报仇。虽然如此，我们可以看到在信徒的那个家族里面，信徒的后裔里面，在一个核心家庭跟大家庭的环境里面，“要有一个君王”这个心思意念就浮现了（the mentality of “kingship” springs up）。
克莱恩（Meredith Kline）的论点是，他认为这个主题在创世记第六章1-4节又再次出现。他相信，人究竟犯了什么罪让上帝咒诅审判呢？就是君王的多妻制度。他认为，创世记第六章“神的儿子们”，就是“地上的君王”（earthly kings），他们就累积了后宫的妻妾群（harems），这些就是人的女儿们了。不论我们认为克莱恩如何地解经，对或否，创世记第十章的“table of nations”-不同国族的家谱，很可能就好像创世记第五章的信徒的家族的家谱一样，很可能不是一个完整的记录，不是记录所有曾经在地上生活过的人，乃是把一些比较出名的领袖（可能是君王）的一个的记录。
无论如何，很明显的是，在世界上很快地就发展出君王制度，比以色列的发展要早很多。当以色列第一次求神要有王的时候，对他们来说，好像所有的其他国家都已经有了皇帝了（撒母耳记上八章第5节）。在外邦国家的君王，他们是出名要征收奴隶、士兵、妻妾，还要勒索性地这样收税，为了他们君王私人的好处（申命记第十七章16-17节，撒母耳记上八章10-18节）。
历史会让我们记得，好像拉麦这种的残酷的君王，就是外邦君王的行为，都是以皇帝报复这个名义来勒索人民的。
总之，这整个的正式的君王制度的一副的图画，和我们在以色列看到的是没有什么不一样的。异教的君王肯定滥用他们的权柄，但是以色列的君王也滥用他们的权柄。异教的君王比起以色列的君王，并没有更大的权柄的，就算在神的约以外，王的权也是来自上帝（参考罗马书十三章1-7节）。
异教的君王好像以色列的君王一样，基本上就是有部落的长老的权柄，不论他们的版图有多大。以色列和其他的国家的不同在哪里呢？乃是以色列是与真神立约的。所以，以色列有一些的制度和民事的法律，是与他这个独特的做为神的约民的地位相配的。以色列的圣殿、祭司的制度、节期、献祭的制度都预期都指向将来基督要来，要救赎神的子民脱离罪恶。
但是，大部分的以色列人拒绝了耶稣，所以，他们就失去了在上帝面前特殊的地位了。但是，神的子民以一个新的形式继续地存在的。教会——由犹太人和外邦人，当然加上他们的家人所组成的教会，在教会里面犹太人和外邦人是同等的一个身体的成员，他们就是上帝的以色列（加拉太书第六章16节）。亚伯拉罕的橄榄树是持续下去的，但是老的犹太的枝子就被剪除了，一些新的外邦人的枝子会插进来（罗马书十一章11-24节）。
教会就领受了以色列的头衔：被拣选的族类、君尊的祭司、圣洁的国度、属神的子民（彼得前书第二章9-10节，参考出埃及记第十九章第6节，还有提多书二章14节）。神的子民现在有一个新的形式，这个包括很多新的事情。现在不再有一个会幕或者是圣殿，耶稣基督他自己就是圣殿，他透过他的圣灵，住在他的子民中间。所以，从一个意义上来看，信徒们或者教会就成为圣殿了（约翰福音第二章19-21节，哥林多前书三章16-17节，哥林多前书六章19节，哥林多后书六章16节）。
现在新约的新的神的子民，也不是与任何一个家族完全等同。现在教会是一个国际性的身体，他的使命、他的未来就是要涵盖整个地球（马太福音第二十八章19-20节）。教会有他的治理的制度的government，与以色列一样。但是，教会的治理制度并没有佩剑的能力（马太福音二十六章51-52节），乃是有圣灵的宝剑，就是上帝的话语（以弗所书六章17节）。教会透过爱来征服，透过传道的劝勉来征服，并不是以暴力来征服世界的（马太五章38-48节，罗马书十二章9-21节）。
没有一个当代的或者现代的国家或者他的政府，可以完全扮演旧约时期以色列在神面前所扮演独特的角色的。现在上帝的旨意更广，整个世界就是应许之地了（马太二十八章19-20节，哥林多前书三章21-23节，以弗所书六章第3节）。我们现在已经不再需要会幕和圣殿那些的预表和影子，因为我们有的是实体，在基督里已经有了实体了（希伯来书第八章到第十章）。当代的国家继续是上帝的仆人，维持公义和秩序，但是就算一些信上帝的国家（假如有这种国家的话）也不能完全扮演以色列的独特的角色，他们的政府也不能这样做。
这些的国家当他们治理的时候，不必考虑到以色列独特的一些的宗旨。所以，在现代的世界，每一个基督徒都是同时两个国家的公民，一个是地上的国家，一个是天上的国（以弗所书第二章第6节）。天上的国是不属于这个世界的（约翰福音十八章36节），这个天上的国就是教会。虽然我们完全属于耶稣基督，但是，我们并不因此而弃掉我们在地上的国家的公民的身份，就等于我们也不离开我们属地的家庭一样。是的，我们必须做一个好公民，因为这些地上的国家和他们的治理的官员本身，也是从神得到他们的权柄的（罗马书十三章1-7节）。
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教会也有他的国家性跟部落性的领袖，有他们的长老和执事（提摩太前书第三章）。他们不单是宣讲和教导神的话，执行圣礼等等，也提供一些在旧约时候长老们和君王们所提供的服侍的。他们要解决一些的争辩（哥林多前书五章1节到六章8节），有的时候在争战上要提供引导（罗马书第十三章12节，以弗所书六章10-18节，帖前五章第8节）。国家也有他的领袖们，他们也是为他们的家族提供类似的服务。
我们基督徒必须尽量地向这两个国家都要顺服，虽然首先我们是天上的公民。当我们与其他的信徒们有一些的争辩，是不能够解决的话，我们会把这些的争吵带到教会的长老面前（哥林多前书六章1-8节）。当我们与非信徒有类似的争辩的时候，我们把它带到国家的政府。当我们与撒但作战的时候，要找领袖的话，我们去教会的治理的职员们那里去找。因为，与撒但作战，国家不能帮我们。但是，假如我们要从肉体上的攻击得到保护的话，我们是转向国家，因为教会并不佩剑，没有刀枪。
而既然我们是在地上的国家做一个好公民，我们与别的公民一样完全有权得到国家的保障（使徒行传第二十五章第11节）。但是，我们也知道，当教会在他所打的仗上赢的时候，以后就不再需要刀枪了。所以，属灵的战争还是最后的、至终的、最高的战争。所以，教会和地上国家的关系就好像两个家庭，他们的成员是重叠的，他们占有同样的版图，他们都服侍上帝的国度。但是，对我来说，假如说他们是上帝的国度两个制度的表现，是并列的，这样来讲就比较误导。很多时候，在改革宗的书里面都是这样表达的，就是说政府与教会都是神的国度，两种的制度表现出来，他们是并列的。（傅兰姆认为这个是比较误导。）
教会的宗旨是要扩展上帝的国度到全世界，教会是这样一个的组织。政府假如他不是一个基督教的国家的政府，完全没有这种的目的。虽然如此，还是要为上帝的国度效劳做一些服侍的。假如这个国家是基督教国家的话，他要在他地上的一些事务上代表教会，用地上的方法，就是教会所没有的，但是地上的方法来保护教会，免得有肉身上的攻击等等。所以，在这种的国家，政府就是教会的一个附属的制度，并不是与教会并列。
简单地来说，有两个家庭，亚当的家和基督的家。每一个家庭都已经人数非常非常的多，因此，就发展出很复杂的治理的架构。这些架构很类似的，两者都有成文的律法，两者都有权治理全地的疆界（一直到全地），两者都有治理整个大地的权柄，两者都有所谓长老，还有其他的职员来治理，他们都有立法、司法的功能，两者都是宗教性的，因为他们都是按照最高的道德价值来治理的。当然，这两个家之间有不同的地方，基督的家不能够佩剑来扩张他的版图，亚当的家没有神的许可可以执行圣礼。
信徒又是亚当的后裔，也是基督的儿女，所以，他们是活在两个国度里面的。但是，在末日的时候，只有那些能够通过上帝的审判的亚当的儿女，才是那些基督的儿女。耶稣的家会远远地遮盖了亚当的家，所以最后进入到永恒的状态里面的，只有是耶稣的家庭。所以，当我们说某某国家或者政府的时候，我们是指亚当的家庭的治理的架构；教会的治理（church government）就是基督的家的治理的一个有机体。
政府是否应该做一个基督教的政府呢？（should the state be christian?）当然应该！每一个人跟每一个人类的制度都必须基督化，哥林多前书第十章31节告诉我们：凡事都要为了荣耀神而作。
在国家、政府里的基督徒，必须把他们的基督徒的价值观用来影响政府的制度。一个由基督徒所组成的政府，若是应用出他们的信仰，就是一个基督化或者基督教的政府了。这样说并不是意味着我们预先就可以在细节上说明，哪一种的国家是基督教的国家。我反对某一种的观点说，现代的国家应该在非常细的细节上，完全跟着摩西律法的民事律的。所以，使一个政府成为基督教政府的过程里面，还是有很多不能解决的问题的。
政府应该被圣经来管理吗？当然应该！人生的全部都必须有上帝的话来管理的。圣经并没有给我们一本很仔细的手册，如何组成现代的国家政府，但是，圣经里包含了很多的原则，是我们必须要跟从的，正如我们在下文会看到。有些人认为国家应该由自然律（nature law），或者自然启示（Natural revelation）来管理的。我看不到需要这样一种的限制，虽然可能有一些实用上的理由。为什么呢？有的时候，基督徒必须要指向自然，而不是指向圣经来支持他们对政府的观点。
国家、政府应不应该承认耶稣基督是王？应该！因为耶稣就是王，万王之王，万主之主。
下面第三大段，就要讲到关于政府的不同的观点。我先列出这些观点：
第一，早期的非基督教的思想，主要是指古希腊的哲学；
第二，“社会契约论”（social contract theory）；
第三，罗马天主教的政治观；
第四，重洗派的政治观；
第五，路德宗的政治观；
第六，改革宗里面约翰·加尔文，还有撒母耳·卢瑟福（Samuel Rutherford）的观点。
第七，在19、20世纪之间的亚伯拉罕·凯柏的政府的观点。
有七个不同的观点。我们下一讲会继续。
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