基督教伦理学_37章07讲_杀害和见死不救；病患和受伤者的医护；安乐死
The Doctrine of the Christian Life Chapter thirty seven Session seven基督教伦理学第三十七章第七讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：陈弟兄_文字：自由的荣耀弟兄
我们继续讲本章的第三个题目：killing and letting die（杀人和容许死亡）。
上一讲我们讲到这句话，Attempts to prolong physical life are not an absolute priority of the Christian life，努力去维持延长肉体的生命，不是基督徒人生最高的优先选择。有的时候，我们为别人舍去自己的性命是对的（约翰福音10：11）
【约10:11】我是好牧人，好牧人为羊舍命。
【约15:13】人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。
【约壹3:16】主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。
或者有的时候，我们接受一种有大危险的情况，是为了要完成神的使命，也是对的。经文包括哥林多前书第四章和第五章（这两章我们就不读了）。
【林后 11:21-27】我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的，然而人在何事上勇敢，（我说句愚妄话），我也勇敢。他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。
圣经里，信心的伟人都会承担这种的冒险，他们知道死亡不是终点，只不过是进入到荣耀的门。
【林后 5:6-9】所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。
【腓 1:20-26】照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进、又喜乐。叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。
这种的观点、这种的角度是应该影响我们怎么样地保存别人的性命。一般来说，这些的努力都是好的。但是，我们必须承认上帝是掌控生和死的那一位。因此，有的时候，我们必须要放弃救别人性命的努力，就是交托别人在上帝的手中。因此，什么时候让别人死是对的呢？When is it right to let someone die? 答案：当他在垂死之中（When he is dying）。什么是垂死呢？But what is dying? 我们有可能为“死”做出定义，但是垂死的过程，要指出、要看到，假如说要确定垂死的过程就困难很多了，But dying is much more difficult to identify。从某一种意义上来说，我们都在迈向死亡的过程中，因为死亡是我们的结局。从另外一种意义上来看，在好撒玛利亚人的比喻里面受到强盗打的那个人，他也是在垂死中，直到好撒玛利亚人来帮助他。
【路 10:30】耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。
半死，他在面对死亡的过程中，经文说，他是半死的。但是，在我们本章的讨论中，我用dying（垂死）是指一种的情况，就是说医药、医学是不可能再恢复一个人的血液循环、呼吸和大脑的活动到正常的运作。这种的状态下，医药已经不能够防止死亡，就是按照我们前面定义的死亡，医药不能够再阻止它了。请注意下面三方面的考虑。
第一方面，Dying in this sense is not death，垂死的过程从这个意义上来看，不是死亡本身。A dying patient is still alive，一个垂死的病人还是活着的，我们需要用尊敬、爱来对待他，我们应该照顾他，就正如我们应该照顾任何人一样，And should be treated with the respect, love and care due to any other human being。一般来说，我认为对垂死的病人，不应该拒绝给他们喝的水和营养品。
（注脚十八）My qualification is to do with natural gastric tubes，我这里所讲的不要拒绝水和营养，是指鼻食管。有人跟我说，很多时候，当有人插这种算管的时候，不可避免的是让病人受到很严重的痛苦。假如一个病人是已经很靠近死亡，而这条管子给他更多的苦恼多过给他好处的话，那我就不会主张把它插进去。这是第一，Dying is not death，“垂死不是死亡”。
第二，Dying is not the same thing as terminal illness，垂死也跟生有绝症是不一样的。一个人身上可能有绝症，譬如说“癌症”或者“心脏病”，但是可以多年身上有这个病，甚至乎他的生活质素非常好。
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第三，Dying in this sense is often hard to determine，从这个意义上来讲的垂死，很多时候是很难确认的。很多时候，我们不能很清楚地知道，究竟某一种的治疗能够恢复那个病人的运作。很多时候，我们只能够接受医生他们的判断。他们跟我们外行人知道这些的治疗的可能性，比我们更专业，而且他们有更多的经验来照顾垂死和不垂死的病人。所以，他们就会有一种的凭直觉感知的知识，知道这个病人是否已经超过了医药能够帮助那一点。有些情况中，多听一些医疗人士、专家的意见是好的。但是很重要的是，我们必须承认我们是会犯错的，就算是医学的专家，也会在这些的决定上犯错。
这个就是有关“垂死”的讨论。
本章第四个题目：照顾病人和受伤的人。
一般上的原则乃是说，一个病人当他是垂死的，我们应该继续一般的照顾（ordinary care）：“营养”，“喝水”，提防感染等等。但是不再给他非常性的或者英勇性的照顾heroic care。在这里正常和非常的照顾之间的那个区别不是很精准的，而随着科技的发达，这条线也会移动。但是，我们可以这样来想，那些非常的照顾就是非常的昂贵、难做，或者资源非常少有的。
对道德问题敏感的人，一般很难理解为什么我们可以拒绝任何的照顾。人命是神圣的，那岂不要求我们在任何的时刻给他最好的照顾、最多地照顾吗？下面有三点，有些的理由支持我们为什么可以拒绝或者是停止这些的照顾。
第一，The purpose of medicine is not only to prolong life，医学的目的不仅仅是延长性命，but also to relieve suffering，也是减轻病人的痛苦。这两个目的一般是相辅相成、彼此强化的，但是有的时候它们是不调和的。有些的对痛苦的治疗法，甚至乎可能在某些病人生命中可能是缩短他们的性命的。因此，一个目的和另外一个目的是要彼此权衡的。一个病人若是在垂死中，对他减轻痛苦可能是比延长性命更重要，这个是合理的。因为延长性命在这种情况中，只不过是延长迈向死亡的过程而己。所以，这里有一种减轻痛苦的问题。
第二，当人走到生命的尽头的时候，延长性命的治疗法一般是越来越昂贵，因此对家人和其他的支持者是越来越大的重担。譬如说，教会的执事跟怜悯事工的同工们。有人会反对说，经济上的考虑跟伦理上的判断是没有关系的，我们岂不应该付上任何代价去拯救性命吗？但是，我再次说，我们要考虑圣经的观点，人的性命或者寿数并不是最高的优先考虑。
保罗在腓利比书第一章20-24节，他表达了他愿意离开这个世界与基督同在是好得无比的，他愿意留在这个世界中只有是为了教会的好处。我很难想像保罗会同意一种的治疗法，是让教会破产，只让他再活多几天而已。我们也要考虑到，那几天只是卧在病床上，并不是在传道事工上。保罗在这里所表达的态度和其他经文所表达的，与那种的昂贵的英勇式的治疗是不相容的。那种只不过是在最后的受苦的过程中延长那个过程一点点而已。所以，第二个当然就是说，我们要考虑到延长性命不是最高的目标。
第三，我们也应该考虑到某一种的治疗法，他们的资源是很有限的。譬如说，“器官的移植”，我们应该善用这些的移植法。因此，对一些垂死的病人，不给他们治疗很多时候是正确的。
第五个题目：euthanasia安乐死。
“安乐死”或者是“怜悯致死术”（Mercy killing），就是为了当事人的好处而杀他，为了让痛苦减到最低，或者去结束一个当事人认为是不可回转的、非常低的生活的素质。我们应当同情这些承担这么恐怖的痛苦的人，痛苦到他们或者别人认为他们的生命是不值得活下去的。但是，很多人在这方面所做的判断是不同的。有些人认为“四肢瘫痪”就是这种的情况。但是“四肢瘫痪者”比如说琼妮·厄尔克森·塔达（Joni Eareckson Tada），就是那本书《轮椅上的画家》的作者，他们都可以活出很奇妙、很美妙的人生，结出各种的果子的。
我顺便一提，我遇见过这位轮椅上的画家，她与我是同一个宗派的，我去过她的教会讲道，亲自看到她坐在轮椅上参加敬拜、赞美的团队，跟我讨论到她在中国怎样帮助一些的有关的弟兄姊妹。活得很精彩的一生！
在今天社会上伦理的讨论quality of life（生活的素质）是非常的主观的，Quality of life is in the eye of the beholder。It should not be made a standard of who shall live and who shall die，所以，这个生活的素质不应该做为一个标准来决定谁应该活下去，谁应该死。所有亚当的后裔都是按照上帝的形像造的，都有权利活，都有义务去活，只要上帝容许他活，他有这个权利、这个义务。
因此，上帝的命令“不可杀人”也要用在那些受苦人的身上。我们看到，我们有某一个程度上的自由，来看那些受苦的病人应该接受怎么样的医疗，但是我们没有这个自由去杀他们。最近在佛罗里达州有一个个案，这位女性叫做特丽·夏沃（Terri Schiavo），她是受到严重的脑受伤，不能够与别人沟通差不多超过十年。医生都判断，她是在一个持续性的植物人的状态，a persistent vegetative state。她的丈夫迈克尔（Michael Schiavo）想要把她的喂食管，还有呼吸管都拔掉，好叫她能够透过口渴跟饥饿死掉。
（傅兰姆说）Terri Schiavo was not dead，她不是死的，nor was she dying，她也不是在垂死的过程中，nor was she coma，她也不是在昏迷状态中，nor was she terminal ill，她也不是在一个绝症的情况下。
再来一次哈。她不是死的；她不是垂死的；她不是昏迷的；她不是有绝症。她这种情况可以说是严重的残废（Severely disabled）。父母亲去探访她的时候，她会有所回应的。父母亲想要向法庭申请，让他们来照顾她（custody），因为他们愿意承担持续性的照顾的费用。但是，法庭拒绝！虽然，有政府的立法和行政部门（就是说州政府和州长的那个部门）尝试去救她的命。她的喂养管拔掉了，在2005年3月31日她死了。
按照我的判断，这个是不公义的。因为关于Terri Schiavo当事人自己的意愿，和她的情况是否有进展的前景，这些都是些没有结论的讨论。但是，在这里所有有关的伦理上的要点乃是说，我们不应该拒绝给一个病人一般性的照顾，只不过是因为他是残障的。在这种情况，拔掉这个管子就等同于谋杀了。对某些人来看，这种的残废就让一个人在社会上成为一个麻烦（nuisance）。但是，我们在第三十四章看到，上帝特别照顾那些残障者，上帝呼吁我们、呼召我们爱他们，正如他爱他们。那些忍耐地愿意对这些残障人士敞开我们的心的人，往往发觉这些人都是很美好的朋友和伙伴，正如Terri Schiavo的父母亲。
是的，我有一个朋友，他有一个女儿，今天已经超过二十岁，她从一出生就是很严重的残障的。这位女性不能走路，不能讲话，不能为自己做任何事。但是，她会用情感来回应音乐，回应人们的接触，回应她旁边的人的情感。她在她自己的教会的团契里，让团契生活更加的丰富。那些认识她的人，假如有人说应该治死她的话，一定会很惊吓。
在这里，傅兰姆说，生活的素质并不应该用来判断是不是让一个人安乐死的。
下面第六个题目是：“自杀”；第七个题目是：“健康”和“安全”，包括酗酒、抽烟、吸毒，还有吃喝、运动等等；最后一个题目第八是：“环保”。
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