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基督教伦理学_27章11讲_厕所与性取向的俗语(续);文学与戏剧中的粗话(完)

The Doctrine of the Christian Life Chapter twenty seven Session eleven 基督教伦理学第二十七章第十一讲

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立_文字:自由的荣耀

我们在讲“厕所”跟与“性”有关的粗话。傅兰姆说,一般西方俗语用上这些污秽的言语,恰恰就是以弗所书第五章第4节严厉所禁止的。

好,下面傅兰姆说,没有错,这些的言语一般都是在贫穷,受压迫的人群中间,比方说美国的黑人等等(他没有这样子说哦),在这样的环境里面漫延的。虽然是如此,就算是这些人是活在这种的很困难的情况里,我们有责任去帮助他们。但是,我们不能说,这种的憎恨就是对的。

圣经中的穷人都是公义的,虽然受到压迫。他们解决他们情况的方法,不是恨恶,乃是向耶和华呼求,耶和华搭救他们的;他们所讲的话,不是俗话,不是粗话,虽然有的时候会咒诅那些作恶的人。

今天西方社会的粗话,和另外一个一点严厉的话都不讲,这两个极端之间有些的界限是不容易去勾画的。正如一切的语言、讲话一样,很多事情都在乎我们从小在什么环境中长大,怎么看待我们的文化和次文化。有一种的社会看到这个是粗话,在另外社会觉得是很被接纳的。有些事情有某一个社会上,是基督徒认为理所当然的,另外一种社会会看,你们基督徒这么自以为义呀?所以,我们需要有一点点的弹性,要敏感,我们要知道怎么样地把福音在不同的文化和次文化处境化。

可能这里绝对的原则是什么呢?基督徒必须是被别人看为不是自以为义,不是律法主义,但是同时也会避免一些不敬虔的、渺视的态度,也会避免一些它的文化,或者次文化认为是不敬虔,或者渺视态度的这种的语言,我们需要避免。

本章最后一大段是第十四段:文学和戏剧里的用词Language in Literature and Drama。

有一次我收到一封信,是一位学生写给我的。他写了一本的剧本,要在一个基督教的大学里上演,剧本里面的对话有一些粗话,大学的行政部就拒绝他们上演。根据以弗所书第四章29节:

【弗4:29】污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。

问题是,一个基督徒的演员在任何情况下,都不能用粗话呢?比方说,是在扮演一个角色,或者一个基督徒的作家,是否永远都不可能把粗话,放在他的书本剧本里的一个人物的口中呢?当然,假如一个演员在演戏的时候,在做一个犯罪的事,比方说有性行为,这个很清楚的是错的!就算这性行为是与他的妻子,他的丈夫作戏在台上作,也不是一个恰当的地方,我会在第七节里面去解释的。

但是,说一些不造就的或者有点亵渎的话,是另外一种的问题。这个罪在哪里呢?不是那几个字的声音,乃是用这些字来表达我们的思想跟我们的感情。比方说“bleak”这个字,可能在某些文化,某一种的语言里面,是亵渎的话;在另外一种是粗话,在第三种语言是一种非常高贵的字,就算是在那些文化里,就是说bleak这个字是粗话,也有可能用这个字,而没有犯了亵渎的罪的。

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比方说,当你在编一个字典的时候。以弗所书第四章29节清楚地给我们看见,他不是禁止所有讲不造就,或者是这个话语的这种行为。圣经本身也记录了一些不造人、亵渎的字的;特别是上帝的敌人仇敌所讲的话,譬如说,拉麦的傲慢,抵挡神的诗歌:

【创4:23-24】拉麦对他两个妻子说,亚大,洗拉,听我的声音。拉麦的妻子,细听我的话语,壮年人伤我,我把他杀了。少年人损我,我把他害了。(或作我杀壮士却伤自己,我害幼童却损本身)若杀该隐,遭报七倍。杀拉麦,必遭报七十七倍。

【诗14:1】(大卫的诗,交与伶长。)愚顽人心里说,没有神。他们都是邪恶,行了可憎恶的事。没有一个人行善。

保罗在哥林多前书十二章第3节也引用了亵渎的话:

【林前12:3】所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。

在马太福音第十二章24节,也引用一段的话,耶稣在第31-32节说,这个是亵渎圣灵是不可赦免的。当然圣经记录这些字是为了造就我们,记录了不造就的话在造就人一个的上下文,或者处境里面。所以,问题就是一个在文学上,或者戏剧里的咒骂的话,会不会在这个大的处境里面,是扮演一个造就人的目的呢?

我觉得假如圣经里面,或者戏剧里面是在描述邪恶是多么地邪恶,描述它本身是怎么一回事,比方说,按照圣经的基督徒的标准来看,这种的描述是正确的,是真实的。对基督徒的演员或者艺术家的挑战,要表达罪是多么地丑陋、毁坏性,还有是多么地荒谬,参考:诗篇二章第4节;林前1:20。就是世上的智慧人在哪里呀等等。

那当一个演员在表演的时候,讲了一些粗话,他不一定是在表达他自己的思想,或者情感,他是表达他所扮演那个角色,把这件事情放在正确的分寸里面来看,当我们来看耶稣基督,他自己口中也说了一些愚蠢人的犯罪的话的,在路加福音十二章19节,耶稣引用了愚蠢的财主的话,是上帝在20节里面所指责的。耶稣在这里就好像一个演员一样扮演这个角色,愚蠢的财主讲这些话是在犯罪,耶稣没有犯罪。

因为,耶稣不是在抵挡上帝,好像那个愚蠢的财主一样。他是在扮演那个愚蠢的人,是为了我们的好处。其他的圣经作者也同样地……在我们上面所列出的经文,还有其他经文也是扮演这种的角色的。有的时候,演员他们受训的时候,是必须要感觉到,他们所描述的这个感觉的,这种叫做Method acting”。这个演员自己里面,要有这个原动力去表演,所以要感觉到他所表演这个恨恶,他的里面都要感觉到这个恨恶,那这个就成问题了。

基督徒不应该尝试,在他心里面去发动一些不敬虔的情感。但是,我怀疑道德和戏剧的有效的表演,本身不一定是对立的,就是说你可以表演,也不一定是要犯了这个罪的。一个好的演员可以一方面,与他要表演的角色有同理感,同时保持距离的。就好像耶稣一样,他爱罪人,为罪人受苦,但是耶稣基督完全没有失去他是无罪的,从神而来的救主的身份的。

这种的“method”,这种表演的方式,假如坚持必须完全地认同,所表演的角色,没有距离的话,就不能给我们看到这种表演,这种直接的投入是有什么救赎性了。但是,假如在描述另外一个人,讲了不造就人的话,本身不是错的。这样做,并不是在表演一个带有罪行的一次的讲话,乃是把这些的话语归给某某人。根据这个标准,我们可以这样说,可能在今天的基督教的戏剧里面,可能需要更多的粗话也不一定。因为,这些的罪在我们今天的社会中实在是泛滥,而假如你真实地要描述这个社会呢,你就需要与这种的情况一致。

不过,我们需要注意到,圣经很少引用傲慢抵挡神的话,用的时候,很少直接引用妄称神的名字的,只有一个例外,就是哥林多前书第十二章第3节。圣经的确地描述堕落的社会,描述得很真实的as it is.,也就是描述到最邪恶的情况。但是,圣经并没有滚在这污秽中,“Without wallowing in self.”。基督教的戏剧也必须如此,我们可以很准确地形容邪恶,并不在那个污秽里面打滚。甚至乎我们可以这样说,我们可以暗示,一些在人中非常普遍的语言上的犯罪,而不需要每次地都举例说明的。

就好像诗篇第十二篇一样:

【诗12:1-8】(大卫的诗,交与伶长。调用第八。)耶和华阿,求你帮助,因虔诚人断绝了。世人中间的忠信人没有了。人人向邻舍说谎。他们说话,是嘴唇油滑,心口不一。凡油滑的嘴唇,和夸大的舌头,耶和华必要剪除。他们曾说,我们必能以舌头得胜。我们的嘴唇是我们自己的。谁能作我们的主呢?耶和华说,因为困苦人的冤屈,和贫穷人的叹息,我现在要起来,把他安置在他所切慕的稳妥之地。耶和华的言语,是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。耶和华阿,你必保护他们。你必保佑他们永远脱离这世代的人。下流人在世人中升高,就有恶人到处游行。

这里,诗人描述了一个不敬畏神,心中没有神的一个社会,他们用语言-这个上帝给他们伟大的恩赐,来向耶和华反叛。解决的方案是什么呢?回应就是耶和华的纯洁、圣洁的话,是纯净的、齐备的纯净话。(第二十七章完)

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