当代正统神学的任务﹝十六﹞﹕
「从下而上」的方法论的诱惑 –
神格唯一论（二）
我们在上文说过，每一个时代，教会必须面临世界的需求和挑战，又同时不妥协《圣经》真理。今天廿一世纪的教会也不例外。今天有各种各样的原因，催逼、诱惑神学家在建立信仰架构（系统神学），或与文化、宗教对谈（护教；基督教哲学）的时候，采用一种「从下而上」的方法，而不「从上而下」。
「从下而上」；中国人思维方式？与中国人对话之唯一方法？
最普遍的「从下而上」的方法论，就是中国传统儒家、道家哲学的方法。中国人所关注的，是人与自然之间的关系，和人与人之间的关系。这都是今生、今世的关注；所谓「敬鬼神而远之」。因此，基督徒哲学家与中国思想对话时，会感受到一种非常大的压力，非从中国人思维方式入手不可，不然，如何让中国知识分子认识基督教呢？怎能建立话题呢？怎能摆脱基督教是洋教的嫌疑呢？这样一来，我们最可能作的，就是放弃「宇宙有一位有位格的，也是超越一切时间、空间范畴的主宰」的前提；这位主宰就是在《圣经》里自我启示的上帝。换言之，我们没有开始对话之前，已经在对宇宙最基本的认知上认输了。
有趣的是，中国传统哲学与西方哲学对话的时候，常常会找到康德作为切入点，因为康德把上帝、宗教、伦理、自由意志等，设在理性、科学范围以外。两者都是人本哲学，难怪可以对话。
西方心理学，新正统神学的「从下而上」方法论
近年来另有好几种「从下而上」的方法论，包括经过世俗心理学洗礼的神学，认为一切对真理的追求，都要从人所关切的话题开始；结果是，心理学既已深受新纪元运动的邪灵宗教影响，这些异教的思想，也同时假基督教之名进入教会（如﹕「内在医治」，反对圣经辅导的所谓「教牧辅导」等；参阅www.chinesechristiandiscernment.net ）。他们从人的处境开始，巧妙地带人绕过真理、绕过教义、摒弃命题式的启示，到达一个非理性、不谈教义，可是让人感觉被爱、被医治、被肯定的境界。其实并没有对付自己的罪，自我，自私等，大部分时间花在推舍责任，责怪别人（家人，虐待自己的人，童年的伤害等）。
另有存在主义（祁克果，尼采等）和深受存在主义影响的新正统神学（巴特，布伦纳等，香港、马来西亚等地崇尚、推介他们思想的华人神学教授大不乏人），采取一种反对「基督教是真理，是教义，是命题式启示」的偏见，凡事从经历，从「决定」，从人的「存在处境」开始探索，结果是从头开始就放弃「宇宙有绝对真理」的原则。他们推介的经典著作，差不多没有太多是福音派，是正统信仰的。这样训练传道人，会把教会带到怎样的地步？
还有当代的「神的敞开性」神学 (Openness of God, or “Open Theism”)，从人的脆弱开始谈，结论是人既然不可能知道未来的事，上帝对未来的某些部分，也是无知的（代表人物是Clark Pinnock, 加拿大Hamilton浸信会神学院教授；Roger Boyd,明尼苏达州浸信会的伯特利大学教授）。
「从下而上」的解经
这种「从下而上」的方法论，普遍地流传在当代福音派《圣经》学者当中；所谓「改革宗」的学者们也不例外。今年（2008年）四月，威敏斯特神学院董事会做了一项历史性的决定，让恩斯教授（Dr. Peter Enns）「停职」(suspension)。原因是，恩教授的著作，Inspiration and Incarnation引起很多的争论。书中太过注重《圣经》的「人性」，提出很多对《圣经》的问题（疑问？质问？）。书名虽是《默示与「道成肉身」》，可是「道成肉身」（《圣经》的人性，它与其他人写的书比较并不独特）说了很多，「神性」（《圣经》的默示）却不多提。这是福音派《圣经》学者的通病，恩斯教授是一个极端的例子，可是其他福音派的《圣经》学者并非全部免疫。巴刻在《真理与权能》(Truth and Power)一书说，当代《圣经》研究的共识是，《圣经》是一本人写的书。读者们，我们必须自觉，求圣灵光照我们明白《圣经》，不可仅仅靠「专家」喂养！
如何让《圣经》的神性影响我们对这本有人性的书的解释？这正是当代《圣经》学者面对的挑战；系统神学与《圣经》研究必须同心合作，为教会正统的信仰努力。
「从下而上」的困境﹕
不可能没有绝对真理的观念；制造偶像
话说会来，「从下而上」的神学、哲学、辅导学，不可能完全「从下而上」的，因为每一个人，每一派学说，都需要假设（预设）一个至高的真理、上帝、原则、或观念。中国人思想最高的，可能是非位格的「太极」，「天」等，或干脆就是人自己。心理学，特别受新纪元运动影响的心理治疗理论，最高的原则，可能是「人与宇宙合一」的泛神论，或者干脆承认「人就是上帝」（不过很多基督徒心理学家不敢公开宣讲）。存在主义和新正统神学的最高原则，可能是「存在」（即﹕虚无），或是一种说不出来的真理，如﹕上帝是隐藏的上帝，就算在祂自我启示的时候，还是隐藏的。或者一些当代神学家认为，没有任何关于上帝的事，是可以「说完的」，因此，他们的最高原则，就是上帝不可能真正、具体的被认识，连透过研读《圣经》也不可以。
「从下而上」的神学方法论，听起来好像很合理，很谦卑，其实作起来非常困难，除非我们从头开始就承认，宇宙有一位自我见证的上帝，祂已经在时间空间里自我启示，祂是三位一体的上帝，圣父、圣子、圣灵。不然的话，我们的「上帝」将是没有位格，或与《圣经》的上帝有别的一个抽象观念而已。换言之，「从上而下」的方法，结果造成设立一个虚构的「偶像」来代替真神。
初期教会的偏差﹕游斯丁借用世俗哲学，
结果﹕基督（道）不是位格
初期教会已经面对这种世俗思想的诱惑。自从第二世纪教父游斯丁(Justin Martyr) 以来，「道」与父的关系就没有说清楚，严格说是越说越乱。游斯丁使用世俗的哲学观念，把基督说成一个非位格的「道」。结果是神学一直向世界妥协，教会世俗化，灵命世俗化。
第三世纪兴起了「神格唯一论」(monarchianism)的异端。当时教会面对的挑战，乃是如何坚持基督的神性，又同时相信神是一位（一神论）。「神格唯一论」试图坚持「神是一位的」，而同时不导致「基督是第二位神」。 我们从「神格唯一论」可以看到，教会一不谨慎，虽然动机可能是好的，结果是不堪设想。
早期与后期的「动力神格唯一论」
上文提过，较早的「神格唯一论」是提阿多达 (Theodotus the Fuller) 提出的「动力神格唯一论」 (dynamic monarchianism)﹕「耶稣…与人类一样有人性，…在约但河受洗的时候，从上头来的基督，以鸽子的形式降临，进入他里面；在圣灵（即基督）降临、显明在他身上之前，他并没有行使神迹的能力。」（西波尔Reinhold Seeberg, A Text-book of the History of Doctrines, Grand Rapids: Baker, 1952，页163，斜体由笔者加上。）耶稣什么时候变成神？有人认为是圣灵降临在他身上之后，有人认为是在他复活之后。
后期的「动力神格唯一论」，由最重要的代表人物撒摩撒他之「保罗」 (Paul of Samosata) 提倡。他说「道」是非位格的，住在耶稣里，如人的理性住在人里面。
「道」 是与父神同质 (homoousios, co-substantial)﹐但在神性 (Godhead) 中没有独立的位格。道…存在于神里面﹐正如人的理性存在于人里面。道是无位格的能力﹐…特别在耶稣这个人里面运作。因为道渐进地﹐独特地完全渗透了耶稣的人性 ﹐这个神的能力逐渐地神化了耶稣。…严格说来祂并不应被认为是神。（伯克富，《基督教教义史》，页58-61。斜体由笔者加上。）
耶稣这人满有「道」，但是「神的儿子」（道）不是位格。神的儿子住在神里，就像理性住在人里。上帝的灵住在耶稣里，就如住在众先知里，不过比较丰富（参西波尔，页164。）
耶稣与父（灵）的联合﹕道德上的联合 (Moral Union)
现在我们继续看「神格唯一论」的发展。耶稣既然是人，祂的神性既然是父（或圣灵）给祂的，那么，圣灵与耶稣是怎样联合的呢？请记得，「神格唯一论」要维持的，是「神是一位」，换言之，一神论。「保罗」（Paul of Samasota）的教导是﹕耶稣这个人，从出生就被圣灵所膏。因为耶稣在这个关系里坚守不变，保持自己纯洁，因此他得到行神迹的能力；他既然是「生来纯洁公义」，就胜过亚当之罪（的权势）。我们在这里是看到的，是道德上（心里）的联合，透过学习和相交；是意志的联合，在爱中的联合，而不是仅从本性上的联合﹕
你不要希奇，救主与神有同一个意志。因为正如自然界向我们显明一个实质，从众成为一，成为同一个，同样地，爱的本质也透过一个、同一个被显明的心意，从众而成为一，成为同一个意志。
听起来非常敬虔，其实是妥协掉耶稣基督的神性。「保罗」也说，从自然理性所出的事物并不值得赞扬，可是从爱的本质所出的事物，特别值得赞扬。耶稣在他的道德长进上，借着圣灵和透过意志上的合一，与上帝亲密联合，因此获得行神迹的能力，成为一位适当的救赎主；再者，达致与上帝永久的合一。（西波尔，页165。）
Samasota的「保罗」说，救主出生是圣洁的，公义的，借着他的挣扎与受苦，胜过了我们祖宗的罪，他在这些事上成功了，在性格上(in character; th areth) 与上帝联合，保存了与上帝一样的目标与努力，促进一切善的事；因为他毫无缺点地保存了此目标与努力，因此他的名被称为一切名上之名，爱的奖赏白白地赐给他。
「道德的联合」﹕正统信仰的回应
耶稣其人与圣父（或圣灵）的心是合一的，他们的意志是合一的，这就是「道德联合」的意思。听起来非常敬虔，非常符合《圣经》。可是若仔细看下去，就发现这种「神格唯一说」其实摒弃了耶稣基督的神性。一个凡人，怎能作罪人的救主？
亲爱的读者，我们相信耶稣基督完全是神，完全是人。主后451年迦克敦会议这样宣告基督的神人二性﹕
我们追随圣教父，一致教导人承认一位圣子，我们的主耶稣基督，有完全的神性也有完全的人性，祂是真神也是真人，有理性的灵魂与身体；按神性来说是与父同质，按人性来说是与我们同质，在凡事上与我们一样，但没有罪；按神性说，祂在诸世代以前为父所生，按人性说，在末世是由童贞女马利亚（神之母），为我们及我们的得救而生，也就是这位基督、圣子、主、独生的儿子，被认为由两性，不混淆、不改变、不可分的，而二性的分清不能由于联合而消失，反而每一性的本质应被保存，同时发生在一个位格、一个生活方式中（译注﹕一个生存形式中），并不是两个位格，乃是一个，就是这同一的圣子，那独生的子，为道的神，就是主耶稣基督；以上所说的正像先知从起初关于基督向我们宣布的，与主耶稣所教导的，并圣父的信经所一脉相传下来给我们的。
《威敏斯特信仰告白》第八章，第二段这样教导我们﹕
上帝的儿子，三位一体中的第二位，正是永恒的上帝， 与父同质、同等；当日期满足的时候，就取了人性，并人性一切基本的性质、共通的软弱，只是无罪﹔借着圣灵的大能，在童贞女马利亚的腹中成孕，有她的本质。所以在耶稣里面是两个完整的、无缺的，且相异的性质（就是神性与人性），不可分地结合于一位格里，没有转化、合成、混合。这个位格是真正的上帝，也是真正的人，却是一位基督，神人之间的惟一的中保。
《圣经》清楚教导，耶稣基督道成肉身时，甘愿担任弥赛亚的职份；祂也是「第二位亚当」，「末后的亚当」（林前15章）。圣子为了成就弥赛亚职份﹕先知，祭司，君王，穿上了完整的人性（肉体，灵魂），只是没有犯罪，也没有罪性。主耶稣在地上完全彻底遵守了上帝的律法，成就了亚当在上帝面前本来应当成就的圣洁，公义（这是「第二亚当」的意义）。主耶稣完全经历了人的软弱，犯罪的诱惑，魔鬼的攻击、试探，只是祂完全胜过了罪，胜过血气（肉体），胜过魔鬼。祂在世上胜过魔鬼，死而复活，更向魔鬼和一切邪灵宣告胜利。主耶稣在执行救赎的大工事上，完全顺服天父。这并不等于说，祂放弃了神性，完全成为人。也不是说，祂仅是一个凡人，祂因为敬虔、与父亲密交通的缘故而成为神，成为圣子。不是的。主耶稣基督的神性，遮盖了祂的人性（加尔文在基督论的贡献）；我们的救主，既完全是人，也是无罪的亚当；也完全是神，因此在十字架上可为多人的罪献上自己，作为赎价。
主耶稣在地上完全作成救赎的工夫，祂在顺服天父，作顺服的仆人这事上，的确有「长进」。祂藉受苦学习顺服（来五8）。可是这并不意味着，祂藉此获得神性，或藉此获得圣灵的充满。因为祂从永恒以来就是神，是三位一体的第二位，祂是自有永有的；祂的神性遮盖祂的人性。祂在人性上﹕不论在身量，智慧，上帝的恩惠（喜悦）和人眼中的恩惠（喜悦）上都有长进。这是从完全到完全的长进，不是从错误到认识真理，从有罪到无罪，从无知到知道，从不圣洁到圣洁，从与圣灵隔绝到被圣灵充满；绝对不是从「不是神」到「是神」！
《威敏斯特信仰告白》第八章，第三段这样教导耶稣的人性﹕
主耶稣的人性如此与神性联结，就藉圣灵成圣，受圣灵膏抹，没有限量 ﹔在祂里面积蓄着一切的智慧和知识，父就喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住 。为了使祂可以既然圣洁、无恶、无沾污，充充满满地有恩典有真理 ，就有充分的装备，得以执行中保和保证人的职分。这职分并不是祂自取的，乃是蒙父所召 ，父把一切的权柄和审判交在祂手中，并且命令他执行 。
（注﹕为表达基督的神人二性，和耶稣基督的神性遮盖祂的人心，笔者在引用信仰告白时，全部用「祂」。）
主耶稣的意志，是否与父神的意志合而为一？当然是，因为三位一体的神，虽然是三个位格，可是是互通，彼此相爱，永不分离的。
后来的发展﹕被判为异端；圣父受苦说
教会在264~269年期间，召开了三次会议 (synod) 审核此学派。Samasota的「保罗」起初绕圈子回避问题而不作答。最后，他的主张被一位Malchion 的长老（注；即牧师）胜过。「保罗」不愿意直接说﹕神的独生子，就是创世以前被生的子，存在于整个救主里。会议决定，Artemas的学说为异端。可是，还有一班人跟随这位「保罗」。
「神格唯一说」比较有影响力的，更加普及的，乃是「圣父受苦说」 (Patripassianism)，意即道成肉身的那位是圣父，在十字架被钉死的，是圣父。后来罗马与埃及成为撒伯流主义 (Sabellianism，见下期)的温床，是支持基督与父神「似质」(homoiousia) 而非「同质」(homoousia)，并不是偶然的。
「圣父受苦说」一词 （Patripassianism），可以说从特土良就开始使用。其基本概念如下﹕
神格唯一说的立场是，那位被称为父的，和那位被称为子的，是同一位；一位不是从另一位生出的，乃是自己从自己而出，按照不同时候所用的称谓，以父、子不同名字被称；不过这位显现的，生自童贞女的，还是祂（父）自己…向那些看见他的人，他承认自己是子，可是对那些亲近他的人，他并不隐藏自己就是父。(Hippolytus，西波尔引用，页166-167。)
我们在下一期继续讨论「圣父受苦说」。
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