第12集)06讲补充材料上帝与上帝的话-教义的鉴定
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：wuaquila
（I）上帝与上帝的话
今天早上我们发了一些讲义来温习一下我们昨天所讲过的。 第一段是新的材料，让我来解释一下。
因为伯克富在他的神学导论的第一段他就讲，人的理性是喜欢整理圣经的材料的。我感觉到 可能有更好的方法来开始神学导论的课程，所以我就说了：“解释神的话和应用神的话是同 一码事”（John Frame）。在讲这句话之前，我想我们再要有一个更好的开始，就是说：“上帝与上帝的话”。让我来解释这里的七点：
- 上帝的话，就是上帝亲自在说话。God’s Word is God himself speaking。上帝的话不仅仅是白纸黑字，上帝的话有上帝自己的临在，自己的同在。上帝的话就是上帝亲自在说话。
- 三位一体的第二位，特别有「道」（Word）的名称。而道，也就是子显明父。就是三位 一体、特别是第二位，有“说话”、“话语”、“道”这个名称。
- 人接触神的话，就接触到上帝自己的同在，和祂的权能。上帝的话是带有祂自己亲自的 临在和祂的权能的。
- 其实，人被造之后，（亚当夏娃）首先听神说话，才自己说话的。到了神审判亚当和夏娃的时候（创世记三章），魔鬼（蛇）根本没有资格开口。人先听了上帝的话，才自己说话的。说话 是上帝赐人的恩赐，或者说，说话的能力是上帝借给人的。（Paul Tripp, War on Words.）
- P38上帝的权能（上帝话语所表达的权能）涵盖了宇宙所有的范围，包括所有的学科、行业，人生所有的层面，也是所有的民族、社会。
- 上帝的话（上帝所启示的话，向我们讲的话），乃是祂在永恒里就计划好要说的话。就是说：上帝有一个永恒的计划，然后祂在时间、空间、在历史中，就说了祂计划好要说的话。
- 从另外一个角度来看，上帝的话，是祂“约”里所讲的权威性的话语。上帝是“恩典之约” 这个约里的主宰，祂在约中掌权，上帝是立约、守约的上帝。祂的权柄可以从三方面来理解 （处境的角度、准则的角度、存在的角度），这个我们就暂时不谈了。
上帝的话是上帝亲自说话，祂临到我们，在约里面讲出祂永恒里计划好要说的话，就是祂要 作我们的救主。
（II）解释上帝的话和应用上帝的话是同一码事
好，现在我们从人的角度来看，人怎么来到上帝话语的面前。 归纳法的查经法，常常教导我们查经有三个步骤﹕观察 observe，解释 interpret和 应用 apply。
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其实，事情是否这么简单呢？人是从很具体的背景（学科，阅历，个性，需要，责任等）， 我们都有自己的背景，带着这些背景来到圣经面前的。所以没有一个人是在真空里读圣经的。但是圣经本身又是有神的同在，有神的权柄的话语。因此，一个具体的人带着他的背景，一接触到上帝的话，上帝话语的权能就发挥出来。这权能发挥出来的效果，可能是审判，或是赐福，要看人是不是愿意顺服在神的话语下面。 经历到上帝话语权能的发挥，就是「应用」圣经（application）！从人的角度来看，“应用”就是遵守上帝的话；从神的角度来看，“应用”就是神的权能统治我们，祂的能力发挥出 来。
我们如何经历到上帝话语权能的发挥呢？我们可能顺服圣经，或不顺服。不论顺服或不顺服，都是对上帝的话作出了回应；换言之，无论顺服或者不顺服，守约或者背约，都是上帝话语权能发挥的处境或者是场合。 因此，解释圣经就是来认识圣经与应用圣经是同一码事。因为当我们来到圣经面前的时候，神就要发挥祂的权能。问题只不过是，我们对圣经的回应，是守约、顺服的，还是背约、不 顺服的。
（III）系统神学是应用上帝的话
下面我们再重复这些要点。我们来看“系统神学是应用上帝的话”（Systematic Theology Is Application）。
1．我们所有的思维、言语、行为，都是在上帝面前，或者说，都是在上帝的面光之中作的 （before the face of God, 拉丁文：coram Deo）。因此没有“中立”的思维，言语，行为。
2．而系统神学与查经一样，不可能是在真空里进行的，肯定是在某一个特定的环境 （语 境）进行的。
P39 3．圣经是上帝的话﹐带有权威。上帝的话在所有的处境（contexts）下，都有绝对的权威。 这些处境﹐包括学术上的（哲学，心理学，历史学等） ，生活上的（婚姻与离婚，堕胎， 核战，基因工程等），文化上的（不同社会，国家，民族）。
4．当我们让上帝的话语发挥它的权能的时候，就是真正“应用”了上帝的话。
- 所以，系统神学是应用神的话（systematic theology is application），（将圣经的权威性 教导应用（发挥）在不同的处境里）。 我们说过什么是系统神学呢？系统神学就是研究整本圣经对某一些问题的教导是什么。 假如系统神学和圣经研究（解经）来比较的话，我们可以说，系统神学是应用圣经的一种方 法。或者我们可以说，所有的系统神学都是伦理学，因为我们都是在回应整本圣经（上帝的 约文 covenant document）在晓谕什么。我们不可能对上帝的话中立的。系统神学（教义） 面对圣经的时候，要么就是守约，要么就是背约——包括我们在学术上的方法、动机、态度。 不光光是我们心灵说“主啊！我在这里，求你教导我，凭你旨意行”。不但是一种祷告，在我 们的学术方法上，都是事先要有一种守约的心态。
系统神学就是、教义就是问整本圣经上帝在晓谕什么。
（IV）对补充材料的一些说明
这个是前面在整本书第一章第一段我盼望补充的一些材料。
下面我也列出了第一章神学的系统表达的不同名称。最后，第二页下面有几句话，什么是系统神学？系统神学就是研究整本圣经对某一个题目所教导的是什么。整本圣经不止是一卷书，所以我们必须要对书卷有所理解，然后要整合、归纳、总结我们对不同书卷，甚至不同时期的书卷，把它们所教导的归纳起来，我们就问整本圣经所教导的是什么。用这个定义的系统神学有 John M. Frame（我的老师），还有他的学生 （也是我的学兄）Wayne Grudem，他的英文 著作有 Systematic Theology，还有 Bible Doctrine。 中文把 Bible Doctrine 的浓缩版翻成中文：《圣经教义与实践》，有三本，是香港基督徒学生福音团契出版的。
这三本的中文翻译版，邀请了不少香港各神学院的教授，作了一些回应文章，也印在这三本书里面，为了要把这套书的教义处境化。结果这些文章大部分是要推 翻原著作者所讲的。因为香港是一个非常后现代的城市，香港的神学家很多都受了后现代的哲学、神学的训练，所以他们来批判 Wayne Grudem。Wayne Grudem 是一位改革宗、也是浸信会的、 对灵恩不完全拒绝的、比较宽的改革宗神学家。
所以我说我们读到这种书籍，是否应该怀疑出版社这种做法是否有违反职业道德。我的意思是说，一本正统归正或者改革宗——不过对灵恩派有点同情——的书加上一大堆、很多、十几二十篇的回应文章是唱反调的，这样子来出版，究竟是让读者读到回应作者的立场而遮盖了原著作者的立场，还是说读者还有可能去认识原著作者的立场，会贬低原著作者的地位吗？回应文章不应该喧宾夺主。（你们这样帮助我，就不是喧宾夺主（大笑））不过那本书也是用了 John M. Frame 对系统神学的定义。《圣经教义与实践》用这样一种心态来阅读最好。什么心态呢？原著作者的那些文章，要用一种读系 统神学的心态去读；至于回应文章，你用这种一种心态来读。这些回应文章给了我们一种 1990 年代香 港后现代神学思潮的很好的描述，不要当做这本书的补充，要当做是一本很好的当代神学历史书，让我们看到香港神学如何走样。这个是很好的一本当代神学的历史说，你看这些回应文章是哪一所神学院、哪一位教授写的。 你会很吃惊，是哪些神学院的教授这样来表达他们非常后现代、攻击传统、攻击绝对真理的这种思潮。香港只不过是一个例子而已，马来西亚、新加坡，任何地区都有同样的问题。
- 教义是由某一个有能力的教会团体正式鉴定的
我们昨天就讲到教义的本质（THE NATURE OF DOGMAS），我们已经讲完了教义的 形式的第一点：教义的内容是来自圣经的。然后我们也讲完了第二点，教义是教义反省的结果。在这一点我们昨天下午说，其实历史上的教义争辩对我们都是有好处的，因为每一个真理的问题有不同的层面，我们要看清楚不同的层面，这次的争辩的要害点在哪里，然后我们要极力去看出这个出路在什么地方。所以这些争辩，其实我们应当感激它们，我们欠它们的债，因为教会借着研究这些争辩，在认识真理上是有长进的。
我们讲了五、六堂课，各位已经发觉好像每一个要点、每一个主题都要讲一讲：中古时期阿奎拿怎么看、现代时期施莱马赫怎么看、黎赦尔（自由派）怎么看、巴特怎么看，老是 要问他们怎么看……为什么？这样会帮助我们更清楚的把真理或者纯正信仰，衬托出来。
假如我们把这些篇幅都删掉，那也就是《基督教教义概要》和《基督教神学概论》这一类的书。正面的教导教义是非常好的、最基本的教义教导的方法。不过，我们假如要在信仰上再进一 步扎根，作为别人的师傅，在教会里面要担任教导的话，你就不可不去了解到施莱马赫怎么说、黎赦尔怎么说、巴特怎么说，还有更新的，我在课堂上偶尔都会讲一讲，最近的福音派是怎么说怎么说……这样你把他反过来的时候，我们对纯正真理的认识就会更加的鲜明，衬托的更加明显。好，教义的来源是圣经，然后教义是教会反省的结果，
第三，教义是由某一个有能力的教会 团体正式鉴定的。
我们在这里开始。 第三，教义是由某一个有能力的教会团体正式鉴定的 Dogmas are officially defined by some competent ecclesiastical body （Systematic Theology, p. 24）
教义形成的最后一步就是由某一些教会官方地去接纳，然后加以鉴定。这种教会正式的 行动是需要的。罗马天主教和基督新教都同意这一点。当然这个权威的重轻，天主教和基督 新教是不一样的。
甚至现代的新派的神学家都同意教义有群体性，也有权威性。施莱马赫 说：“什么是教义呢，只有那些由教会接纳的宗教真理才算是教义Dogma。”黎赦尔派的 Lobstein 说：“从历史上准确的去看教义，就是一些有能力的权威——教会（他说的是教会加上政府， 因为历史上有些地方政教是合一的，比如德国）。教义就是由教会或者其他的权威定下来的 信条。”
那我们要问，是哪一些教会、团体，有资格、有权利、有能力去决定信徒应该信什么呢？ 自由派神学到了 1890 年代，哈纳克（20 世纪初，可以说是巴特的老师）他就认为：只有普世大公的教会会议（ecumenical council）代表全世界的教会，才有资格订信条。所以他认为基督新教不可能有教条的、有可能有Dogma。他说基督新教把教会的合一破坏了，所以不可能有合一的教条的。哈纳克这样的说法是很极端的。宗教改革的教会，意思就是说改革宗、路德宗，他们并不是这样看的。改革宗的教会认为，每一个地方教会都是很完整的代表了耶稣基督的教会的。
再说一次：每一个教 会只要有教会的标记，什么标记呢？第一、忠心的宣讲神的话，第二、忠心的施行圣礼，第三、忠心的施 行管教或者惩戒。它都是一个在地上完整的代表耶稣基督教会的教会。因此，地方教会有教导的权力、权柄，去决定在这个教会里什么是教义、什么是必须相信的。这是第一点，每一个地方教会。 第二点，假如这个地方教会是与其他类似的教会组织成一个更大的团体的话，那么很自（P41） 然的，这个地方教会就会把教义的问题让一个比较大的大会或者公会、或者总会去决定了。
当然，由全世界普世大公教会会议所定出来的教义，是最能够满足教会这种群体意识的。可是我们不可以说，只有大公教会的信条才是信条。
顺便一提，我们基督新教和天主教还有东正教，都承认尼西亚信经、迦克顿信经，还有之前的使徒信经等等，这些都是我们基督教承认的。我知道很多时候某一些福音派，他们是因为没有机会接触到早期教义史，本着他们爱主、爱圣经的心，他们就说教条不重要，“我们只要耶稣基督、只要圣经就够了”。其实圣经写完之后，还没有天主教、教皇出现之前， 就有了使徒信经、尼西亚信经、迦克顿信经，这些都是纯正、正统信仰的表达，值得我们好 好去研究的。早期教义史本身，就是整整一门三到四个学分的神学课程。
那我们要问，这些大公会议，教会订这些教条或者信经的权柄是怎么样的权柄呢？天主教和基督教在这方面就完全不一样了。天主教认为这些信经、教条是有绝对的权柄的。不仅仅是因为它们是上帝所启示的真理（记得吗，他们认为上帝的启示是包括口传的，不单单是圣经本身），教条是上帝所启示的真理。不但如此，它们是由教会无谬误的去了解，然后提供给信众去相信的。所以罗马天主教的信众、他们的会友，有两重的任务：第一，他们有义务去相信这些教条是真的；第二，他们有义务去相信这些教条是基督教、天主教的）教条是上帝的启示的一部分。不单是真的，更是从上帝而来的，包括那些口传的传统，包括那些教皇、大公会议所决 定的，都是神的启示，因为神的启示包含了口传的传统。
在这里，教会所作的宣告肯定是有 了一个优先的地位。圣经和传统（包括那些会议的决定等等）都是信心的比较远的、间接的准则，而直接的、最靠近我们的信心的准则就是the teaching Church，就是教导的教会，或者反过来说教会教导的权柄。说是圣经和口头传统，其实是谁把圣经和口头传统带给我们的呢，就是教会无谬误的教导的权柄。拉丁词是magisterium of the church，magisterium 这个词的意思就是教会教导的权柄，而且是绝对的权柄）。是谁把圣经和口头传统传递给我们的？是无谬误的教会，就是所有的主教和教皇；还有，是谁把这个圣经本身设立的？就是教会，教会鉴定圣经的正典。所以信心是什么呢，就是默信 ，implicit acceptance，也就是乖乖的、默然地领受教会的教导，教会的教导权柄所教导的。因此教义的权柄其实就是教会的权柄，这个权柄是绝对的，因为教会是无谬误的。 （以上是天主教的看法。）基督教宗教改革的教会是不同意这一点的。
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