第18集)10讲问题解答-1教义的权柄-关键的教义-圣经无误论
第 10 讲问题解答一 教义的权柄；关键的教义；圣经无误论
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：小天使(Hector)
Q1：您一直讲到说，教义在信徒身上的权柄，是跟它符合圣经的程度而决定的。（对对）但是我们 从历史上来看，比如说天主教，它有很多错误的教义，（对）但是他几千年来，它依然对信徒有相当强的约束力。我们如何来理解这个问题呢？
A：所以我们不是天主教徒喽！简单的答案就是我们完全不承认天主教教会的权柄。
Q：我只是以天主教来作为一个例子。
A：所以我们要分开天主教和基督新教来谈。假如你说基督新教里面也有错误的教义，我们可以讨论啊。
Q：对对。我是说假如有错误的，那么会不会依然因为各种原因，比如权柄的原因，会对信徒仍然发生一些约束力呢？
A：照我看来，这种情况不多。这 500 年基督新教的历史，忽略教义，多过教义在人身上过分的约束。至少过去两百年来，问题都出在忽略教义的权柄。所以我看不到太多这类的例子。可能可以看到一些比较极权的、差不多是异端的这种团体。我的意思是说，路德宗、改革宗、 卫理公会、圣公会，浸信会这些教会，他们的错误大多在忽略教义，多过于以教义来捆绑。不是没有，一些边缘的近乎或就是异端的一些旁门派别，是有这个问题的。美国其中一个， 我认为是异端的，就是“基督的教会”或者“基督教会）（Churches of Christ），其实他们真正的信仰是只有使徒行传才有真正的最高权威，从创世记到约翰福音，都是次要的。所以每一个教会的名字要称为“基督的教会”或什么地方的“基督的教会”，所有什么“长老会”、“弟兄会”……什麽会，都是错的。然后，不在他们中间受浸就不得救，而且会失去救恩，等等。
更重要的是这种“基 督教会”分两派，一派叫做“Boston 基督教会”或者叫做“国际基督教会”。这一派是使用洗脑 技巧的，使用在很多都是年轻，大学年龄的会友身上。曾经有一位姊妹带我去看她的朋友， 这位女的，你跟她讲什么都好，讲神的恩典，讲得救是可以有确据的，神爱她……你讲这些， 她都说；“但是基督教会说……”，“但是基督教会说……”她还没有加入教会呢，已经洗脑到这个程度，只有“但是他 们说，但是他们说……”。这种情况比较是在极端，应该说是异端的内比较多。
基督新教所犯 的错误好像是在另外一边。当然，有一些不是用神学的教义来压迫信徒的，有的是用一些行为上的规条，那就比较普遍一点。不过大部分都不发生在大宗派里面。不过，话说回来，梅钦自己，刚才我们所讲的那个梅钦，《基督教真伪辨》的作者，就是为了保守纯正的信仰、争辩而被压迫，最后被赶出来。就是说自由派神学曾经有一段欺压保守派的历史，所以，自由派并没有那么自由的，很多自由派的神学家跟教会领袖是非常狭隘的，特别是对传统的、正统的宗教改革的信仰，他们的脑袋是封闭的。这个不一定是教会正式的压迫，可能是神学家自己或者某某传道人的这种的心态。但是在整体的教会压迫纯正的信仰， 1920、30 年代是一个很好的例子。那历史会不会重演呢？绝对是会的。因为自由派的宗派 还是有很多，2008 年就有 8 间很大的圣公会离开美国圣公会。
Q2（男学员）：林牧师，想问就是在早期教会的时候，我们用“三位一体，基督神人二性”这些教义来定是否异端。然后来到改教的时候，马丁·路德强调“因信称义”；然后，之后再久一点可能有“五个唯独”。然后就是荷兰改革宗因为亚米念主义的兴起，就有“加尔文五大要点”来定义。 然后来到最近这些年日里面，就有一个争议就是圣经的无误与无缪（Infallibility and Inerrancy ）。所以在这么多众多教义当中，当我们谈教会合一的时候，哪一些是关键而必（P59） 须有的、而不可忽略的，以至于我们可以在这些必定要有的教义上合一？
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A：是，究竟哪一些教义是必须要有的，没有这些的话就不可以建立合一的。我想我们福音派的信徒都承认“耶稣基督神人二性，三位一体，唯独，借着信心得救”，这些我们都毫无保留地认为是不可或缺的，没有这些就不是纯正的教会。我觉得自从新派的哲学（自由派、巴特派）兴起之后，我们就慢慢慢慢地淡忘圣经论，因为有些人大条道理地说：使徒信经没有圣经论，尼西亚圣经也没有圣经论，就这几个字：“我信圣灵使先知传言”几个字而已。但是， 在康德之后，施莱马赫一直到巴特一直到今天的后现代解构主义，神学发展了两百年——自 从康德以来两百年，我个人觉得，圣经的默示是绝对不可忽略的。而圣经的无谬误，只不过 是圣经默示的一个结论而已，假如真的是神写的，当然是没有错误，没有谬误的。 我这样说好了，我给大家一个历史的回顾。这个当然是从改革宗的角度来看，因为我也 曾经说过，我也发表文章说过，卫斯理派的亚米念主义，是我们主内的弟兄姐妹，是正统的，这个“正统”的意思乃是说：他们也相信圣经的默示和耶稣基督是唯一的救主、唯独借着信心 人可以得救，是从这个大的范围来看。但是，假如我们很严格地去看十六、十七世纪的亚米念主义的话，我们会发现他们背后是一套非常玄的、猜测性的哲学。
我在堂上有讲过，就是 一个人一个动作呢，是毫无先决的因素的，这种对人的独立，对事情的自主或者是偶发性的坚持，带来什么后果呢？这种的亚米念主义到了 1660 之后，慢慢慢慢就影响到自然神论。自然神论就是相信上帝创造宇宙之后，就任凭它自由发展，按照自然规律，所以没有神迹、 没有罪、没有救赎、没有地狱，只有天堂，我们只要承认我们的创造主，彼此相爱，将来就是永生的，这是自然神论。我说亚米念主义导致自然神论，然后导致启蒙哲学的最后的一关， 最后导致康德和新派神学。我们在这里不是自己说自己是完全对的，乃是说历史证明，当你 高举人的自由的时候，接下来就是把超自然的东西拒绝掉，最后真理就找不到了神学历史 上你可以自己去追的，去 trace。这条线是巴刻（J. I. Packer）画出来的。不过，我想我们很多弟兄姐妹那些对预定有保留的，可能他们就是对预定有保留，而且做出很多不必要的、也圣经不许可的推论。“既然神预定了谁得救，为什么还要传福音呢？我也不用信主了。”这种的推论本身，第一是没有道理的，第二是不合乎圣经的，第三是圣经不容许的。
所以假如你 真的要做一位亚米念主义者呢，背后那个哲学是很恐怖的。不仅仅是说你反对预定这么简单， 当然你反对预定本身就很复杂了，难道宇宙就是完全是 chaos，是乱的吗？所以我说很多的 基督徒，他反对预定基本上是卫斯理那种的亚米念，而不是亚米念那种的亚米念。因为这个 是跟我们改革宗最明显的对敌或者是劲敌，因此我们把这个提出来了。二十一世纪哲学、神学界里面最重要的课题就是语言学。所以我们在二十一世纪要坚持的，是神在人类的历史这 个世界里以人能够明白的言语具体地启示了。神用人的语言启示祂自己，这个可能也是一个 所谓正统与不正统的一个分界线。总的来说，我所接受的神学教育告诉我，圣经论（就是神学导论）是最基本的那一环。你假如不接受圣经绝对的权威，其它的就很自然地有分别了。
Q3（男学员）：林牧师，今天教会里面有人鼓吹，就是在因信称义这个教义上，他们不接纳（imputation of Christ‘s righteousnesss）神的义被归算在有信心的罪人身上。
A：我先重复一下，就是耶稣基督的义，上帝归算给我们（创世记 15：6 罗马书 4：3），现在有人不接纳这个教义。
Q：而这些是原初自称自己是福音派的保罗新义（New Perspective on Paul）还有 federal vision 这一些的人，这样我们是否可以跟他们合一？
A：这些教义上的争辩还是正在进行中。但是假如认为基督的义借着信心归算给我们，就是藉着信心，因为我们在信心里，归算给我们，是错误的、是不接纳的，他们其实不是在反对什么经院哲学，他们反对的是圣经明文的教导。所以，在目前的情况，这些事情毕竟发生在归正改革宗的教会里面，所以目前还是有很强烈的争辩。我想再过几年可能有一些正式的宣判。很重要的，不光是其它教（P60） 会，改革宗教会也有一些教义上的偏差跟争辩，没有教会是完整的、完美的。
Q：另外一个问题就是：今天有一些福音派的学者，他们说他们接纳圣经是无误无缪，就是基本上他们接纳芝加哥HE CHI CAGO STATEMENT BIBLICAL NERRANCY。
A：芝加哥圣经无误宣言（1978），有些福音派的他基本上接受芝加哥宣言。
Q：但是他们坚持地反对用这样的信仰宣言来区分是否是福音派或者是福音派以外。
A：是，但是蛮多的传道人、神学家反对用《芝加哥宣言》来作为分水线分辨是否福音派还是不是福音派。
Q：所以他们提出就是我们应该采纳不久前所草拟的一个叫 Evangelical Manifesto（福音派宣言）。
A：所以他们愿意以 Evangelical Manifesto 福音派宣言取代是吧？
Q：对，而在这个 Evangelical Manifesto他们并没有强调圣经是无误与无缪，并且他们抨击基要主义或基要派的信徒。
A： Evangelical Manifesto没有讲圣经无误、反而攻击这种基要派的精神或者是信仰。
Q：是林牧师有什么看法？
A：是的，福音派里面有蛮多的神学教授和作者，是反对历史上的福音派的。我再说一次，很多福音派领袖反对福音派。这个是目前2009 年的情况。他们认为这些基要派的、强调圣经无误的，是过时的。第一，你不要再跟自由派打仗了。第二，圣经无误这个课题本身，就是一个启蒙运动时期的理性主义或者证据派的一种过时的争辩。所以不论历史上的自由派也好、历史上基要派也好，你们都在争论有没有绝对真理，绝对真理在哪里，不要再吵，不要再讨论这个问题了，我们要讨论的是一些比较新的、赶上时代的问题。
这些的学者们，假如他们以没有圣经无误的宣言来取代芝加哥圣经无误宣言的话，我想我们正确地给他们的标签有几个。自从1965 年富勒神学院容忍那些不相信圣经无误的教授在他们中间教书（包括第一位就是创办人的儿子 Daniel Fuller），自从1965年以来，这些不坚持圣经无误的，历史上我们一般称他们作新福音派，也是他们自己自称的新福音派。新福音派就是对巴特非常地敬仰，对基要派非常地讨厌 的福音派。这个是 70-80 年代。到了今天 90 年代跟二十一世纪，又有一些新的标签是换汤不换药。这个标签是 post-conservative evangelical 后保守派福音派。他们又不想抛弃这个福音派的标签，但是他们非常讨厌我们这些相信圣经无误的。所以他们自称为福音派，就等于把这个招牌抢去了，他们不相信圣经无误的。而且也继续地说你们的基要派和保守派都是过时的。而他们对真理的看法是非常松散的。他们的正确的标签是 post-conservative evangelical 后保守派福音派。
我不记得你真正的问题是什么，不过我会说，他们不是历史上所称的福音派。我们目前所处的情况就是福音派的招牌那个标签，福音派的神学院，正被这些非福音派的福音派人士抢夺走了，这个是我们目前真正的情况。所以我宁愿自称为基要派,或者用1996 年的剑桥宣言，他们自称为认信的福音派 confessing evangelicals，我们是相信五个唯独的；我们是宗 教改革的传人，认信福音派。很不幸地，这个标签不太流传。目前很多不同的标签在流传，有一种叫做慷慨的正统（generous orthodoxy）等等。但是多多少少，福音派都受了后现代的影响——就是说真理不重要，甚至乎绝对真理不存在。这个最重要背后的信念就是这个。
所以 D.G. Hart，以前威敏思特神学院图书馆馆长写了一本书名字叫做 Deconstructing Evangelicalism《解构福音派主义》。他说：福音派已经死掉了，从来都没有存在过。他的意思就是说，自从 1947 年富勒神学院创校，1955 年《今日基督教杂志》创刊，还有葛培理布道团成立，就是 1940 年代末到 50 年代初到今天，这些人士（富勒神学院、今日基督教杂志等等）他们想要打造的那个福音派，从来没有存在过，因为那个是不同派别的（长老会、 卫理公会、浸信会、神召会等等）所凑成的一个所谓运动。
有一些人很粗略地说：谁是福音派？所有喜欢 Billy Graham 的人就是福音派。或者有社会学家说：谁是福音派？总之是强调读经、祷告、传福音、必须重生的人就是福音派。这些特征都没有错，但是是非常很不足够的。总的来说，到了 1976 年 Jimmy Carter 卡特总统当选那一年，1976 年，时代周刊称 1976 年为 福音派之年（year of the evangelical），因为他们发现原来福音派这么重要的，可以左右政治，总统当选不当选，共和党一定要看福音派支持不支持。2004 年小布什第二次当选也是 同样的。因此，福音派自从开始在美国的政治界，从不闻不问到非常积极地支持共和党右翼政治，这个摇身一变之后呢，整个福音派就变质了——除了在信仰上变质以外。我这样说“We behave very badly”.我们在世界面前非常调皮。比方说，福音派有人拿起一个旗子在抗议的时候说“上帝恨恶同性恋者。” （God hates fags）那这样子只是给我们整个福音派带来世界 (P61) 上的讨厌、藐视跟憎恨。所以福音派在各方面不论在信仰上的松散，或者政治上的一些很笨、手笨脚的起步，就带来很多不良的后果。
所以到今天二十一世纪初，我们根本不知道用什么 标签才对。但是，我们要面对的问题是清晰的。上帝的启示用人的语言是可靠的——虽然是用人的语言，这个是面对语言学，面对解构主义。圣经有它的原意的，圣经是神所默示的，它是无误、无缪的等等，这些的课题刚好都在神学导论跟圣经论的范围。那至于其它的：三 位一体，神是全知、全能等等，耶稣基督是唯一的救主，祂十字架的救赎带给我们称义和祂的义归算给我们这些，每一项重要的教义都有福音派人士在攻击。但是总的来说，你假如没有圣经的权威的话，你就没有这个根基去维护任何一点最基要的真理。所以假如基要派的意 思乃是说圣经是我们唯独的权威的话，我说：阿门！我是基要派。但是假如基要派是狭隘，对世界没有兴趣，无知、偏见、歧视，又是井底蛙的话呢，那我不是基要派。但是我宁愿跟那些其他的基要派的人士认同，远远超过跟那些自认是改革宗而是巴特派或者是后保守福音派，比方说我的母校被逼赶走的那一位教授（按：Peter Enns），我宁愿不认同那种的改革宗。我宁愿跟时代论、非改革宗的相信圣经无误的基要派认同，远超过跟那些学术水准很高的，但是不承认圣经的默示无误和绝对权威，不承认这些的所谓改革宗人士。所以他们才是我经常 批判的对象。世界上的盼望是耶稣基督跟祂的教会。耶稣基督教会的盼望是在那些真的相信 圣经的教会，不在那些耍花招的神学家。
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