第21集)12讲-续前-神学派别的专有名词简介
第 12 讲 （续前）
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：hyidan22
我们上节说我们是谁，我们的身份是什么？第一、我们是基督新教，不是天主教。第二、 我们是相信三位一体的。第三、我们是正统的信仰，当然这个正统的定义是说我们的教义、 信仰都是来自圣经。第四、我们相信圣灵在每一个时代还是有它的见证人，所以我们是属于普世大公教会的。第五、我们是福音派的，这个是指我们来自卫斯理时期的复兴，或者我们是不认同自由派神学的。可是这个标签越来越混乱，简单的说，这个招牌已经被抢夺去了， 指那些不相信圣经无误但又自称为福音派的，这是我们今天 21 世纪真正的情况。第六、我们是敬虔的后代，或者说是敬虔运动的后代。一般翻开教会历史教科书，我们会读到敬虔主义，就是指德国的敬虔主义（大概是 1720 年代开始的）。但是假如我们对历史有更深的认识的话，我们会发觉，假如我们不算马丁·路德跟加尔文，不算宗教改革是 敬虔运动的话，在宗教改革之后第一波的敬虔运动，就是鼓励信徒读经祷告，来到十字架面前悔改的运动，我说是指鼓励教会里面的信徒读经祷告，来到十字架面前悔改的这种敬虔运动，第一波就是英国的清教徒，1555 到 1710 这段时间。
谁是清教徒？清教徒就是第一批向英格兰传十字架跟悔改福音的传道人，这是最简单的一个定义。或者说，清教徒就是加尔文的学生，回到英国，成为第一批传十字架悔改纯正福音的传道人。所以清教徒差不多百分之一百是改革宗，不过有一部分后来成为浸信会或浸礼宗的发起人。这种热诚传十字架悔改福音的清教徒运动，就传到荷兰，所以荷兰是第二波。荷兰的敬虔运动在荷兰被称为第二次宗教改革，那是他们当时的名称，或是后人给他们的名称。荷兰的这种敬虔讲道后来就传到德国。所以我们所认识的德国敬虔运动，其实是从英国跟荷兰传去的，它的根是改革宗神学。不过后来到了德国的时候，就开始有了点反神学的滋味。 （第三波）德国的敬虔运动，就是莫拉维弟兄会。有些弟兄会影响到约翰·卫斯理，所 以敬虔运动的第四波是卫斯理。 第五波叫作凯锡克（Keswick）。Keswick 就是我们的培灵传统，属灵高原。到了凯锡克，我们就不再追下去了，敬虔运动可以一直追下去，有很多波的。但是我们的确是这个传统的后代，就是基要派、福音派大部分都是认同敬虔运动的。
第七、我们是复兴运动的后代。复兴分为两种，我们比较认识的是第二种，我们称它为复兴主义或是布道运动。它们的代表人物有芬尼，慕迪，葛培理，这是我们中国跟华人教会比较熟悉的所谓复兴。这种复兴是向外的，简单的说，不是复兴，是布道，是呼吁教会以外的人来信耶稣。但是我们看到大型布道会，有的时候几百、几千人信主，我们就说感谢主，复兴来到了。这是我们福音派很多时候对这个词的用法。很不幸的，福音派弟兄姊妹很少认识到，“复兴”其实还有一种更丰富的定义跟用法，就 （P71）是第一种的复兴。这个是以 16、17、18 世纪为代表，就是以宗教改革、清教徒，还有卫斯理时期的大觉醒（great awakening）复兴为代表。这个复兴是教会内部的会友认罪悔改， 然后这个悔改在教会里面发展、蔓延出去。这种悔改一旦成为运动的时候，每一次（就是 16、17、18 世纪），有眼光的人就看到，是的，悔改来到了，圣灵特别赐下悔改的恩赐，所以我们要做什么呢？我们要在神学教育，就是在训练传道人的事上，要有所更新。
神学教育跟悔改是有关的，不是没有关的。有没有注意到，许多神学院是由布道家或复兴领袖创办的，从富勒神学院的富勒先生，就是当时最有名的电台讲道者；到 Billy Grahm，是哥顿神学院董事会主席，到王永信牧师也创办神学院，唐崇荣牧师也创办神学院。不是偶然的。
为什么大型布道奋兴家会创办神学院？就是说当你看到许多弟兄姐妹悔改的时候，你马上要问一个问题：谁来牧养耶稣基督的羊？我们需要新的一代，敬虔又有学问的整整一代的传道人。所以比较古老的复兴，是从悔改到神学教育的更新，这也包括教义上的更新；也包括圣乐，就是圣诗歌词或甚至乎音乐的更新，也是社会服务的更新。我们是这两种复兴运动的后代，不过我们很多时候只认识到第二种，而不认识第一种。
第八、我们是宣教运动的果子。其实宗教改革本身，加上清教徒运动，都是宣教运动， 因为欧洲本身跟英国人，还没有大批的认识十字架跟悔改的纯正福音，他们还没有清楚地悔 改信靠耶稣基督。所以，宗教改革就是欧洲跟英国人向欧洲和英国人宣教。至于海外宣教是 因为有了宗教改革跟清教徒运动，荷兰敬虔运动，德国敬虔运动等等，欧洲跟英国人，他们的教会有了一定的基础，海外宣教运动就自然地在神的时间表里兴起了。我们是属于第三世界的，不论是中国，印度，东南亚，非洲，拉丁美洲的教会，都是 19 世纪英国、欧洲、美国等宣教士所结的果子和他们果子的后代。所以我们肯定相信宣教是必须的。
不过，19 世纪的宣教运动，和与它有关的复兴主义运动，是反神学、反神学院的，所以宣教运动带来的是圣经学校的兴起。圣经学校就是指中国 1949 年之前，和台湾、 香港 1940 年代到大概 70 年代初，这些中学毕业四年的神学士本科这种的圣经学校；或者 是初中毕业、加上高中程度三年的圣经学校。这些是 19 世纪宣教运动，传到中国所设立的神学教育的模式。当然还有例外的，大专毕业之后的这种神学院，以燕京大学的宗教学院为代表，大部分（当时，1949 年之前）以自由派的神学家为主，不完全都是，但大多数的教授是。好，我们是宣教运动的果子，但宣教运动带来一种反神学院，以速成班作为培训工人的主要方法，带来这些文化的包袱。
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第九、我们是基要派。基要派这个词至少有两个定义、或有三个。第一、有人说什么是 基要派呢？基要派就是“发脾气的福音派”。它的意思是说，基要派就是对某些事情气愤的福 音派（Fundamentalist is an evangelical who is angry about something）。向什么东西气愤 呢？当然就是自由派神学了。所以基要派就是在 1920、30、40 年代，在美国大的宗派里面与自由派抗争的传道人领袖，这是第一个定义。
第二个定义：因为在 1920、30、40 年代，基要派被逼得离开了大宗派，大宗派就落在自由派领袖的手上。所以，基要派里面有一类的牧师和领袖，他们就主张分别出来。这个分别出来有两层的意义，第一层就是从大公教会、就是公会、大宗派分别出来。这些从大宗派分别出来的有长老会的，比方说美国当时有正统长老会，马上就分裂成两派：第一派是正统长老派，第二派就是我们所听过的笃信圣经长老会（BP）（Bible Presbyterian）。当时 1936 年就分成了两批，OP （OP 就是 Orthodoxy Presbyterian）跟笃信圣经长老会（BP）P，正统长老会跟笃信圣经 长老会。基要派从大宗派分出来还有浸信会。在台湾这派叫作浸宣会（浸信宣道会）。在美国本土叫作 Conservative Baptist Association（保守浸信会联会）。
到了 1970 年代，有圣公会分出来的（Anglican Church of North America）。然后，信义宗、特别是路德会，英文是 Lutheran Church – Missouri Synod（路德会密苏里总会），在 70 年代是保守派、基要派把自由派赶走的，这是很少、很例外的一个例子。所以，基要 72 派，第一是与自由派抗衡的；第二大部分是被逼赶出来的，有一些是很例外的，是路德宗赶走自由派的。出来之后，他们当然不认同 WCC、NCC 这些普世教协的自由派所控制的教会合一运动。
他们这一派从大宗派分出来的，又有一派相信要有第二层的分离。就是说，我们不单单 要同自由派划分界限，我们也要与所有跟自由派有关系的人分界限。举个例。比方说，有些的基要派会这样说：葛培理从 1950 年代，大概 1957 年到了他的很有名的，很大型、很长期的纽约布道会之后，他就常常跟一些天主教国家元首，还有新派宗派的领袖来往。所以葛培理是历史上两千年来不但向最多人传福音的一个布道家，也是跟最多国家元首握过手的基督徒。他是美国十个总统的好朋友。他去世之后，不可能再有一个布道家或教会领袖是跟十个总统……总统打仗或有什么大的决定，马上会请葛培理（Billy Grahm）飞到白宫跟他祷告过夜； 然后第二天才做决定，才宣布的，这种情况常常发生。所以这派比较基要的基要派，他们认为，我们要跟葛培理划分界限，因为他跟天主教、跟州长、跟市长、跟新派的教会来往得太亲密了。
所以基要派有两种，一种是不认同自由派跟自由派教会；第二种是不单单不认同自由派，也不认同那些跟自由派有关系的福音派，这是第二种的基要派，就是两重的分离。第三、基要派被美国的媒体、新闻界打成无知的、愚蠢的、狭隘的、歧视的、有种族歧视的井底蛙。这是自从 1925 年那个“猴子法案”（Scope Trial）以来，就是争辩进化论的那一次，有一位很优秀的出名律师维护创造论，自从 1925 年Scope Trial以来，美国的媒体就一直把基要派或福音派打造成是无知的、愚蠢的、没有教育的、没有文化的、没有阅历的、狭隘的、偏 见的、种族歧视的，现在又多加两个标签，就是恨同性恋的、而且是夺权的——因为现在福 音派强起来了，没有福音派的，小布什第二次重选可能选不上。所以这些是自由派跟非信徒一直给基要派的一些负面的描述。
到今天还是如此，特别是 2004 年，小布什第二次当选后， 很多记者就跑去访问福音派教会。他们搞不清你们这些无知的、狭隘的，本来都是从小农村出来的、从山洞里跑出来的野人，我是指美国山洞 Hill Village，你们怎么可能有这么大的 政治意识、策略，还有成绩呢？所以 2004 年之后，电视、报纸等等，刊登了很多次什么是福音派。他们都是一些戴着有色眼镜，但是又要擦干他们眼睛来报道福音派的，很有趣的一 种现象（从 2004 年到现在 2009 年），甚至乎以色列国家的记者，也跑来美国，看福音派 是怎么一回事。当然中国大陆也不例外。有一些看完之后，就悔改接受耶稣基督做个人救主的。
好，基要派，第一是反自由派的；第二是分别出来，有两层的分别；第三是被描 述为无知、狭隘的；第四、可是在 1957 年，巴刻写了一本书叫作《基要主义与神的道》 （Fundamentalism and the Word of God），为什么当时巴刻写这本书呢？现在这本书的中文版不太容易找得到，但是有一本英文的，可以说是这本书的新版，叫作 Truth and Power， 可惜没有中文版。为什么巴刻写《基要主义与神的道》这本书呢？因为当年葛培理到英国布 道，很显然英国人第一次搞清楚自己信主得救了.圣公会的主教当然是非常眼红、不高兴。所以有一位主教写了一本书，叫作‗“Fundamentalism” and Church of God（《所谓“基要主义” 与神的教会》。这本书是非常强力攻击福音派或基要派的一本书，特别说福音派是分裂教会的，圣公会的教友现在都不爱圣公会了，都跑去听葛培理布道了，都讲什么重生得救了。巴刻当时是一个青年的圣公会牧师（现在已经八十多岁了，那是 52 年前，才 30 岁吧），他就写了一本书来回应那位主教的《“基要主义”
与神的教会》，这本书名字叫作《基要主义与神的道》，与前面那本书名字很像的。就是说：不是的，假如基要派是指狭隘无知的话，我不是基要派的；但是假如基要派的意思乃是指，我相信圣经是最高的权威，我相信圣经是神所默 示的，我相信信心与理性之间的关系是信心（就是圣经）为最高的权威，理性不是我信仰的最高权威。假如这个是基要派的定义的话，那我绝对是基要派，这是那本书的整个立场，就是基要派不一定是无知狭隘的，基要派的定义就是圣经是最高的权威。 （P73） 还有在信心跟理性关系这一章，就反映出基要派的第四个定义。（第一是反对自由派；第二是分别出来；第三是被形容为无知狭隘。）巴刻这本书就暗示着，基要派是相信护教的 必须性的。换言之，基要派是相信：我们建立在圣经基础上的信仰，是经得起理性或者知识分子的考验；我们的信仰是经得起理性的考验，我们是经得起知识分子的攻击的。
当然，基要派的护教又分好几个派，有前提派，证据派和古典派。前提派就是我们宣讲真理，然后要揭露对方的前提；证据派就是拿出一大堆的证据；古典派就拿出一大堆逻辑的论证。
总的来说， 基要派不都是反理性，不都是反神学，不都是不理睬哲学的。基要派里面包含了对哲学有很深度的认识，同时在神学教育上站得很稳，然后反攻那些反对圣经的知识分子的。这个是基要派传统的一部分。 我们再回到 1920、30 年代，基要派与自由派抗衡那段历史。当时的领袖是梅钦，就是威敏斯特神学院的创办人。梅钦所带领的，或者说所象征的基要派运动，包含了这些维护信仰的改革宗的（也就是威敏斯特神学院的创办人），也包含了灾前被提的时代论者（就是笃信圣经长老会的创办人）那个群体，也包含了其他，不一定是改革宗、不一定是灾前被提者，就是一般的，可能是凯锡克的讲培灵，属灵高原的。所以这个是基要派。所以，基要派包含着一些对理性的攻击很敏感，要反攻的；包含了一些反理性的凯锡克的、只是注重培灵的， 也包含了一些他们神学教义上是时代论的，这整个是当时基要派的大家庭。
最后，我们是认信福音派的。1996 年，就是 1978 年芝加哥无误圣经宣言出版经过 18 年后……为什么会有芝加哥圣经无误宣言呢？就是因为 1965 年之后，富勒神学院不再坚持圣经无误，所以有一批人（大部分是改革宗，也包含时代论领袖），就发起芝加哥圣经无误宣言（1978）。到了 1996 年，有了成功神学、市场学进攻教会的时候，同一批领袖就发表了剑桥宣言，他们自称为认信福音派联盟，意思就是说我们还是保留福音派这个标签，但是我们说明，我们的信仰是有内容的，我们宣告宗教改革的那五个唯独（唯独圣经，唯独信心， 唯独恩典，唯独基督，唯独为了神的荣耀）。所以我们的福音派传统是很丰富的，有很丰富 复兴的定义，有很强的神学教义上的基础，有很火热的宣教和敬虔的传统。
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