第62集)39讲康德与康德之后
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：winona
上一堂讲的再加多两句话。你的生命、你的思想、你的头脑，好像一颗钻石。对不起, 我总是忘记钻石有几面的？姊妹们，有几面？差不多五十、六十面，或是七十面。当你在课堂上问一个问题，或者当你在传福音过程争辩的时候，对方问一个问题，就好像一颗钻石的一面跟另一颗钻石擦了一下。你跟我的钻石里面都有一大套神学的，当你跟我的思想，两颗钻石一擦的时候，我就跑到我的钻石里面的中药店，那里有很多抽屉，有各种药材。有的是早期基督教教义史，有的是宗教改革的教义，加尔文的，有的是清教徒的，有的是 19 世纪贺治跟、怀菲特的，有的 是 20 世纪伯克富跟范泰尔的，跟慕理的。又有一些是旧约神学的，有一些是新约神学的；又有一些是对现代心理学和教会里面各种属灵八股的批判；又有一些是跟我们五四运动以来，新中国对宗教的看法；又有一些是西方社会的腐败等等。从各种抽屉里面抽一包药，给你一个方子。很多时候我们把药方看一看，“哎，不好吃，苦苦的。”那是因为我们没有意识到，其实我们的钻石里面也有一个中药店，究竟那些抽屉里面是什么东西。我们的抽屉里面是不是正统的旧约观、新约观、神学观、历史观、教会历史观、中国观，看现代社会，看西方教会等等，都要至少你知道自己在问问题的时候，你背后的一些观念是什么，也就是刚才我说到的第四点。我们要知道自己的背景，也要知道别人的背景。所以，神学是越读越广、越读越深。但是广到哪里？不能没有立场。很感谢主，我所受的神学教育，跟大家说过了，礼拜一到礼拜五听教授藐视基督教、藐视圣经，礼拜六晚上听我们的神学长兄拼命地系统解经，还有告诉我们圣经是经得起理性考验的。所以，我们的理性是需要放下自主，然后逐渐地越来越一致地合乎圣经。
好，现在我们来看《当代神学论评》第一章第三页。这章是讲康德和康德的影响的，这 本书是简河培写的《当代神学论评》。他说，康德用一套新的宗教预设来塑造现代人的思想。人是神的形象，因此必须、必定会不断建立一些观念或者范畴来看自己、上帝与世界，就是人不断 在建造自己钻石里面的中药店的。从圣经所称的“心”、从人性本身、从这个使人与一切事物上与神联上关系的心，就从这个心，一生的事从此发出。人的思想如何，人的生命也如何。 古希腊世界的心有自己的宗教游戏规则，建立在形式和物质的矛盾上。中古时期（这里就是讲阿奎那了），西方基督教采用了非基督教背约的（就是违背神的话语的）观念，基督教信仰做了新的让步，结果是另一套游戏规则环绕着自然与恩典。
我们看下面这个图。左边是古希腊，中间是中世纪，右边是康德跟现代。左边的古希腊 一条线的下面是物质，上面是形式，或者是灵。阿奎拿代表着中世纪，下面是自然，上面是恩典。右边是康德，下面是自然，上面是自由。 （P227） 古希腊中世纪 康德和现代 形式（灵） 恩典 自由（真理界） 物质自然 自然（现象界）
古希腊 中世纪 康德和现代
形式（灵） 恩典 自由（真理界）
物质 自然 自然（现象界）
这三个图说明一个共通点，当人把自己当作是自主，不需要理睬上帝是宇宙的主，他建立出来的宇宙观，不论是古希腊的物质或者灵魂或形式，或者是中世纪的自然（就是理性），还有恩典（就是启示），或者是现代的，康德那个自然和自由就是现象界和真理界。不论是哪一个宇宙观，都是因为人理性自主离开上帝而建立出来的，都是虚假的。 所以阿奎拿说楼下哲学管哲学，楼上神学管神学。不过，楼下的哲学也可以证明神存在，不过不能够搞通三位一体和道成肉身，那个由你们楼上牧师神父去搞。所以，简单地说，既然楼下这个范围既然耶稣基督不能管，我们用独立的理性（注意，用独立的理性）、用自主的理性）来管。我们只让耶稣基督、让圣经管楼上，那耶稣就不是主。耶稣要就是万有之主，或者祂根本不是主。再来，祂要就是万有之主，或者祂根本不是主。Either He is the Lord of all, or He is not Lord at all.祂要就是万有之主，或者祂根本不是主。阿奎那的问题，古希腊的问题，就是把某一个范围留给自己，特别是阿奎拿。古希腊是整个都留给自己的，神跟人就在这个存有的楼梯上上下下，那我们现在不谈古希腊，谈阿奎拿。理性的范围，人可以用自己被罪玷污的，但还是自己认为是自主的理性（我再说，人用自主的，被罪玷污的理性），去证明神存在。这个是世俗的、这个世界上的理性最大的问题。
好，我们翻到第 4 页。这两个掌管人自我认识的宗教主题，就是自然和恩典。这个自然和恩典，就是理性和启示。跟刚才我们在读讲义第 18 页的理性、启示是同样的东西。自然就是理性，或者理性就是自然界，启示就是恩典界，都不是根据圣经的观念。这个自然，不是圣经所讲的顺从创造主的被造世界。自然是一个自主的架构，再次化妆了古希腊的形式、物质观念，以新的要求来修饰。我再说一次，这个自然，阿奎拿所讲的自然或是理性，就是自然神学，用自然界的理性来建立神学，不是圣经所讲的自然界，不是圣经所讲的“诸天述说神的荣耀”那个自然，而是一个独立、背叛神的人的理性。 一个背叛神的理性所造出来的一个架构。
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在这次的让步中，恩典也失去了基督教的特质，而成为一个上层建筑的限制观念。读过毛泽东、马克思思想都知道什么叫上层建筑，简单地说就是空中楼阁。我已经花了一点时间解释黑格尔的空中楼阁，马克思也不例外，不过他说宗教是空中楼阁，是人民的鸦片。总之， 楼下的自然不是“诸天述说神的荣耀”的“诸天”，楼上的恩典也不是耶稣基督并祂钉十字架的恩典，乃是一个限制观念（limiting concept），而不再指掌管一切的神彻底改变人生命的作为。中古时期的阿奎那的综合模式把自然的人（就是理性），从超自然的恩典解放了。就是说人不需要耶稣基督，也可以用自主的理性来证明神的存在，也可以用自己自主的理性来建立哲学。
下面就讲到康德，我们暂时不再继续讲康德。这份材料就是从第一页开始讲康德，然后从第三页开始回到阿奎拿，再回到康德。那我们讲了很多的康德、施莱马赫、黑格尔、黎敕尔，一直到巴 特，这份是很基本的一个背景阅读，每个字都要读懂。
好，我们回到讲义的 18 页。启示增加了理性所带来的知识，就是对奥秘的知识。这些显然仍然是信心的。伯克富说，这种就带来二元化了。宗教改革、加尔文等等，他们维持了两者之间（什么两者呢？自然启示和超自然启示）的分辨，可是避免了阿奎那的二元化。宗教改革领袖们不承认自然神学的可能。这很重要，这个是我们福音派应该有的立场。自然神学就是认为靠人的理行能够真正的认识神，这个叫自然神学。我再说一次，就是靠自己的理性，被罪玷污过的理性，宣告离开神、独立自主的理性，靠这个理性来真正认识神、真正读懂圣经是不可能的。因为罪进了世界，神的普遍启示（或者说自然启示）已经模糊败坏——我就说这个讲的不对，应该说人对上帝的启示的认识已经模糊和败坏，不能说神的启示模糊，神的启示不模糊的——人的理解变为昏暗、不能理解神在自然界的启示。
下面的两句话绝对是对的。因为堕落的缘故，有两件事是必须的。第一，上帝必 228 须重新宣布、纠正人从自然界需要学习的真理，神纠正我们对自然界的认识。就是神要来改我们的科学、改我们的心理学、改我们的哲学、改我们什么叫实际，“心意更新而变化”。第 二，上帝必须藉著圣灵的工作光照人，使人能够透过上帝的创造大功来看见上帝。所以，我们绝不能说老子的哲学就是神的启示（按：远志明的说法），老子的哲学跟柏拉图的哲学一样，都是罪人对神的普遍启示的错误回应。神要来纠正这些，然后圣灵光照我们，这样子我们才能恢复亚当当时，透过神的创造大功看见上帝。其实不应该说必须，我们应该说上帝的确这样做了，特别在选民的身上。
继续读下去。自然神学由经院主义所强调的，就再不是独立了。或者我们说这句话也是有语病的，更清楚的说法是：自然神学是不可能的，因为神不容许人的理性自主。再说一次，神不容许我们的理性自主。为什么我们一再地反对亚米念主义那种自由意志的说法，因为自由意志的根本的问题就是坚持人是自主的，上帝是不容许人自主的。人不单在祷告、读经上要尊主耶稣为主，在思想上、什么叫自由这个观念上，主耶稣都要管的，圣经都要改我们的。自然神学不能建立在理性上，根本就不能存在。我们应该这样说，自然神学或者说任何的神学，不能建立在独立的理性上、独立自主的理性上。再来一次，这个是我的看法，也是范泰尔的看法，跟伯克富是不一样的。神学，或者我们的信仰，不能建立在独立自主的理性上。
今天早上我们第一句话就说，我们不是在神学课堂里面常常用理性么？是的，但是我们不应该用独立自主的理性。你不用理性怎么能祷告、唱诗，怎么能赞美神？你说“这个是灵，不是魂。”没有理性的、没有感情的灵是怎么一回事呢？不可能的。所以，我们不是不要用理性，我们不要用在神面前反抗祂的理性。我们不能用那种认为自己是独立自主的理性，来建立我们与神的关系，来建立我们的教会增长、来建立我们的讲道、建立我们的传福音、建立我们的神学和哲学观。
自然神学被包括在基督教教义系统里面。这句话我们不如这样表达：我们的理性应当被包含在圣经与基督管理的、我们的信仰生命中。我再说一次，这样表达比较具体，而且更合乎圣经。伯克富说的是自然神学被包括在基督教教义系统里面。我说，我们的理性生活要包在被基督和圣经管辖的信仰（信徒）生命中。我们的理性生活是我们信徒生活的一部分，整个都必须由耶稣与圣经管辖。
但是，自然启示对路德宗和改革宗来说是重要的。是的，我们说了很多次了，神叫一般的成为一般，好叫神让特殊的成为特殊。记得吗？五饼二鱼，神造了麦子、造了五谷和鱼，好叫祂能用五饼二鱼行神迹。自然启示还是重要的。 有些改革宗学者面对苏西尼派（苏西尼派就是不相信圣经，不相信三位一体的理性主义 者），有些改革宗学者维护了自然启示。苏西尼派认为，所有关乎上帝的知识都是来自外在的传递——就是他们不相信神在我们人生命中的深处，已经种下了普遍启示的种子。因为他们是理性主义， 他们不要承认自己的良心里面已经有神的普遍启示。我再说一次，你抓住自己的自我理性时，你就不想相信所谓原罪是多么的严重、多么的透彻，我们的理性是多么的败坏。但是神在我们心的深处种下了普遍启示。这些都是阿米念主义，还有苏西尼派、还有天主教喜欢做的一个理性 游戏。就是不相信我们人心是坏透的，这个叫原罪。原罪就是亚当的罪孽完全的归算给我们，以致我们里面一点的公义圣洁都没有。
所以苏西尼派就像现在的新派神学，就像现在的知识分子、非基督徒，他们认为有关上帝的知识都是外来的。所以我说为什么国内的知识分子跟我谈论基督教神学的时候，“你们的 God 什么什么，你们的 God 什么什么”，别的都是普通话，只有 God 这个字是英文的。God 是外在的、西方的东西，我们讨论就好了。信耶稣是什么呢？信耶稣就是：“哎，我以前是共产党员，是大学的干事，党秘书。现在呢？从今以后 我不要再做无神论者了。”——外在传递了 God 的信息进来，马克思主义不要了。感谢主，哈利路亚！但是这不叫作基督徒，不再是马克思主义者不等于是基督徒。泛神论这也不是马克思主义者，佛教徒也不是马克思主义者。所以，理性主义者，就是说不把理性降服在耶稣的宝座和圣经的权威下（我们常常都犯这个毛病的），他们说关于神的知识就是外在传递的。 （P229）
刚才我们说有些学者，改革宗认为所有关于上帝的知识都是外在的，从外面来的。好，19 页。改革宗的教会也没有完全避开经院主义的二元化。（我说，每一位 基督徒都面对这个诱惑。）凡是耶稣基督不做主的范围，就是二元化。什么是二元化？阿奎 那说楼下的理性耶稣不能管嘛，理性就能证明神存在。我给各位讲了五种不同的证明。然后，楼上耶稣管，我们在楼上祷告、传福音、读圣经，这是二元化。
改革宗的教会，或者任何的基督徒，都要面对这个二元化的诱惑的。有些改革宗学者似乎给人一种印象，还存在着一个范围，不论多么小，在那里人的理性是最高权威，不需要信心的领导的。比方说，假如神这样这样做，祂就不公义了。祂就不是慈爱的喽。神是爱嘛，祂假如这样这样，就不是爱喽、就不是公义的喽。我们这样讲的时候，我们背后的假设就是，我们（基督徒）自己留下了一个范围，我作上帝。什么叫做“爱”？我来定。什么叫作“公义”？我来定。然后上帝要通过我的考试，及格还是不及格。是这么严重的问题！
好，有些范围，无论多么地小，在那里人的理性是最高的权威。“让我来决定”，就等于夏娃嘛，“让我来决定：这个果子是好吃么、好看么？使我聪明像上帝吗？”不需要信心，简单来说，不需要神的领导的。另外，有些神学家受了笛卡尔哲学的影响：理性乃是一切知识的来源：我思故我在。这个是笛卡尔讲的，很有名的一句话。那我们想通了，我思故我在，或者理性是一切知识的来源，你真的想通了的话，你要多加三个字在前面：“自主的“理性乃是一切知识的来源。“自主的“理性，那这样子，伯克富这句话才是完整的。不然，我们基督徒也是用理性读圣经嘛。没有错。有错吗？没有错。不过，理性需要被圣灵成圣、圣化。教会以外的理性主义，他们说人自主的理性，是一切知识的来源。有些改革宗学者另外写了一些自然神学的书。
好了，到了 18 世纪，英国的自然神论，还有德国的理性主义。记得么？自然神论就是神创造了一切，任凭宇宙按照自然定律来运作，没有罪、没有地狱、没有神迹，只有人彼此相爱，大家都上天堂。这种自然神论高举自然神学。对喽，神创造了世界，你只需要知道这么多就够了。因而启示神学差不多成了多余的。是啊，圣经就不需要有了，除了创世记第一章就够了，你知道上帝创造一切，彼此相爱，就完了。就是贝多芬的《欢乐颂》：Joyful，Joyful, We Adore Thee. 我们的诗歌本，第 21 首，贝多芬的《欢乐颂》的第三节第三行，主是父亲，基督是我们的长兄， 爱中生活皆主民。这个不是贝多芬写的，这个是亨利·凡·代克（Henry Van Dyke），一位19 世纪 末 20 世纪初的人，他的年日是 1852-1933，1933 年去世的。上帝是我们的父亲（全人类的父亲），耶稣基督是我们的大哥，在爱里面生活的都是属于神的。那佛教徒也是在爱里面生活的，异教徒也是的，难道他们都是神的儿女么？都是得救的么？不是的。好，所以自然神论就认为启示神学是多余的。这种理性主义的高峰是 Wolf，他说，可以透过理性的论证 或者推理法，去思想任何事、去证明任何事、去清楚表达任何事。那这个是理性主义的高峰， 康德是要推翻这个说法。
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