第61集)38讲哲学-神学-理性-信心
第 38 讲 哲学、神学、理性、信心
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：winona
我们上一课讲到阿奎那，我们再温习一下。阿奎那说：哲学的真理还有启示的真理，要在个别的范畴处理（17 页底）：哲学问题由身为哲学家的人处理、神学问题由身为神学家的 人处理。哲学的方法就导致科学的知识，这个“科学”这个词的意思乃是说，这种哲学的处理方法就给我们一个专门的学科知识。“科学”这两个字就是“学科”的意思。科学在拉丁文，scientia，我们的英文的 science 这个字就是从这拉丁文出来的。Scientia 就是知识，所以一种方法就导致知识的知识。 什么意思呢？就是一个专门的学科，哲学。另一种，神学的方法导致信心。神学的方法就不是根据科学的、理性的了解来领受真理的。那句话有语病的，下面我会解释。
好，18页。是的。有可能从理性的基础建立科学——这个科学是指哲学，我再说一次，是可以从理性的基础建立哲学的，可是从信心的基础就不行了，就不能建立哲学的，不过可以用理性的论据来证明一些信仰的命题。
昨天，上一堂，我就用了五种证明神存在的论证，来解释阿奎那是怎么样表达，在哲学范围，人的理性可以证明神存在。但是下面，今天我们开始新的材料： 启示能够增加理性所带来的知识，就是除了哲学范围以外，我们还是需要启示的。是什么呢？就是对这些奥秘的知识，三位一体、道成肉身等等，这些仍然是要凭信心领受的事情。
这说法，伯克富说带来二元化。二元化的这种批判，绝对是对的。但是下面伯克富讲了一句话，就表示他的思想是不清楚的。他说过分的高估自然启示了，过分地低估超自然启示。我们就这两句话开始我们的上课。
第一句话是，哲学方法导致哲学知识，神学方法导致信心；神学是不根据理性的了解来领受真理的。所以第一句话，17 页最后一段几个字：神学是不根据理性的了解来领受真理的。第二句话，伯克富说，这种二分法、这个二元化，就过分的高估了自然启示，就是过分地高估 （P223） 了理性；过分地低估超自然启示，就是过分地低估了圣经所带给我们的真理。
话说回来，各位上了三天课，或者上一次我们也上了五天伯克富系统神学导论的第一部分。我们都很清楚知道，我们在上系统神学，是在用我们的脑袋的。论系统神学家是好像伯克富这么地清楚、理清楚，给我们理清两千年来的神学，虽然他的立场有些地方我们会修改他，但是他毕竟是有一种好像百科全书这种的知识。不论是伯克富，或者说反对神学、反对知识的倪柝声等等的教会的大师的，没有人是不用理性的——没有一个，除非是理性不清楚的人。就算是理性不清楚的人，他也在用那不清楚的理性。没有人是不用理性的。所以，这几句话是有语病的。怎么会说：哲学用理性就带来哲学知识，神学所想出来的，不是理性可以理解的，单单藉着信心领受。毕竟，耶稣基督说，律法的总纲是我们要“尽心、尽性”，这个“性”就是悟性、就是理性，“尽 意”，就是我们的意志，还要“尽力”我们的行动，来爱主我们的神。
圣经讲很多关于悟性需要追求智慧的事情，《旧约》很多的。还有彼得后书第三章最后两节说：“我们要在主耶稣基督的恩典和知识上长进”，彼得后书的最后一句话。“认识耶和华就是智慧的开端”，认识就是知识。好了，那究竟神喜悦、神吩咐我们要得到的知识，是怎么样的知识呢？我们出自敬虔、爱主耶稣、爱圣经的教会。我们就说：“哦，是了，我们在生活上，我们在心灵（就是我们的灵性上），首先要尊耶稣基督为主。”这句话没有错。不过，也不完全。我们要这样说：我们这些信耶稣基督、尊祂为主的，我们要在理性上，不管我们是来自反理性的教会，还是一天到晚讲哲学的教会，这两种教会在一点上是没有分别的：我们必须要在如何用我们的理性这件事情上，要尊耶稣基督为主、要尊耶和华为我们的神。
那你说我已经信主了，我也天天祷告读经，我不岂是尊耶稣基督为主么？问题就是没有这么简单。为什么我说最敬虔、最基要派的教会，会产生很多新派的神学家呢？正如我们的祷告生活、我们的道德生活，需要圣灵来使我们的祷告读经、使我们生活圣洁。同样的，在我们思考哲学、科学，在我们思考我们如何用我们的金钱、我们如何处理儿女的前途、教育等等、我们处理感情，每一个范畴，我们都需要尊耶稣基督为主。
那怎么样才算在理性这个层次上，在理性这个范畴上，算是尊主耶稣基督为主呢？为什么我说祷告读经不够呢，难道圣经不够么？不是，是我们对圣经的理解不完整。首先，圣经不是仅仅告诉我们如何得救、得永生，每天透过祷告读经与主有亲密的关系，接下来要传福音、服事主。这些固然是圣经的核心信息，我完全没有意思要否定这个。圣经要告诉我们神在哪几方面是主，答案是神在全部、整个宇宙、整个人生，每一方面都是主的。所以，怎么样才算在理性上尊主耶稣基督为主呢？ 第一，我们必须很清楚地、有高度的自觉，很清楚地意识到，我们的理性以前是堕落、败坏的，现在重生了，所以，我们必须很清楚地、有高度的自我意识，要求神帮助我们、恩待我们“心意更新而变化”（《罗马书》12：2）。心意就是思想，让我们的理性、我们的哲学、我们的人生观、价值观更新而变化。就是我们要意识到有这个需要。 第二，我们要意识到，我们以前（或我们在没信主的那个世界里），不仅仅是没有接受主耶稣作个人的救主、不仅仅是道德生活不圣洁，我们以前、或者我们在世界，我说“以前、或者”，我的意思是说有的人不是以前，因为有些人生下来在基督教家庭，但是毕竟我们从这个不信的世界里，染了很多与圣经相反的人生观、价值观。你可能对哲学一点都没有碰过，但是你是有你的人生哲学的，或者你可能以前会入迷于某一种小说、某一种戏剧、音乐、电影，或者其他的， 或者以前是在财经、商界等等。我们都染了这个世界上一些的哲学或者说思维方式。所以，第一、我们要意识到我们需要“心意更新而变化”；第二、我们要知道去探讨究竟我们的思想里面，还有那些范围、还有哪些的题目，我对这些题目处理的方法，本身就是这个世界的方法，不是神的儿女应当用的方法。
未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]
我举一个例，我们中国人最喜欢说自己是最实际的，西方都是搞哲学的，都是理论，我不要理论，我要实际的东西。什么叫实际？比方说，在一个自助餐厅，当龙虾等等出来的时 （P224） 候，你要排第一，一窝蜂去拿，这个叫实际吗？你不要吃亏，你付了钱当然要拿最好的。“实际”就是不吃亏么？假如去麦当劳这类的餐厅，假如啊，有些地方在西方纸餐巾是免费拿的， 一大堆放在那里。你是不是不拿上四张就觉得吃亏呢？明天全世界会闹纸餐巾荒么？龙虾一定要拿五个么？餐巾一定要拿四张么？我承认我自己也不只拿一张。因为我们脑袋里面都有这种不要吃亏（的想法）。第二，不但不要吃亏，还要有经济上的安全感和稳定。第三，儿女一定要升官发财，望子成龙。然后，将来的对象一定是门户很相对的等等。这些就是实际了。或者美国梦，能够出国、留学，结婚，买一栋房子、两个车房、三部汽车，一个太太 两个孩子，四个人嘛，五部汽车，等等。没有五部汽车条件比较差一点，至少有五十寸的电视。这些就是实际吗？你懂我的意思吗？那你说，我们是传道人，我们哪里会追求这些东西。 我不是说你追求不追求，我问的是你对“实际”的这个定义是什么？不一定是追求这些东西。就算我们在传道的时候，什么叫实际，越多人信主，或者对不起，越多人进了我的教会就实际吗？假如我们所读的信仰，我们出去为主受苦，教会人不会越来越多，就不实际么？你懂吗，人多就是实际吗？ 刚才我在说的是什么？第一点尊主为圣，第一点就是说知道自己需要“心意更新而变化”；第二 我们是要理清，知道我们脑袋里还有很多从世界来的思维方式和观念；第三，我们要懂得怎么样去研究圣经。这样才能理清我们的思想理干净，把属世界的思想扫除。
这是不简单的，因为我们不论是在教会里或者教会外，多多少少，特别是中国以前的香港、以前的台湾、新加坡，这些地方我们都是受填鸭式的教学的，所以我们来到圣经面前也不例外。曾经有一位姊妹跟我说，我一生的愿望就是要把每一节每一章每一卷圣经读懂了。 很好，你对每一节每一章每一卷都能够甚至原文解经，都读通了是件很美的事。但是你对每一节每一章每一卷都读懂了，不等于整本圣经都懂了。我再说一次，你可以每一节都懂，神学的圣经课里，你可以拿到很多历史、人名、地理的知识，甚至里面每一个王、每一条河你都背熟了；每一个名字，一大堆耶什么的你都背熟了，都能够分开，西什么，雅什么，你都可以分得清清楚楚，不等于你掌握了整本圣经。 因为我们有一些先入为主的观念。圣经是什么？圣经就好像一个盒子里面有很多的金句，你随便抽一章，今天拿到亮光，“啊，很舒服！好像刚刚冲凉这么舒服的。感谢主。”每天你灵修都希望有这种感受。今天抽不到怎么办？今天你读《民数记》的人口统计，那你抽不到，读到的是家谱，你怎么办？抽不到那章，读完之后感谢主，感觉无比的安慰，怎么办？ 圣经不是写给你每次抽一章一节来有这种舒服的感受的。
我在讲第三，如何处理圣经。 没有错，每一节每一章每一卷我们必须要读懂，但是这只不过是根基。我们要有一些总的原则，还有总的信息。圣经是讲什么的？我们很多时候从心理学、从不信的世界说，“圣经就是讲神就是爱嘛”，这么简单么？我们以往受的教育是填鸭式的，所以我们就抽一节“神爱世人”，再抽一节“神不愿意一人沉沦”，再抽一节“神就是爱”，再抽一节“我以永远的爱爱你”（耶 3：3），我们以为我们就懂圣经是讲什么的。再来，我们又从世界那里染了一些错误的观念：人最基本的需要就是爱，就是安全感，就是自我形象，所以我们对圣经本身讲什么的，我再说一次，圣经整本在讲什么的，我们常常搞错了，或者我们从来不处理这个问题。我们只知道利未记讲什么的——听过利未记的讲座了。我们懂得约翰福音讲什么，我们以为懂了神就是爱。没有这么简单，光呢？耶稣跟法利赛人很长的辩论是讲什么呢？约翰福音讲什么的，不光是整本，每一卷。所以，我们对整本圣经的主题，随着年日，随着追求主的过程，需要有长进。
好，再来。第一、意识到自己需要“心意更新而变化”；第二意识到自己脑袋里还有多少世俗的、不合神心意的思维方式，观念、价值观；第三，我们对圣经，除了每一卷、每一章、每一节读懂以外，必须要有全盘的掌握。这个不需要你把每一节都解清了以后才能够有的。 正统的福音派，以前传统的基要派的福音派，所做的神学功夫就是这个。我们是跟解经家是合 （P225） 作的。解经家做的是研究圣经，告诉你每一卷每一章都讲什么。神学做的就是整本圣经是讲什么的，当然是建立在解经家的成果上。好，第三就是我们要整理整本圣经，整理我们对圣经的理解是教导什么的，要整理，这是第三。
第四，我们又要回到教会里不同的弟兄姐妹对圣经的对的、特别是错误的观念，或者这样说好了，我们每一个人都带着自己的有色眼镜、带着自己的人生故事来到圣经面前的。比方说，在清教徒时期（就是 1555 年到 1710 年），清教徒是谁？第一批向英格兰传十字架圣经、耶稣基督、悔改福音的传道人，就是清教徒。就是马丁·路德、加尔文之后，第一批向英格兰人传十字架、耶稣基督、悔改、整本圣经福音的传道人，就是清教徒。清教徒牧师讲道时候，他心目中有好几种听众的： 第一，有一些心中还是与天主教没有两样的人，还是迷信、弥撒的。“怎么没有弥撒了？耶稣基督的身体不见了，只是个圣餐桌子，没有祭坛了。怎么我来领圣餐的时候不要跪下来的？牧师为什么不做十字架的记号？”等等。就是说有些还是迷信天主教那些东西，玛丽亚的像都不见了，教会空空的、空秃秃。天主教的。
第二，亚米念主义者，就是坚持人的自由意志，不愿意让神做陶匠、我们做泥土的，这种的思维方式。第三，理性主义，也就是我们讲义里提到一种叫苏西尼派，后来有自然神论。这些都是从世界上拿来一些哲学，结果苏西尼派不相信三位一体的。第四，有当代的灵恩派，就是贵格会、贵格派。贵格派是说不要研究圣经，你们做这么多查经、神学干吗？最重要的是神怎么向我说话的，神是在我的里面给我内在之光（inner light）。 再来：有天主教、有亚米念派、有理性主义的、有灵恩派的。
还有第五，就是很有生命的基督徒，不过他们老是感觉到自己没有得救的确据的。“哎呀，牧师，我昨天又犯了一个罪，还是同样的罪，神大概不会再赦免我了吧？”那这种基督徒在 17 世纪的英格兰很多的，我说在传统的教会、在基要的福音派的教会也很多的。一个牧师责备会众重一点，说你们都不像样。回家就捶胸低头地说：“是的，我不像样，神，你还会赦免我的罪么？”没有得救的确据的。所以，至少有这五种人。
还有第六种人：他从小就在教会长大，太太是很虔诚的基督徒，儿女都很爱主；嫁的丈夫、娶的太太都爱主的，孙子都很爱主，就是他不信，五十多年、六十多年就是他不信。他说：“我不是不信，主日崇拜我也来，我没有能力信”。你拿他没办法的，他又不是不愿意信，他又不是不来教会，整家人都信（主），就是他自己。他说：“我没有能力信，怎么办？”所以，教会里面有这六种人，对不对，还有第七第八种的。
清教徒处理圣经的智慧乃是，第一，全本圣经，从整本圣经来看一段，司布真可以讲一节圣经，但是他背后有整本圣经的智慧和真理。然后，他针对不同的人讲话。清教徒的讲章除了把那一段经文的最主要几点讲清楚之外，然后再来应用。应用的部分他可以讲一个小时的，他可以有十八点这么多，他向六、七、八种人在应用，都是刺透人的心。 好，再来，第一，知道自己需要“心意更新而变化”；第二。就是知道自己还有多少世俗的世界观，是不错的、需要纠正，需要圣经来改我们；第三，我们对圣经解释的方法要改，要全盘掌握，要看到总原则；第四，我们要看到不同的人来自不同的背景。我们也是，我们自己一个人，本身就有不同的背景，我们有民族的、有宗教的，我们可能是基督教家庭长大、可能是马克思主义背景，可能是什么什么、可能是上海的商人家庭长大，可能是福建的第四代鼓浪屿的基督教家庭长大等等。民族、宗教，我们的专业可能不一样。我们的个性，我们人生的遭遇都不一样，我们要意识到这些的背景，神都要向各种不同背景的人，在他们背景的那个范畴里面，要说话。这是第四。
第五，我们意识到上列的四种问题，知道自己“心意更新而变化”，看到自己还有多少世俗的世界观，第三，要从总原则来研读圣经，这个是要挣扎的，不能够老是把一节经文拿出来就知道了，没有这么简单。第四，要看到自己和别人都来自不同的背景。真理是不变的，人是五花八门的，我们自己就是五花八门的，每个人。
所以，第五，要在多种因素里面，我们要靠圣灵的光照来建立智慧，而不是用世俗的哲学。世俗的哲学的最基本的问题，就是人的理性他们觉得没有堕落，所以可以离开神，独立自主。最重要的是“自主”，或者“自法”，自己是自己理性的法律。我们要“神法”，神律，神来做我们的律法，P226 神来管我们的理性、管我们的哲学、管我们怎么去争辩，管我们怎么应用圣经在神学争辩上，要 “尊主为圣”（彼前 3：15，16，17）。你先要尊主为圣，不光是尊主作我们个人生命的主，尊主在我们神学思考过程中方法论的主，尊主作我们传福音过程里面用那些例子，哪些可以用、哪些不可以用，三位一体，那些比喻是不能用的，是错的，耶稣基督要管这些的。这样来建立智慧。需要多长时间？神给你几岁回天家，就需要多少时间，是一生的。为什么讲这么多，因为阿奎那的问题不是说理性管理性、启示管启示，这个是错的，这种二分法是错的。应该说独立理性，离开神自主的理性，理出来的东西，要铲除。
我们下一节就继续讲怎么样正确地来看阿奎那，还有更重要的是怎么样正确地来看理性和信心这两者之间的关系。
提示：逐字稿文字只限于个人和教会私下学习交流，目的是造就教会和教会负责带领、讲道的同工们；未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿和图片的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。当文字和录音不符时，以录音为准。愿上帝赐福文字编辑和校对的肢体来雅正！若是有修改的地方、奉献支持或是其他任何问题请使用以下邮件方式联系我们。网络圣约ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]（PayPal）