导论_第11讲_神学派别的专有名词简介

第20集)11讲神学派别的专有名词简介
第 11 讲 神学派别的专有名词简介

主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：hyidan22

我们学习神学的过程中，早晚会碰到很多的专有名词，特别是教会或者是神学上的派别 的名词。比方说有一些是跟我们距离比较近的，例如：基要派，敬虔派，福音派。还有，我 们相信宣教，我们相信敬虔是必须的，甚至乎我们相信护教也是必须的。所以基要派，敬虔派，福音派，宣教运动，护教运动这些词，是跟我们比较靠近的。我想重视与神、与主耶稣基督有好的关系的基督徒，对这几个名词都会愿意认同的。

然后，另外有一些名词，比方说，康德、自由派，存在主义，新正统，这些名词我们比较陌生，我们心中对它们的认同，也有一层隔膜。最后，第三种名词是似是而非的，就是说，又好像愿意认同，其实有它微妙阴险 的地方，就是“新福音派”，还有“后保守福音派”，甚至还有一种叫“后自由派”的，跟我们福音派听起来又好像很像的。 这些名词都代表着一些很具体的对信仰的看法。

所以，今天我们在这堂很快的，大概用十到十一个名词，来走过两千年的教会历史。我们不是顺着时间的次序来读的，我们是顺着 一种很自然的身份认同的次序来看。 第一，我们是基督新教或基督教。意思就是说，我们不是天主教，也不是东正教。为 （P67） 什么呢？三个原因：

1. 我们相信唯独圣经。唯独圣经是信仰权威的问题。天主教把教会，特别是教皇的地位放在与圣经同等，也就等于说在圣经以上的一个地位。我们是基督新教的， 因为我们相信唯独圣经，圣经是我们最高的权威。任何的教会，包括天主教都不能够取代圣经这个最高的、唯独最高的权威。
2. 我们相信唯独信心。这个唯独信心并不是说我们得救的唯独的盼望、唯独的根据是信心。不是的，我们得救唯独的盼望和根据，是耶稣基督，祂的恩典，神的恩典。信心是什 么呢？信心是神的救恩（耶稣基督在十字架上成就的救恩）是怎么样临到我们的——这个是 讲到救恩途径的问题，不是根据的问题。我们说唯独信心，我们是唯独藉著信心（throgh faith），而不是靠信心，圣经里有时候是说出于信心，但这个”出于”，不是指靠信心，而是 指借着信心得救、称义。也就是说，我们不认同天主教，认为信心还要加上行为，特别是圣礼，才被上帝接纳。我们不是说信心不要加上行为，我们乃是说信心加上行为人才称义，那就表示说这个行为或圣礼在神面前是有功劳的，这个是我们不认同的。信心也没有功劳，何况是行为。
3. 我们相信唯独基督，除祂以外天下没有赐下别名可以靠着得救。也就是说耶稣基督是在神和人之间唯一的中保。圣人不是。天主教的圣人，最高的那位就是马利亚，天主教有几百上千的圣人。这些圣人就很像佛教的菩萨。菩萨是什么？菩萨跟圣人一样，在生前赚的功德多到有余别人可以拜托他去用，借他的功德，去拜托马利亚或拜托耶稣或拜托神来可怜我们。我们说不是的，我们得救跟成圣的功劳，完全来自耶稣基督。所以我们是基督新教，因为这三个原因。所以假如说我们是基督新教而不拜马利亚，这个没有把事情的真相讲出来。我们不拜马利亚的理由是因为马利亚跟我们一样，是没有功劳的，特别没有剩余的功劳让我们去借、去用，来到神的面前。我们神人之间的中保，唯独是耶稣基督。我们说我们没有教皇的，是的。为什么呢？我们不相信教皇的权柄可以与圣经的权柄一样。我们说我们是基督徒，我们没有弥撒的，是什么意思？弥撒是天主教徒要靠它一次一次的得到一点点的救恩。我们说不是，救恩是借着信心而来的。

第二，我们是相信三位一体的。在这方面，刚才我们先讲了我们不是天主教徒，也不是东正教徒，但是在第二第三第四这三方面，我们又要考虑到两千年的历史是我们的遗产。第 二点是我们是相信三位一体的。我们相信圣父是神，圣子是神，圣灵是神。圣父在永恒里是 子之父，子在永恒里是圣父之子等等，这些跟天主教就完全一样了。除了一点是东正教不承认以外，东正教跟我们在这一点也是一样的。 因此，第三，我们是相信圣而公教会（或大公教会）的。大公教会的英文是 catholic 或者是 ecumenical。Catholic 在这里不是指天主教，Ecumenical 在这里也不是指普世基督教协（WCC）。Eecumenical 这个字就是全世界的意思，Catholic 同样，也是指大公普世的意思。我们相信圣灵从来没有‗没有见证人的，就是从来没有一段时期，圣灵是没有见证人 的。我们相信圣而公的教会。 现在回到第三点。第四，但是，我们同时坚持要有正统的信仰，而“正统”这个字orthodox，恰恰是东正教的名字，但我们不是指东正教的意思（东正教那个正字就是 orthodox，正统 那个“正”字）。我们说我们是正统的意思乃是说，我们相信圣经的默示，圣经的权柄，我们相信圣父圣子圣灵，我们相信耶稣基督是唯独的救主等等。这些正统信仰，在某一些新派的教会里面，也有基督徒跟传道的人相信。正统意思就是说，在历年来必须要有的、最起码的 基督教的信仰或信念，这叫正统。

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第五，我们是福音派。这个词是最麻烦，最头痛的。 我们来看四方面：

1. 我们先来看欧洲对 Evangelical（福音派）这个字的用法，特别是德文，还有西班牙文。举个例，假如今天我们到菲律宾，有人问你，你是基督徒吗，你说我是，他说你是天主教徒哦，你说我不是天主教的，他们就会说，哦，你是 Evangelical 的， （P68） 你是福音派的。这意思就是说，你是基督教的，不是天主教的。所以，Evangelical 福音派这个字，在西班牙文和西班牙文文化的世界里，就是指基督新教。德文也是一样。所以当新正统的巴特写一本书叫 Evangelical Theology （《福音派神学》）的时候，他的意思不是我们所说的福音派，他的意思就是 Protestant Theology，更正教基督新教的意思。所以在德文世界里，Evangelical 这个字也是指基督新教。所以在美国有个宗派叫 Evangelical Lutheran Church 福音路德宗，福音信义宗。它这个福音，就是指基督新教，基督教信义宗的意思。

所以，这对我们没有直接的关系，但是却让这个名词的所指，弄得非常混乱。

1. 现在我们来看 Evangelical 这个字，在过去三百年是怎么用的。我们知道在 1730 年代，英国还有北美洲（当时还不叫美国），发生过大复兴，其中一位比较有名的领袖（不是唯一的，是其中一位的领袖），就是约翰·卫斯理。好，这个运动慢慢结束了，卫斯理兄弟也去世了，他们有第二代的传道人和信徒，还有第三代第四代的，比方说第三代、第四代就包 括了威廉·威伯福斯（William Wilberforce），就是那位英国国会议员，一生致力推翻奴隶制度。他是卫斯理复兴运动的果子，可以说是第二代或第三代。英国的圣公会包含了一些很像天主教的，烧香点蜡烛、跪在圣像面前的那种，也包括一些糊里糊涂的、懵懵懂懂的中间派；也包括一些卫斯理所影响过的火热爱主读经祷告传福音的。最后那一派就是受到卫斯理时期的复兴影响的、英国圣公会的传道人或者基督徒，就叫做 Evangelicals。这是英语世 界 Evangelical 这个字的用法。

再来一次：德文 Evangelical 就是基督新教，西班牙文 Evangelical 就是新教；英文 Evangelical 就是指卫斯理时期复兴结下来的果子，就是第二、 三、四代的传道人和基督徒，他们被不是福音派的圣公会分子，称为福音派（the Evangelical Party）。因为英国是政教合一的，英国的圣公会的元首就是皇帝或者女皇，所以当他们说 Evangelical Party（福音派）这个所谓党派的意思时候，他们的意思不单单指教会里的 Evangelical party 那个福音派，也指国会里的福音派，包括这位威廉·威伯福斯（William Wilberforce），要推翻奴隶制度的那位国会议员。这是第二种用法。

我们来看第三种： c. 很明显的，到了 19 世纪，英国这样用 Evangelical 这个字的时候，美国也有它的发 展。在 19 世纪，我给大家简单的一个粗略的定义，这个是在 c 跟 b 之间，我应该多加一项。 美国在 19 世纪，Evangelical 福音派就是指长老会、公理宗、卫理公会和浸信会，大概是这个意思。我举个例，比方说基督教青年会（YMCA，1840年代在英国和美国创办的）。YMCA就是19 世纪的青年，如果你要加入 YMCA 做会员的话，就要求你必须是福音派教会的教友（a member of an evangelical church），它大概意思是说，你应该是长老会、公理宗、卫理公 会、浸信会的会友的意思，很广泛的用法。但是到了 20 世纪，下面我们会解释的，到有了 自由派和基要派之争的时候，简单的说，基要派输掉了大的教会、宗派、神学院，和宗派下面的差会，都落在了自由派的手上。所以到了 20 世纪 1940年代的时候，福音派是谁呢？ 福音派就是那些在基要派跟自由派之争中，被逼赶出来或是自己自动退出的，他们重新组织 成为福音派。但是在 1940 年代之后的福音派，是没有一个宗派作代表的。福音派可以指圣公会、路德宗、改革宗、长老会、公理宗、浸信宗、卫理公会、神召会、灵恩派、独立教会、 贵格会、门诺会（就是重洗派）等等，这些宗派中都有福音派。

那什么叫福音派呢？最早的 定义就是跟自由派争辩的基要派，但是他们被逼或自愿离开了，所以现在福音派的象征人物 只有一位，就是Billy Graham，葛培理。所以，对福音派最粗略的定义，就是任何喜欢葛培理的人（anybody who likes Billy Grahm）。当然这是开玩笑的，但是它也不是没有意思的，因为这就代表着 福音派是没有一个正规教会组织的。 到了 1970 年代，以 1976 年做为一个里程碑。1976 年一位美南浸信会的会友，Jimmy Carter（卡特）当选做总统了。他是近代历史上第一位自称、自认重生得救的基督徒当总统。那一年，时代周刊就称 1976 年为福音派之年（the year of the Evangelical）。福音派开始从极度的政教分离，摇身一变成为跟左翼政治竞争的一个政治压力团体。

我再说一次，（P69） 本来（基要派）是对政治不闻不问的，突然之间有了吉米·卡特，也有些人组织了一些压力 团体。压力团体是民间的，不是一个政党，但是它会支持某个政党的某一位候选人。比方 说，支持吉米·卡特，或者 2004 年支持小布什等等。福音派从来就没有一个教会宗派的基础，虽然它有一些联会，但是从政教分离又变成参与政治。在过去 30 年来，我说 We behave badly，我们这些美国福音派常常行事为人非常差劲。比方说游行抗议的时候，某些极端分 子会拿着些牌子说，“上帝恨恶同性恋者”，而且是用非常贬义的一个同性恋标签（God hates fags），所以，最近有人特别是 D. G. Hart（威敏思特以前的图书馆馆长），他写了一本书，他说福音派死了，这个名词已经没有用了，它从来就不是一个真正合一的运动，从来就是一个松散的，从路德宗、荷兰改革宗和长老会，到灵恩派、独立教会，极端分子都被称为福音派。所以这个名词是不太有用的。

社会学家在 1990 年代初，给福音派一个定义，有四 个特征：第一是注重祷告，第二是注重读经，第三注重悔改、信心得救，第四是注重传福音的。这是个非常肤浅的定义，因为福音派绝对不仅仅是指祷告、读经、信主、传福音， 我们福音派有两千年来的圣经的、还有早期教父的正统的传统。我们又经过了宗教改革， 相信因信称义，拥有这么丰富的神学传统，包括清教徒的，很多敬虔的跟宣教的运动等等。 所以说福音派就是祷告、读经、信主、传福音，这就算是福音派了，这是外人，社会学家 给我们定的。 最后第四（d），我们是福音派，福音派这个名词不单是太过笼统，空洞，甚至因为政 治参与的缘故，被污染了。不但如此，而且福音派里面本身就起了变化。

1943 年 NAE（美国全国福音派协会）成立，当时福音派和新福音派是同义词。新福音派就是主张不要这么 狭隘，我们还是可以坚持我们正统的信仰，但是留在一些比较新派的大宗派里面，继续传我们的福音。所以当时不同的地方，只是你留在大宗派还是不留在大宗派。

1947 年富勒 （Fuller）神学院成立了，当时他们是非常正统的信仰，他们是改革宗的，但也有改革宗 浸信会的神学家，比方说卡尔·亨利（Carl Henry），就是《神、启示、权威》的作者。我说1943 年到 1947 年，说自己是新福音派，只不过是说在姿态上不要狭隘，要接纳那些留在大宗派的牧师、传道人跟信徒，还有要向西方或者全球文化进军，要改变文化，要从事护教等等。所以这是很正面的一种姿态。

1965年，同一间的富勒神学院的院长哈柏（David Allan Hubbard），就接纳他的好朋友，也就是创办人的儿子丹尼尔·福乐（Daniel Fuller）作教授。丹尼尔·福乐去了德国留学回来之后，他不再相信圣经无误。所以从 1965 年开始，富勒（神学院）还是自称是福音派。到了 1970 年代，他们也愿意用 New Evangelical（新 福音派）这个名词，特别是相信圣经无误的，就指富勒是新福音派。所以，“新福音派”， 到了大概 1975、1976 年之后，就是指那些不坚持圣经无误，但自称是福音派的福音派。 我再说一次，不坚持、不相信圣经无误，或者他也不说自己不相信，但是觉得圣经无误这 个名词是历史的包袱，非常的不方便。约翰·斯托德（John Stott）是其中一位这样的福音 派，他是非常不喜欢圣经无误这个名词的。巴刻（J. I. Packer）是非常坚持用圣经无误这 个名词的，两位都是福音派的圣公会的神学家，斯托德就不信圣经无误，他不相信、也不 坚持相信地狱是真的。巴刻是坚持的。所以到了 1965、1975 这段时期，新福音派就是指 那些不相信圣经无误的福音派。

最后，到了 2000 年代（现在），我们有些福音派，简直是不相信上帝是无所不知的， 也说福音派太过注重十字架的救赎，应当在多元的宗教世界里面，寻觅人类的和睦、和平， 也就是说，不要坚持绝对真理，这些可以叫后保守福音派，或者叫正在浮现中的教会（the emergent church），或者 post-conservative evangelicals。所以福音派本来在 1940 年代之 前，跟基要派是同义词；到了 1965 年之后，有些福音派不再相信圣经无误；到了 70 年代， 他们就自称为或被称为新福音派。

新福音派，比如说富勒神学院，保持他们这种不相信圣 经无误的姿态，已经 40 多年了。所以今天你去加州，假如你要买一些非福音派的书，富勒神学院的书店是一个非常好的去处。我也需要买非福音派的书，最新的、现代的、后现 代的天主教的在讲什么，最好的去处就是富勒神学院的书店。假如你要买一些达拉斯神学 院教授最新的圣经注释书，你就休想，不要去那些地方买了，他们是不会放在书架上的。 威敏思特最保守的那些神学家的著作，除非放在教会历史、清教徒那一栏，或者是教牧学 博士必读的补习神学课程里面，有些最浅的；不然的话，他们的主流已经把历代的基要派，包括改革宗、时代论，都排除在整个主流福音派之外。简单的说，40 年代之前的福音派这 块招牌，被抢走了。

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