第13集)07讲教义的必须性
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：wuaquila
上面我们说天主教认为教会的权柄是绝对的，因为教会是无误的。宗教改革以来，基督教、基督新教的看法显然是不一样的。
什么是教义呢，什么是教条（dogma）呢？它什么时候才在教会里面有权柄地去约束信徒呢？就是有教会接纳，而教会说这些的真理教义是有权柄的，是因为这些教义是建立在上帝的话，圣经，的基础之上的。或者这样说：任何一条教义在什么程度上是符合圣经的，就在什么程度上带有权威；在什么程度上某一条的教义是缺乏解经或者圣经的支持的话，在那个程度上那条教义的权柄就削弱了。教义的能够约束我们的心，是因为它是圣经的教导；假如不是的话，它就没有或者减少了很多约束基督徒的良心去相信的权柄。
教义的内容，就是从内容来看教义的权柄来自上帝无谬误的话语，圣经。但是从外表、形式来看，教义是来自教会，是由教会鉴定的。 巴特呢，现在我们来看一看巴特对教义的看法。巴特是1919 年写完他的那本《罗马书注释》。巴特说，什么是 dogma 呢？教义 dogma 就是教会的宣告 Church proclamation，in so far as it agrees with the revelation attested in Scripture，教会的宣告在什么程度上同意圣经所见证P42的启示，这个就是教义了。而上帝的启示，就是圣经所见证的启示，不仅仅是显示一些真理，更重要的，上帝的启示是 a kerygma，是一个宣告 a herald’s call，好像为皇帝传圣旨那个钦差大臣或者是先锋，a herald’s call是一个上帝的吩咐 a divine imperative, which calls for our response，是上帝催逼人 必定要回应的。巴特写的文字都是很生动的。这种宣告（kerygma），这种催逼性的呼吁， must be made contemporary in Church proclamation，上帝昔日曾经这样呼吁过，圣经是这些呼吁的见证，今天的教会要重新这样去做宣告。因此，这种教会的宣告、宣讲，不可以把上帝介绍为一个信心的客体 object，我们来论说上帝，不是的！上帝不是客体，而是主体，a subject which addresses man！上帝向人说话，人要回应。所以假如教会这样宣讲的话，它就是同意圣经里面所见证的启示，它就是教义了。Church proclamation is an approximation to the original revelation，教会所宣讲的是靠近、好像原来的启示，但是肯定不是完全地去reproduce，不是重复那个原来的启示。所以当教会所宣讲的，同意上帝的启示的话，那就是上帝在现今这个刹那向罪人讲话，所以它就有权柄了。这种的宣讲、这种教义不是 dogmas，不是众多的教义，因为那些众多的教义教条、神学，不是上帝在讲话，是教会在讲话，所以这些教条只有很相对的权柄而已。这些是教条或者教义的proposition，命题，是教会所承认、 所定出来的，这些是人的话，不过是从上帝的话出来，不过是人的话。而教会用这些教条来向不同的时代的人讲话，等等。
巴特的文字呢，我再说“是迷人的美”，他说上帝的启示是神亲自向人讲话。你不要把上帝说成好像哲学研究的对象、一个客体，不是的！上帝是亲自讲话的。就很像我们讲上帝的话就是上帝亲自说话。很像的，但似非而是，似是而非。你不要说上帝的启示是启示真理。巴刻，J. I. Packer，改革宗的巴刻，对巴特的批评是这样说的。他说：不是的，巴特错了。四个英文很简单的：“God told us things”， “神告诉我们一些事情的”。意思就是说，神是向我们启示了真理的，truth；上帝是向我们启示了教义，doctrine；神是向我们启示了一些概念或者观念的，proposition或者是命题的。 不是吗？“耶稣是救主”是个命题嘛，是一个教义，是一个真理。巴特说不是的，基督教不是教义，不是 proposition，不是 doctrine，不是命题，“基督教是生命”，是神大能来跟我们说话。圣经只不过是见证神的说话，而不是神的话本身啊。巴特从来都不会说圣经是神的话的，你读来读去，你读到他讲到圣经，好像他说圣经是神的话，不是，圣经“为”神的话， “as”，不是圣经是神的话。当圣经表达了当时神“来电”，讲那些大能的话的时候，在那个程度上，圣经就见证了神的话。而当你读圣经、或者听牧师讲道的时候，又“来电”了，“啪”一 下，神又来跟你有一个大能的作为的相遇的时候，那个就是神的话，但是那个神的话是不能被书写下来的，圣经不是神的话。教条也不是神的话，不是启示。所以巴特是反对命题式的 启示，当然他就反对命题式的神学或者教义喽。
我再说一次。我们昨天说过，圣经是神大能作为的启示加上神对祂大能作为的解释。也就是说，神所做过的事，神说话来解释；神所说的话，祂用祂大能的作为（包括神迹、道成 肉身等）来显明。神所做的，神会说；神所说的，祂会做来显明。巴特就是不要神所说的这一部分。结果呢，他所讲神所做的就是空的，是完全空洞的一个观念。假如不是圣经告诉我们，无误地、无谬误地告诉我们神做了什么，我们从何认识神的作为呢？所以巴特是按照康德、施莱马赫、祈克果的哲学，就搞出一种启示观，是空的。听起来很好听，好像喝汽水一样，你喝完是没有营养的，除了糖浆以外。神大能的作为，大能地做了事，好像火山爆发一样，然后圣经是这个火山爆发、大能作为的记录。圣经是神启示的记录，神启示的见证，而不是神的话本身；神的话是不能抓住的，不能成为一个客体、一个东西的。所以不论是圣经，或者是教条，是人的话，不是上帝的话。
我们再回到 19 世纪初的施莱马赫和黎赦尔，他们也不愿意接受宗教改革所讲的，教会的教条是有权柄的，虽然，他们有的时候表面上好像愿意同意。他们觉得，教会教义的权柄，这些都是错误的思想，来自基督新教的经院主义（Protestant Scholasticism）。经院主义就（P43）是说光是讲理性、光是讲神学、哲学。他们说基督新教的经院主义，差不多完全毁掉了宗教 改革的工作，宗教改革这条船差不多（因为经院主义）沉掉了，就是因为这些人这么注重理性。你看他们怎么批判理性主义、教条主义。他们说，不是的，教条不是来自圣经，教条是来自基督徒的意识、来自基督徒的经验、基督信仰的宗教经验（from the Christian consciousness, from religious experience or from the Christian faith）。这些教条为什么有权柄呢，都是因为教会整体的、群体的意识或者经验，施莱马赫的。或者是由教会和国家定 下来的，这个是黎赦尔派的。不但如此，这种教条的权柄不是准则，只不过是真理的内在势力的表达，只不过是灵和能力的彰显（哥林多前书 1：和2：），a demonstration of the spirit and power。他说不是准则、不是规条，是真理的能力和灵的彰显。这样呢，教条就没有了法规的性质了，只不过是教会信仰的表达。所以教会不可能再施行惩戒，教会不可能再审判一个牧师他是不是传异端等等。难怪这些事情呢，一百年来很少发生过。
最后一次很重要的发生过的 一次，是在 1880 年代，美国长老会审核一位协和神学院的老师，因为他是自由主义的。到了 1920 年代，四十年之后，梅钦，保守的，被逼离开普林斯顿神学院，不是审核他，就是赶走他。
好，所以我们华人教会现在听到这么多西方教会的历史，说到教会其实需要鉴定教条、教义的，就反映出大部分中国跟华人教会，容许我这样说，是很贫乏的。我们还没有成熟到一个地步，意识到每一个教会、宗派，都需要鉴定我们所相信的。我不是说我们没有教条，可能我们都有一些信仰宣言。但是意识到你我是教会人，church man，我们要努力地让教会迈向成熟，因此我们要不断地去反省圣经教导的是什么，然后又要面对两千年来教会所讲过的，不论是纯正的、不纯正的，去反省、去对照，然后我们写出当代的信息，我们当代要 宣讲、要相信的是什么。
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我的博士论文和神学硕士论文所研究的，是燕京大学宗教学院的赵紫宸、吴雷川等等神学家。赵紫宸是从大概 1917 年开始发表文章，我研究的是到 1937 年为止这二十年。他完全是一位儒家学者和自由派神学家。他不相信耶稣基督是神，他说耶稣是其中一位救主，所以真正的事实是人自己救自己的。我是指早期的赵紫宸，后期的赵紫宸是一位巴特主义者， 1943 年之后。
不过，我为什么会研究赵紫宸呢？其中一个原因就是当五四运动，就是1915-1927，五四时期，中国知识分子面对国家的危机，特别是文化思想的危机。而五四运动演变到1922-1927 年又有几次的非基督教运动，当中国的知识分子寻找救国之道，又同时攻击基督教的时候，谁来代表基督教回应知识分子的挑战呢？答案就是自由派的教会和神学家：赵紫宸、吴雷川、徐宝谦、刘廷芳等。宋尚杰、王明道、倪柝声等都还没有出来传道，一直到 1926 或之后，到那时五四时期差不多快结束了。所以赵紫宸是没有一套基于圣经的真理可传。但是他给我们一个典范就是为教会努力。怎么样为教会努力？怎么样建立本色化的中国教会呢？很有趣的，他说，要建立本色化的中国教会，就要好好的翻译两千年来教会西方的经典著作。
那你说西方的东西跟建立本色化的教会有什么关系呢？他就看到了，教会要有根的，这个根是来自普世大公教会。当然圣经是最基本的，但因为他是自由派的，他不讲那方面，他就讲普世的大公教会。而我们是福音派的，我们相信圣经的权柄，跟赵紫宸最根本上是不一样的。但是他所讲这个要了解到两千年普世教会的信仰，介绍到中国，然后再反省、再建造我们自己的神学，是必须要走的路。我 们福音派不能让其他的、在大学里的、研究院的、研究中心里的研究员，代表、代替我们做这件工作，纯正、保守信仰的也要做这件事情。
- 为什么需要有教义 The Necessity of Dogmas
P44 好，下面我们来到第二章 C 的部分（Systemic Theology, p. 26），就是我们讲完了教义有来 自圣经、有反省、有教会鉴定等等，而教会权柄又是相对的，不是绝对的。现在我们来看：为什么需要有教义？
我们还没有讲第一点“反对教义的声音之前”，我们先说一说，伯克富说，现今的世代是非教义或者去教义、不要教义的年代（undogmatic age）。他是1930 年代讲的，七十年后的今天，这句话好像很新鲜的。
教会里面很明显的，有一些人是厌烦教义、厌烦把圣经真理系统地去组织起来的。所以，19和20世纪，很少系统神学的著作出现，而很多的书是讲宗教的历史或者宗教的进化、宗教哲学，还有宗教心理学。这个是 1930年代，今天我们可以 多加一个宗教社会学。宗教历史、宗教哲学、宗教心理学、宗教社会学。
很多人常常宣告“基督教不是教义，基督教是生命”。这句话谁讲的，是倪柝声讲的么？不是，是巴特讲的。在他的《罗马书注释》第二版，1923 年。听起来很属灵的：“基督教信仰不是教义，是生命！”所以，我们只要分享基督的生命就好了，我们信什么是不重要的。所以不断有人呼喊、呼吁要有一种“没有教义的基督教”。
现代，我们21 世纪后现代的西方教会有一种“emergent church”，“正在浮现中的教会”，这是一个 新的运动。他们里面有一些牧师，就是主张反对有绝对真理这个观念，不但是反对教义，还要反对绝对真理（注：如 Brian McLaren，《新品种的基督徒》，台北，校园）。
所以，伯克富说，在最近的几年来，教义性的讲道是人不喜欢听的，在很多教会圈子里面，都避免有教义性的讲道（doctrinal preaching, dogmatic preaching）。很多保守派的基督徒，都想要完全是经验的讲道，哇，这个很像 21 世纪，1930 年代就讲到了。
而自由派的信徒，就喜欢听道德的讲道、伦理的讲道或者社会的讲道。那我们就要问：为什么人们对教义这么反对？下面伯克富就开始解释为什么，特别是西方 教会、社会，有这么强的反教义的精神？答案是：我们要从康德开始看。我们昨天也讲过康德，让我先来讲一两句关于康德的，我们下一节就继续。康德相信人的理性和人的经验，也就是人的理性和人的科学，是不可能去认识事物的真相的the thing in itself,德文是das Ding an sich，人的理性和科学只能够认识到事物的外表： 你可以衡量一个东西的重量，它是用什么物质做的，它的形状、外表、功能等等。但是每一件事情的真理、它的本质，它在宇宙里的目的和地位，就不是科学和理性可以找到的了。所以，科学和理性不可能给我们关于上帝的理论知识，theoretical knowledge。意思就是说， 你不能讲关于上帝，你要讲关于上帝、自由意志、永生、爱的话，你要在理性跟科学以外的，另外一个范围，就是真理的范围、真理与道德的范围去讲。也就是说，人们讲到上帝、永生、 自由、爱，要在理性跟科学不通用的范围里面讲。
在中国，这个范围叫做“彼岸”，而理性、 科学这个范围叫做“此岸”；在海外，“此岸”就叫做“现象界”（phenomenon realm），而“彼岸” （noumenon realm）就叫做“真理界”（我直接翻译康德的词）。但是，当我们讲到真理、上 帝的时候，你不要以为这位上帝真的存在的，好像我们的理性、科学可以掌握到上帝真的存在的，不是啦，这些都是因为人类有伦理的需要，所以造出来的。理性和科学本来就知道这 些都是神话而已。不过，社会道德很需要这些观念，所以在道德的层面我们来谈。就像基督 徒传福音的时候说，理性、科学是问“how”的问题，东西是怎么运作的，而我们的信仰是讲 “why”，生命为什么存在的。我们就中了康德的诡计。我们以为很属灵，其实我们就跟了 19 世纪世俗的思想，就是真理是找不到的。
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