第14集)08讲康德与知识论
主讲：林慈信牧师_校对：加立&ZJY(CGY)_文字：wuaquila
上一节我们说为什么过去两百年这么多人反对教义，我们说这个反对教义的声音要首先（P45） 要从康德的哲学开始理解。讲到康德，我们要给各位一些背景资料，盼望各位留心地听，做一 点笔记。
我们已经说了，康德说：宇宙分两个范围，一个是“现象界”或者是此岸，第二个是“真理 界”或者是彼岸。在现象界，我们用理性和科学来认识事物，但是只认识到事物的外表。我们从观察事物、做科学研究，我们可以得到一些印象，这些印象就变成观念，我们可以从理性来分析这些印象成为观念。这些都是认识事物的外表。所以我不是真正认识这个瓶子，我是认识这个瓶子给我的“印象”或者这个现象；我不是认识这个瓶子本身，我是认识这个瓶子的现象，或对我来说的印象是什么。
“真理界”是讲事物的真相的：上帝、永恒、永生、自由、爱、伦理等等。那这些观念是 真理的观念，但是是超过理性和科学所能够掌握的。所以，在真理界，你不能用理性和科学来寻找上帝、自由、爱等等，你要用一个东西叫做“道德的命令”或者“绝对的命令”，categorical imperatives。 （诚之按：对康德的墓志铭，“有两种东西，我们愈是时常愈加反覆地思索，它们就 愈是给人的心灵灌注了时时翻新，有加无已的赞叹和敬畏 ——头顶的星空和心中的道 德法则。”应该在这个背景下来解读。）
什么叫绝对的命令？简单来说就是爱。因为人需要一些伦理的准则，社会需要伦理的准 则、需要审美观的一些标准：有些东西对你来说是对的，有些东西对你来说是美的，这些都不是逻辑和科学来鉴定的。所以，在这个真理界里面，有一个比较实际的理性——楼下那个理性科学叫做纯理性或者是理论的认识，theoretical reason,纯理性、理论的认识；楼上的是真理、美这个范围。
所以康德说，我要把宗教以理性来限制，religion within the bounds of reason，我也把理性用宗教来限制。他讲得很客气，他说这个理性和科学由宗教来限制——就是说，我们承认科学跟哲学不谈事物的真相，就是那个不变的真理，我们只是谈事物的外表；理性由宗教来限制。那宗教也是被理性所限制的religion within the bounds of reason。就是呢按照康德，宗教也不谈科学的事情，不谈什么身体复活，那些是不可能的；神迹，那些是不可能的。不过，在真理界，我们相信永生、身体复活，那不是因为它是通得过我们的理性的，而是因为那些是在真理跟伦理的范围。
这里所讨论的是一个叫作“知识论”的问题。什么叫知识论呢？知识论就是：我凭什么知道我所知道的。这个是哲学上一个很重要的问题，哲学里面有好几个重要的问题，一个是宇宙的真相是什么，叫作形而上学。第二个是我凭什么知道我所知道的？那这个叫知识论；（诚之按：第三是我 应该怎么作[伦理学]。这是哲学的三个范畴）。
我们基督徒跟传道人是需要认识到知识论这个问题的，因为我们常常被非信徒质问我们的信仰是否迷信、是否不科学、是否不合乎逻辑。这些问题的背后就是在挑战我们基督徒，是没有知识论的，就是没有一个足够的、充分的知识论：“你们都是迷信的，我们理性和科学都知道上帝不存在，或至少不能证明上帝存在。神迹是不可能发生的，那你们基督徒是凭什么说圣经里面这么多神迹、神又成为人、身体复活。”。你懂吗？这个背后这个问题叫作知识论的问题：你凭什么知道你所知道的？
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好，现在我先来讲基督徒的，就是圣经的，知识论，然后我们来看康德的知识论是从哪里来的；然后从康德我们再讲下去那些新康德主义等等，讲到今天为什么人厌烦教义。所以厌烦神学这个问题不是那么简单的，背后有一大堆的哲学问题要处理的。
好，我们先讲圣经的知识论。基督徒凭什么知道我们所知道的呢？首先，我们知道什么？我们知道关于神、关于自己、关于宇宙这三方面。就是所有知识大概可以分为这三方面：关于神、 关于人、关于宇宙。我们凭什么可以知道我们所知道的呢？是因为神是无所不知的。神不单单是无所不知，而且祂所知的，尽都透知：每一根头发祂都数过，麻雀掉下来祂都知道，祂都计划好。
我用英文说一次：神是无所不知的God knows everything，祂所知道的尽都透知，God knows everything about everything：每一根头发的 DNA 祂都清清楚楚地知道。当然神就（P46） 计划好一切，祂知道，也计划好或者预定了一切。 那你说，这么无情的上帝，人就没有自由、也不需要信耶稣了？不是的。不是的。假如你不相信神预定了一切事情的话，你只有一个选择，就是相信宇宙所有的事情，包括你自己生命中发生一切的事，都是偶然的。宇宙里面每一个东西、每一个人都是在乱碰、碰来碰去。不过，有些人喜欢美其名叫它作“自由意志”。很好听的，真正背后的真相就是乱碰、宇宙是乱撞的， chaos，chance。
好，圣经告诉我们，上帝是随己意行做万事的。（那请你等一等、忍耐一下。你不要说非基督徒不买这套！我知道非基督徒不买这套的，我们是讲给基督徒听的嘛！对不对？我们先搞好我们信的是什么。）神知道一切，祂尽都透知。所以神知识的泉源是无限的、是一个无底的宝藏。我们用计算机的方法来说，上帝的不单上资源、他资料information,data是无限的，祂用无限多种语言来整理宇宙无限的知识，就是祂所知道的事实。
好了，在这个无限、无底的知识泉源，上帝选择了计划好，要向人类启示一少部分。这个就是圣经所记载的那部分。上帝是永恒的，祂是超乎时间的，他是创造时间的；上帝是无限的，祂是创造空间、他是超乎空间，不过祂也在空间的每一个角落。上帝是永恒的、他是无限的。这一位超乎时间、空间的神，他就进入到祂所创造的时间、空间里面来启示祂自己。那这是康德、巴特所不愿意承认的，所有现代神学，康德之后，都不愿意承认的。这个“全然他者”，完全在宇宙以外的上帝，怎么可能真真正正地进入到宇宙、历史里显示祂自己呢？这个恰恰是圣经所宣告的。不是一种存在式的“啪”一下，来电一下就走了，那就像鬼一样了。 不是的，不是的。祂是具体的，在宇宙里面——约书亚吩咐太阳停了一天就停了一天。具体地洪水灭了人类（[圣经说]包括了全地球，就是包括了全地球；耶稣来，祂是神，祂也吃过东 西、哭过、祂死了、复活，这是真的，神在宇宙中道成肉身。上帝具体地，“具体”这两个字是从康德之后所有的哲学家、神学家都不愿意承认的。具体在时空里面真正地启示了祂自己。因此，下面因此很重要。这两个字很重要），你我有可能真正的认识上帝、认识祂的启示、认识祂的旨意。真正的，不是假的！真的认识上帝和祂的旨意，真的认识自己，真的认识宇宙。
为什么？我们凭什么知道我们所知道的？因为神无所不知，祂决定了启示，祂也具体地启示了。 现在我们有普遍启示又有圣经，所以我们可能认识上帝、认识自己、认识宇宙。当然这个可能认识神，这个可能性是要在乎我们被圣灵重生、光照等，这是另外一个问题。因为我们的理性不单是有限的，而且是堕落的。很多基督徒不愿意承认我们的理性是堕落的，有的基督徒愿意承认我们的理性是有限的，但是很多的神学家都不愿意承认我们的理性是堕落的，需要神来改造。
刚才我们说，我们知识论最高的原则，也就是说，宇宙里面最高的真理是一位三位一体、 活的、有位格的上帝，也是一位无所不知，而且无所不计划，又自我启示的上帝。
我再说一次：我们知识论背后的根基就是那位三位一体、活的、有位格的上帝，不是一 个无情的“命”，而是一位有位格的上帝；而且祂计划好一切，而且祂进到宇宙里面启示祂自己。听起来好像大家都知道，小孩子在主日学都会教、都知道大概这一类的真理。是啊，基要真理 是很简单的，复杂的是我们而已，特别是世俗的哲学。 这是圣经的知识论，其实也是圣经的“形而上学”：宇宙之上有一位上帝，但是上帝也贯乎宇宙每一个角落，贯乎我们众人之中（弗 4：6）。所有世俗的哲学都不接受这一套的。 所有世俗的哲学要问的问题是：我怎么找到真理，或者我怎么找到知识、伦理的根据。当然 你还可以加：怎么找到美的标准，政治、社会一些合理的基础等等。 听起来很好听，柏拉图等等，他们是在寻找真理，宇宙里面绝对的真理。
所有不愿意降 服在圣经之下的人，当他们说“我寻求真理”的时候，他背后有一个假设就是：我会找到的， 而且我可以掌握这个绝对真理。你把这个假设说穿了，就是说，人假设他是无所不知的，因 为他说我要找绝对真理，当找到绝对真理的时候，人就比绝对真理更高了，你就是无所不知的了。（你们可能要做一点笔记，以后再想一想这个问题）。 （P47）人是有限的，人是上帝造的，我们的理性和科学是有限的；不但如此，我们是堕落的， 我们的理性是被罪污染的。但是人——自从柏拉图、老子、孔子以来——都尝试不要上帝、 不要上帝的启示，独立地、离开上帝独立地、自主地、自己靠自己地来找到真理。而这个“自主”（autonomy）恰恰就是亚当、夏娃犯罪最核心的意义。自主，我来做上帝，我来决定怎 么样找真理，我来决定怎么去找宇宙的真相，我来决定怎么样去鉴定伦理的标准，等等。 所以，所有世俗的哲学、伦理都是建立在这个假象、虚幻的原则之上，就是：我是上帝，我来决定——至少我是一切真理的审判官。因此，以人的自主做基础所建立出来的哲学，肯定是抽象而不具体的。
刚才讲这一段是Cornelius Van Til范泰尔想出来的。范泰尔是 20 世纪中期改革宗的护教学大师，归纳了很多神学的观念，所以范泰尔比柏克富更加想通了一些问题。所有人类的哲学，不论古今中外，只要不是合乎圣经的，就是说只要他不愿意先假设神存在、神也计划了宇宙的一切，神 也进入到历史、宇宙中启示，只要你不假设这一套，你就是假设宇宙是乱七八糟的、是偶然的，然后人在这个乱七八糟的宇宙中是自主的、独立的，而在这种情况下，人来寻找真理， 结果肯定是抽象的。
我来举个例子。比方说，我们要找所有生物、所有活的东西的真理，绝对的、最高的那个类别，最高的原则，然后下来怎么分类。好，现在你有一条狗叫做 Fido，这条狗是北京狗，名字叫 Fido，那是你的狗，所以你很习惯牠怎么舔你的手的那个感觉，牠的毛是什么颜色，牠摸上去是什么感觉，你给牠洗澡的时候是什么感觉，牠的声音……等等。这是 Fido，是你的狗，一条狗。Fido是北京狗，你一说到北京狗的时候，就包含了世界上所有的北京狗， Fido 独特的个性就没有了。
而北京狗是狗，你一讲到狗的时候，就包括狼狗、其他狗，北京狗那个独特性就没有了。这就叫分析（按：这应该叫归纳）嘛，你把一件事分析分析。狗 是哺乳动物，你一讲到哺乳动物就包括牛啊马啊别的动物，狗的特性就没有了；你再上去是 动物，动物包括很多，动物再上去是活物，活物再上去，上到最后呢？——我是指非基督徒的哲学，最后就叫做“being”，存有，或者叫做 form，柏拉图说这叫“形式”。
为什么从 Fido 这条狗到了北京狗、狗、哺乳动物、动物等等，你越分析它就越不具体呢？因为这种思考方式从来不预先地相信宇宙有一位神，祂创造万物、预定万物。你从人独立的思维开始，你这样推理推上去肯定是空的。 反过来说，你把这条狗不是这样推论，而是分析它，你就解剖，你看到很多的血和肉等 等，再分析下去是细胞，再分析下去是分子，再分析下去原子，原子里面不知道是什么在跳 来跳去（那一刹那，那个量子在哪里你不确定——按照物理学 Heisenberg‘s principle of uncertainty） 。为什么这条好好的狗，往下分析，分析到最后就是一堆的分子，往上分析 就分析到一个空空的 being 存有（形式）这个观念，为什么这么抽象呢？就是因为你不预先相信宇宙里有一位三位一体的神，祂预定一切、创造一切。祂既然创造一切，就创造一切的 动物，一切的哺乳动物，一切的狗，一切的北京狗，包括你这条Fido。你从上下来、从上帝下来就很具体的。
我知道这个说服力不强。为什么，人不要上帝嘛！当然说服力不强了。只有圣灵才能够说服他们。但是，假如不是以上帝从上而下的话，你也可以好像柏拉图以 being、以存有这 样下来，是空洞的。因此，为什么我们爱主的基督徒从来不去读哲学的？你听到哲学会头疼的，你觉得很抽象、很头晕。你这种“感觉到很抽象”的感觉是对的，它抽象，是因为它不符合圣经。
不过我现在解释给你看，他们是如何地不符合圣经。当一个世界观或者知识论不符合圣经的时候，他一定要造出一些世界观的观念来解释万物。柏拉图的做法就是设定一个 being 存有或者叫form 形式，一个最高的、没有位格的真理。那这个Form,这个形式在哪里呢？是在前世，他们相信轮回的。
现在我们跳到 17 世纪末，法国的笛卡尔。柏拉图在古代，笛卡尔在现代，他们都是理 （P48） 性主义者。笛卡尔也相信宇宙里面有一些最高的观念。不过，它们不存在在前世，而是在你的思想中。你的思想里面有些东西叫做数字、数目、时间、空间、形状、重量等等。所以当你看一个瓶子的时候——首先是一个、不是两个，这是数字；然后瓶子是什么形状、颜色、 重量，而这些都是你本来就有的观念。你心目中已经先有了这些观念，所以当你分析外界事物的时候，你就按照你已经有的观念来分析它。假如你把笛卡尔这种观念再推一步，就是霍布斯（Hobbes），分析这些东西分析到最后就是时间、空间、形状等等的一个样品 specimen。所以你真正知道的不是这个瓶子，你脑袋里真正知道的是形状、颜色、重量等等，而不是这个瓶子，它只不过是个样品。讲的很抽象对不对？就是跟柏拉图那个 being 一样的，古代的和现代的 是换汤不换药。
然后你也可以去做科学的分析，那是另外一种，是实验主义、科学主义，就是往下去挖， 好像把 Fido 这条狗分析到最后，就是原子。在现代的哲学就是洛克（Locke，John1632）和休谟（Hume,David1711）。洛克说：我所 知道的就是外界的现象，我可以摸到它，知道它的重量等等。到了休谟，他就把洛克更进一 步。我再说一次，霍布斯把笛卡尔再推一步，休谟是把洛克再推一步：今天苹果从树上掉下 来，下午三点钟；昨天苹果从树上掉下来，下午三点钟，前天苹果从树上掉下来，下午三点 钟。那你可不可以做一个结论：每天下午三点钟就会有苹果从树上掉下来呢？或者你做一个 比较合理的结论：这是地心吸力。对不起，中国大陆不叫地心吸力，叫万有引力。休谟说：不是的。你不可以看到苹果掉下来 三次你就做一个结论说是万有引力，你要说的是苹果掉下来了三次，或者你说苹果掉下来一 千次、一亿次、一亿万次。你不可能得到一个定律——你不可以说，宇宙没有因果的，没有更高的原则， 只有现象，今天这个苹果这一秒钟掉下来，或者麻雀掉下来。 所以你从科学主义推下去，都是现象、都是个体的现象；你从理性主义推到最后，都是 一些观念，抽象的观念。康德要把这两种——理性主义和实验主义——结合起来，就是说， 把人的独立自主更彻底地表达出来。结果是什么呢，结果是真理再也找不到了。是的，我们 先用实验主义去观察万物，观察它们的形状、颜色等等，然后在脑袋里用理性过滤一下，结 果出来的是观念。康德说，你们不要这么自信，其实理性主义你们也错的，实验主义你们也 错的，因为你们都要找到我凭什么知道我所知道的。康德说，你们不要再问这个问题了，你 只要问我的认知的过程是怎么一回事；不要再找知识的绝对标准，你只能够形容认识事物的 过程。所以，康德把知识论降格了，然后把实验主义和理性主义结合起来，又推翻理性主义 和实验主义。结果剩下什么呢，剩下理性和科学知道事物的外表，宗教、伦理的范围是不符 合理性和科学的。就是说，人是不可能认识上帝的。刚才我们说因为上帝无所不知、启示了 祂自己，所以我们可以真正地认识祂。但是康德说不可能，在外在的宇宙是不可能的。
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